Випассана гоенка: Vipassana Meditation: Россия

Vipassana Meditation: Россия

Для минимизации рисков для студентов в связи с коронавирусом на всех курсах випассаны в России вводятся дополнительные ограничения:

1. Любой зарегистрировавшийся на курсы, если он чувствует недомогание — должен отменить свою анкету
2. В день регистрации курса у всех студентов будет (бесконтактно) проверяться температура. Любой студент с повышенной температурой или другими признаками инфекции не будет допущен до прохождения курса

Спасибо за ваше понимание

Випассана, в переводе с древнеиндийского языка пали, означает видеть реальность такой, какая она есть. Випассана является одной из самых древних техник медитации. Она возникла в Индии более 2500 лет назад как универсальное средство от всех несчастий, как Искусство жить.

Випассана преподается на десятидневных курсах, во время которых участники изучают основы техники и практикуют в объеме, необходимом для получения полезного результата. Никакого предыдущего опыта медитации не требуется. Для принятия участия в курсе Випассаны необходимо ознакомиться с расписанием курсов в России или других странах, внимательно прочитать Кодекс дисциплины и заполнить Регистрационную анкету.

В России курсы проводятся регулярно. Курсы в российском центре Дхамма Дуллабха проводятся в течение всего года. Для проведения курсов вне центра обычно арендуется один из детских оздоровительных («пионерских») лагерей в Ленинградской области и около города Екатеринбург. Расписание курсов обычно становится известно в начале года, а регистрация на курс открывается за два месяца до их начала.

Также в мире существует множество постоянных центров для проведения курсов. С мировым списком центров и расписанием курсов можно ознакомиться на международном сайте Випассаны.

За участие в курсах Випассаны не взимается никакой оплаты – даже на покрытие расходов на питание и проживание. Все расходы оплачиваются посредством добровольных пожертвований людей, которые уже прошли курс, ощутили пользу от практики Випассаны и хотят дать другим людям возможность тоже получить пользу. Учитель и помощники учителя не получают никакой оплаты; они, как и те, кто организует курс, безвозмездно отдают свое время.

Vipassana Meditation: С. Н. Гоенка

Биография

С. Н. Гоенка – учитель випассаны в традиции Саяджи У Ба Кхина из Бирмы (Мьянмы).

С. Н. Гоенка, мирянин, индиец по происхождению, родился и вырос в Бирме. Там ему посчастливилось встретиться с У Ба Кхином и научиться от него технике випассаны. После четырнадцати лет обучения под его руководством С. Н. Гоенка в 1969 году поселился в Индии и начал обучать випассане. В стране, где по-прежнему очень сильны кастовые и религиозные различия, предлагаемые им курсы привлекают тысячи людей из всех слоев общества. Кроме того, люди приезжают в Индию на курсы випассаны со всего мира.

С. Н. Гоенка обучил випассане десятки тысяч людей, проведя более трехсот курсов в Индии и в других странах, на Востоке и на Западе. С 1982 года он начал назначать помощников, чтобы справляться с растущим спросом на курсы випассаны. Под его руководством были основаны центры медитации в Индии, США, Австралии, Новой Зеландии, Франции, Великобритании, Японии, Таиланде, Бирме, Непале, на Шри-Ланке и в других странах.

Техника, которой обучает С. Н. Гоенка, представляет традицию, идущую от Будды. Будда никогда не учил сектантской религии; он учил универсальной Дхамме – пути освобождения. В русле этой традиции подход С. Н. Гоенки не имеет ничего общего с сектантством. Поэтому то, чему он учит, привлекает людей вне зависимости от их происхождения, вероисповедания и места проживания.

Гоенка получил одну из самых престижных Наград Padma от президента Индии в 2012г. Это высшая гражданская награда правительства Индии.

Сатья Нараян Гоенка скончался в сентябре 2013 года, в возрасте 89 лет. Он оставил нетленное наследие — технику випассаны, которая теперь доступна более широко, чем когда-либо прежде для людей во всем мире.

Саммит мира ООН

Фото предоставлено Beliefnet, Inc

Летом 2000 года С. Н. Гоенка, главный Учитель випассаны, посетил США и вместе с духовными лидерами других стран мира выступил на Саммите мира на рубеже тысячелетий в штаб-квартире ООН в Нью-Йорке.

С. Н. Гоенка обращается к Саммиту мира

Билл Хиггинс,
29 августа 2000 г.

НЬЮ-ЙОРК – Ачарья (учитель) випассаны С. Н. Гоенка выступил перед делегатами Саммита мира на рубеже тысячелетий, которые собрались сегодня в зале Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций – такая встреча религиозных и духовных лидеров проходит впервые в истории ООН.

Основными темами выступления С. Н. Гоенки в рамках сессии «Трансформация конфликта» стали гармония, терпимость и мирное сосуществование религий.

«Вместо того чтобы обращать людей из одной религии в другую, – сказал С. Н. Гоенка, – нам нужно постараться обратить людей из страдания в счастье, из рабства в свободу и из бессердечия в сострадание».

С. Н. Гоенка выступил со своим обращением на дневной сессии саммита, на которой присутствовали порядка двух тысяч делегатов и обозревателей. Его обращение следовало за выступлением Тэда Тернера, основателя телекомпании Си-Эн-Эн и одного из спонсоров саммита.

Придерживаясь темы достижения мира, основной на саммите, С. Н. Гоенка в своем выступлении подчеркнул, что достичь мира во всем мире невозможно, пока не будет достигнут мир внутри каждого отдельного человека. «Не может быть мира на земле, пока в человеческих сердцах живут злоба и ненависть. Только с любовью и состраданием в сердце можно достичь мира на планете».

Большое внимание на саммите уделяется проблеме нетерпимости и способам разрешения конфликтов между различными сектами и религиозными течениями. В связи с этим С. Н. Гоенка сказал: «Когда внутри злость и ненависть, человек становится несчастным независимо от того, христианин он, индус или мусульманин».

Под бурные аплодисменты он продолжил: «Тот, кто испытывает любовь и сострадание, у кого чистое сердце, обретает Царство Небесное внутри себя. Таков закон природы или, если хотите, воля Божья».

Обращаясь к собравшимся, среди которых были лидеры крупнейших религий мира, он сказал: «Давайте сосредоточимся на общих чертах всех религий, на внутренней сути всех религий – чистоте сердца. Нам всем следует уделять внимание этому аспекту религии и избегать конфликтов по поводу внешней оболочки разных религий – обрядов, ритуалов, праздников и догм».

Подводя итог, С. Н. Гоенка процитировал один из эдиктов императора Ашоки: «Человеку не следует почитать лишь свою собственную религию и осуждать другие религии. Наоборот, по многим причинам ему следует уважать другие религии. Поступая так, он помогает развиваться своей религии, а также оказывает помощь другим религиям. Действуя иначе, человек роет могилу своей религии и наносит вред другим религиям. Тот, кто уважает свою религию и осуждает другие религии, возможно, делает это из преданности своей религии, думая при этом: «Этим я возвеличу свою религию», — но такие действия наносят ей огромный вред. Согласие – это хорошо. Пусть все прислушиваются, и с готовностью прислушиваются, к тому, что проповедуют другие».

Генеральный секретарь ООН Кофи Аннан назвал этот саммит «собранием выдающихся религиозных и духовных лидеров планеты, объединившихся в стремлении к миру, которое, как мы надеемся, будет способствовать укреплению мира на пороге нового тысячелетия».

Среди духовных лидеров, приглашенных на первую такого рода конференцию ООН, были Прамукх Свами из организации последователей Свами Нараяны, Свами Даянанда Сарасвати, Свами Агнивеш, Мата Амританандамайи Деви и Дада Васвани, а также выдающиеся ученые, такие как доктор Каран Сингх и Л.М. Сингхви.

Относительно религиозного и культурного разнообразия участников Аннан сказал следующее: «Организация Объединенных Наций – это лоскутное полотно, сшитое не только из костюмов и сари, но и из ряс священников, одеяний монахинь и облачений лам, из митр, тюбетеек и ермолок».

Хотя Аннана несколько раз спрашивали об отсутствии лидеров Тибета, он старался вернуться к обсуждению цели саммита, которая, по его словам, «состоит в том, чтобы вернуть религии ее законную роль – роль миротворца, ведь причина конфликтов не в Библии, Торе или Коране. На самом деле проблема не в вере как таковой, а в верующих, в их отношении друг к другу. Вы должны еще раз, подчеркну это, учить верующих, как жить в мире и быть терпимыми».

Глава ООН выразил надежду, что поскольку 83% населения планеты принадлежат к той или иной религии или духовной системе, их лидеры могут оказать значительное влияние на своих последователей, направляя их на путь мира.

В ООН надеются, что эта конференция, как говорится в одном из документов, поможет мировому сообществу сделать шаг к «осознанию своего духовного потенциала и признанию того, что в его силах избавиться от самой жесткой из форм насилия – войны, а также одной из главных причин войн – бедности. Пришло время духовным лидерам разных стран объединить свои усилия с ООН для решения насущных проблем человечества».

Саммит закончится 31 августа, когда участники подпишут Декларацию о мире на планете и сформируют Международный консультативный совет религиозных и духовных лидеров, который будет совместно с Организацией Объединенных Наций и Генеральным секретарем ООН решать миротворческие задачи.

«Цель Международного консультативного совета религиозных и духовных лидеров – усилить работу ООН, – сказал Бава Джейн, Генеральный секретарь Саммита мира. – Мы искренне надеемся, что религиозные и духовные лидеры смогут повлиять на ход событий, прибыв в зону конфликта, и способствовать его мирному разрешению».

Адрес ООН

Универсальная духовность – залог мира

Дата: 29 августа 2000

Это полный текст выступления С. Н. Гоенки перед участниками «Саммита мира на рубеже тысячелетий» в зале Генеральной Ассамблеи ООН 29 августа 2000 года.

Когда кругом тьма, необходим свет. Сегодня, когда острые конфликты, войны и кровопролитие вызывают так много страданий, планете очень нужны мир и гармония. Это серьезный вызов для религиозных и духовных лидеров. Давайте примем этот вызов.

Каждая религия имеет внешнюю форму, или оболочку, а также внутреннюю сущность, или ядро. Оболочка состоит из обрядов, ритуалов, церемоний, верований, мифов и доктрин. Этим одна религия отличается от другой. Но сущность всех религий одинакова: это универсальные учения о нравственности и милосердии, дисциплине и чистоте ума, наполненного любовью, состраданием, добротой и терпимостью. Именно на этом общем знаменателе следует акцентировать внимание религиозным лидерам, именно его следует практиковать приверженцам всех религий. Уделяя должное внимание сущности религий и относясь с большей терпимостью к внешней форме, можно избежать многих конфликтов.

Всем людям должна быть предоставлена свобода выбирать веру и исповедовать ее. При этом, однако, важно не забывать сущность религии и применять ее на практике, воплощать ее в жизнь, не мешая при этом окружающим, не осуждая и не преуменьшая значение других верований.

Как нам при имеющемся разнообразии вероисповеданий преодолеть различия и разработать конкретный план достижения мира? К Будде, Просветленному, часто приходили люди различных взглядов. Обращаясь к ним, он говорил: «Давайте отложим в сторону наши разногласия. Давайте обратим внимание на то, в чем мы можем согласиться друг с другом, и будем применять это на практике. Зачем ссориться?» Этот мудрый совет актуален и сегодня.

Я происхожу из древней страны, в которой в течение тысячелетий возникали многочисленные и разнообразные школы философии и духовности. Несмотря на отдельные случаи насилия, моя страна являет собой пример мирного сосуществования. Около 2300 лет назад страной правил Великий Ашока, чья империя простиралась от сегодняшнего Афганистана до Бангладеш. По всей ее территории этот сострадательный правитель распорядился выгравировать на камнях указы о том, что следует уважать все вероисповедания, и в результате в его правление представители всех духовных традиций чувствовали себя в безопасности. Он просил людей жить нравственной жизнью, уважать родителей и старших, воздерживаться от убийства. Слова, которые он говорил, наставляя своих подданных, актуальны и сегодня:

«Человеку не следует почитать лишь свою собственную религию и осуждать другие религии. Наоборот, по многим причинам ему следует уважать другие религии. Поступая так, он помогает развиваться своей религии, а также оказывает помощь другим религиям. Действуя иначе, человек роет могилу своей религии и наносит вред другим религиям. Тот, кто уважает свою религию и осуждает другие религии, возможно, делает это из преданности своей религии, думая при этом: «Этим я возвеличу свою религию», – но такие действия наносят ей огромный вред. Согласие – это хорошо. Пусть все прислушиваются, и с готовностью прислушиваются, к тому, что проповедуют другие» (Указ 12).

Император Ашока является представителем славной традиции основанного на терпимости сосуществования и мирного синтеза. Эта традиция жива среди правительств и правителей нашего времени. Примером может служить благородный монарх Омана, который, со всей преданностью и усердием продолжая следовать своей религии, пожертвовал землю для церквей и храмов других религий. Я уверен, что такие сострадательные правители и правительства будут появляться во многих странах мира. Как сказано: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».

Очевидно, что сторонники насилия вредят главным образом своим близким. Они могут делать это напрямую, проявляя нетерпимость, или косвенно, провоцируя агрессию в ответ на свои действия. С другой стороны, сказано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Это закон природы. Мы можем также называть это заветом Бога. Будда говорил: «Враждебность можно искоренить не враждебностью, а ее противоположностью. Это вечная Дхарма (духовный закон)». То, что в Индии называют Дхармой, не имеет ничего общего с индуизмом, буддизмом, христианством, исламом, джайнизмом, иудаизмом, сикхизмом или каким-нибудь другим «-измом». Это простая истина: прежде чем нанести вред другим, вы наносите вред себе, порождая в своем уме негативность; устранив негативность, вы можете обрести внутренний покой и укрепить мир на планете.

Мир в уме – залог мира на планете

Каждая религия, достойная называться религией, призывает своих последователей вести нравственный, этичный образ жизни, учиться владеть умом, очищать сердце. В одной традиции говорится: «Возлюби ближнего своего», в другой – «Салям алейкум» («Да пребудет с вами мир»), в третьей – «Бхавату сабба мангалам» или «Сарве бхаванту сукхинах» («Пусть все существа будут счастливы»). Возьмете ли вы Библию, Коран или Гиту – все священные писания призывают к миру и согласию. От Махавиры до Иисуса, все великие основатели религий были образцами терпимости, олицетворением мира. И все же на нашей планете часто происходят религиозные и сектантские конфликты, даже войны – это потому, что мы придаем значение лишь внешней форме, игнорируя сущность религии. Результат – отсутствие в уме любви и сострадания.

Невозможно достичь мира на планете, пока нет мира в умах отдельных людей. Беспокойство и умиротворенность не могут сосуществовать. Один из способов достичь внутреннего покоя – это випассана, или медитация, дающая мудрость, прозрение, – несектантская, научная, ориентированная на результат техника самонаблюдения и постижения истины. Практикуя эту технику, можно на опыте понять, как взаимодействуют ум и тело. Всякий раз, когда в уме возникает негативность, например ненависть, она вызывает неприятные ощущения в теле. Всякий раз, когда ум порождает бескорыстную любовь, сострадание и доброту, все тело наполняется приятными ощущениями. Практика випассаны дает также понимание того, что умственное действие предшествует каждому физическому или речевому действию, определяя, будет ли оно благотворным. Самое большое значение имеет ум. Вот почему нам следует найти практические методы, позволяющие очистить и успокоить ум. Подобные методы повысят эффективность совместной декларации, которая будет принята на этом саммите.

Древняя Индия дала миру две практики. Одна – это физические упражнения, или йогические позы (асаны), и контроль над дыханием (пранаяма) для поддержания здоровья тела. Другая – ментальное упражнение, випассана, для поддержания здоровья ума. Люди любого вероисповедания могут практиковать, и практикуют, оба эти метода. При этом они могут продолжать следовать своей религии, пребывая в мире и гармонии – в переходе из одной религии в другую, обычно вызывающем напряжение и конфликты, необходимости нет.

Чтобы в обществе воцарился мир, члены этого общества должны становиться умиротворенными и спокойными, и таких людей должно быть все больше и больше. Будучи лидерами, мы обязаны вдохновлять людей своим примером. Один мудрец сказал: «Чтобы привести в равновесие неуравновешенный ум других людей, человеку нужно иметь уравновешенный ум».

Если говорить в более широком смысле, мирное общество найдет способ жить в мире со всем, что его окружает. Мы все понимаем, что нужно беречь окружающую среду и прекратить ее загрязнять. Действовать в соответствии с этим пониманием нам мешают наши ментальные загрязнения, такие как неведение, жестокость и жадность. Устранение этих загрязнений будет способствовать установлению мира среди людей, а также гармоничных, здоровых отношений между человеческим обществом и природой. Таким образом религия может способствовать охране окружающей среды.

Ненасилие: ключ к определению религии

Различия между религиями не могут не существовать. Однако, собравшись на этот саммит, лидеры всех основных религий доказали, что они хотят работать ради установления мира. Так пусть же мир станет первым принципом «универсальной религии». Давайте все вместе провозгласим, что мы будем воздерживаться от убийства, что мы осуждаем насилие. Я также призываю присоединиться к этой декларации политических лидеров, принимая во внимание тот факт, что они играют ключевую роль в установлении мира и развязывании войн. Независимо от того, присоединятся они к нам или нет, давайте по крайней мере открыто заявим здесь и сейчас: вместо того чтобы потворствовать насилию и убийству, мы безоговорочно осуждаем подобные действия, в частности насилие, совершаемое во имя религии.

Некоторые духовные лидеры обладают достаточным благоразумием и мужеством, чтобы осудить насилие, совершаемое во имя их собственной веры. Могут существовать различные философские и теологические взгляды на акт раскаяния, выражение сожаления о совершенном насилии и убийстве; но уже само признание в совершенном насилии предполагает, что человек понял: это был плохой поступок, и в будущем он не должен повториться.

Давайте попытаемся под эгидой Объединенных Наций сформулировать определение религии и духовности, акцентируя внимание на ненасилии и отказавшись от поощрения насилия и убийства. Не может быть большей беды для человечества, чем непонимание того, что религия и мир – синонимы. Этот саммит может предложить для рассмотрения в ООН концепцию «универсальной религии», или «несектантской духовности».

Я уверен, что саммит поможет обратить внимание всего мира на истинную цель религии:

Религия не разделяет нас,
она учит миру и чистоте сердца.

Я благодарю организаторов этого исторического саммита за их усилия и выражаю восхищение их дальновидностью. Я счастлив, что религиозные и духовные лидеры, проявив зрелость, прилагают усилия для достижения примирения, вселяя в людей надежду на то, что религия и духовность приведут к мирному будущему.

Пусть все существа освободятся от ненависти и обретут счастье.

Пусть восторжествуют мир и гармония.

Vipassana Meditation

Випассана, что означает видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, является одной из самых древних техник медитации в Индии. Этой технике обучали в Индии более 2500 лет назад, как универсальному способу избавления от всех несчастий, Искусство Жизни. Те, кто не знаком с техникой медитации випассана могут посмотреть видео с С.Н. Гоенкой, а также серию Вопросов и Ответов о випассане.

Курсы

Технике медитации обучают на 10-дневных курсах, в течение которых участники разучивают азы техники и активно практикуют, чтобы на себе испытать благотворные результаты. Курсы проводятся на бесплатной основе, еда и жилье также предоставляются бесплатно. Все расходы оплачиваются на пожертвования от людей, которые прошли курс и увидели пользу, которую принесла им Дхамма и захотели предоставить такую возможность другим.

Месторасположения

Курсы проводятся в многочисленных медитационных центрах, а также вне центров на арендуемой территории. Каждый центр имеет свое расписание курсов. В большинстве случаев, чтобы зарегистрироваться на курс, нужно нажать на дату выбранного курса в расписании. Большое количество Центров находится в Индии а также в Азии; 10 Центров в Северной Америке; 3 Центра в Южной Америке; 8 Центров в Европе; 7 Центров в Австралии; 1 Центр на Ближнем Востоке и 1 Центр в Африке. 10-дневные курсы на арендуемых территориях проводятся повсеместно и организуются старыми студентами випассаны в их городах. Вы можете ознакомиться с альфавитным указателем курсов и графическим интерфейсом локаций курсов в мире, в Индии и Непале.

Специальные Курсы и Ресурсы

Курсы медитации випассана также проводятся в тюрмах. Специальный 10-дневный курс для бизнесменов и чиновников периодически проводится в некоторых центрах . Для дополнительной информации посетите страницу Курсов для Руководителей. Информация о медитации випассана также доступна на других языках. Нажмите на глобус в правом углу страницы и выберите нужный вам язык.

Vipassana Meditation: Курсы в России

Хочу попасть на курс, что для этого нужно?

Чтобы попасть на курс, необходимо пройти регистрацию (заполнить и отправить анкету), список курсов доступен на странице расписания, рекомендуем заполнять анкету в момент открытия регистрации, так как очень много желающих.

Сколько стоит участие?

Плата за курс не берется, после курса прошедшие могут делать пожертвования, на эти пожертвования организуется следующий курс.

Есть ли свободные места на курсе?

О наличии свободных мест вы можете посмотреть на странице расписания.

На странице расписания открыт набор в список ожидания, что это такое?

Наш опыт показывает, что некоторое число предварительно зарегистрированных в основной список участников отказывается от прохождения курса до его начала.
В этой ситуации мы приглашаем на курс людей из списка ожидания.

Чем отличается статус «Короткий список ожидания» и «Длинный список ожидания»? Что это такое?

Статус «Короткий список ожидания» означает, что на данный момент, людей в списке меньше 1/2 от всего списка ожидания.

Статус «Длинный список ожидания» означает, что на данный момент, людей в списке ожидания больше 1/2 от всего списка ожидания.

В день открытия регистрации у меня не будет доступа к интернету, можно я пришлю заранее анкету по почте?

Вы можете попросить заполнить анкету ваших родных или друзей, анкеты по почте не принимаются.

Я заполнил анкету для прохождения курса в момент открытия регистрации, однако подтверждение о получении анкеты не пришло, спам я тоже проверил. Дошла ли моя анкета?

Подождите примерно несколько часов, как правило в момент регистрации из-за большой нагрузки, наш сервер высылает эти письма с задержкой, если после 3-х часов письмо не пришло, напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО.

Отправил анкету (письмо о доставке пришло), но до сих пор не получил письмо на зачисление/отказ.

Ответ как правило приходит в течении 10 дней, однако если после 10 дней ответ не пришел, напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО.

Я заполнил анкету в 7:01, но почему-то не попал на курс. Вы берете только своих? Какие правила зачисления?

В 07.00 часов утра (Московское время), когда открывается регистрация, мы получаем огромное количество анкет, за 10-15 минут порядка 300. Общеевропейская система регистрации автоматически фиксирует время поступления каждой анкеты. Порядок приема на курс определяется только временем отправления анкеты. Т.е. чья анкета пришла быстрее того и зачисляют на курс.

При принятии решения о зачислении, мы исключаем личные предпочтения, однако в особых случаях мы можем сделать исключение, часто это согласовывается с Учителем.

Я не попал в основной список, мне пришел отказ, как попасть в список ожидания?

Список ожидания заполняется сразу после заполнения основного списка участников, если вам пришел отказ, значит список ожидания полный, рекомендуем смотреть расписание за 1-2 недели до начала курса, часто мы открываем дополнительный набор в список ожидания.

Я получил отказ, но на работе я уже взял отпуск, купил билет и договорился с родными, как мне быть?

Мы рекомендуем брать отпуск, покупать билеты и договариваться об отъезде, только после того как вы получили письмо о зачислении на курс, в данном случае мы ничем вам помочь не можем.

Я не получил письмо на переподтверждение.

Напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО.

Можно ли подтвердить свое участие по телефону?

На данный момент нет, напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО.

Как к вам добраться?

Вся подробная информация высылается в письме о зачислении, карта и схема проезда в Центр Дхамма Дуллабха, также есть на сайте в разделе: Как добраться.

Как найти попутчика, у вас наверно есть информация о тех кто едет на машине?

Ссылка на раздел поиска попутчиков, есть в письме о зачислении, читайте его внимательно.

Я не могу найти письмо о зачислении на курс, кажется, я его удалил, что мне делать?

Напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО.

Можно ли приехать без регистрации в центр в день начала курса? Возможно, кто-то не приедет и я займу свободное место.

Нет, люди не прошедшие процедуру регистрации на курс не принимаются, даже при наличии мест, просим вас не приезжать в центр, так как это несет нагрузку на регистраторов в центре, и вы отнимаете у них время, а также тратите свое время. На курс вас не примут, ни при каких обстоятельствах.

Можно ли приехать в центр в день начала курса, я нахожусь в списке ожидания, но не на начинающийся курс, а на следующий?

Нет, в день начала курса могут приехать только, те кто регистрировался на данный курс, если вы стоите в списке ожидания именно на этот курс вы можете приехать и подождать свободное место, однако если мест не будет, вы должны будете уехать без каких либо претензий к организаторам, однако если вы стоите в списке ожидания на другие курсы, это приравнивается к приезду в Центр без регистрации.

Какие условия на курсе (тепло ли в зале, в корпусах, брать ли теплые вещи)?

Зал и корпуса у нас отапливаются, однако если курс проходит в весеннее или осеннее время, можно взять с собой теплые вещи.

Я впервые еду на курс медитации. Посоветуйте, на чем удобнее сидеть

(подушка/скамейка).

Что еще может понадобиться на курсе?

Все что нужно на курсе, написано в письме о зачислении, вы можете привезти с собой подушки или скамейку и в течении курса решать, как и чем вам удобнее пользоваться. В Центре также имеются подушки и скамейки.

Какое питание для беременных, можно ли привезти с собой свою пищу?

На курсе предлагается простая здоровая вегетарианская еда, беременным разрешается кушать вечером. Привозить свою пищу на курс не разрешается.

Я — сыроед, могу ли я рассчитывать на сырые фрукты/овощи, могу ли  я привезти с собой свою еду?

Курсы проходят за счет пожертвований и все условия, которыми вы можете воспользоваться на курсе созданы за счет пожертвований. Студенты ничего за курс не платят. Таким образом у вас есть возможность получить Дхамму в чистом виде, и развить благое качество отречения. В обычной жизни мы привязаны ко многим вещам и обязанностям, поэтому в обычной мирской жизни развить это качество, очень сложно. Вы живете эти 10 дней практически как монах. У монаха нет выбора, монах ест ту пищу, которую ему подадут. На курсе предлагается простая здоровая вегетарианская еда. У нас нет возможностей для удовлетворения различных кулинарных предпочтений. При принятии решения о прохождении курса вы должны понимать, что мы не поддерживаем концепции сыроедения, голодания или другие концепции.

Однако, если данная диета предписана лечащим врачом и вы можете выслать нам официальную справку из поликлиники, мы постараемся предоставить вам данную диету на период курса. Однако, если эта диета будет слишком сложной для приготовления или будет занимать много времени у служащих, мы не сможем вас принять. Вы должны быть достаточно здоровым, чтобы пройти курс.

Я забыл/не увидел/не получил письмо-переподтверждение, можно ли восстановить меня в Основном списке участников?

Напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО.

Я зарегистрирован на курс, но так получается, что я не смогу приехать на этот курс, можно перенести мою анкету на следующий курс?

Нет, анкеты с курса на курс не переносятся.

Я зарегистрирован на курс, но не смогу приехать на курс, можно ли мое место займет мой друг, он очень хочет участвовать, но он не зарегистрировался?

Нет, нужно оповестить организаторов (регистраторов) курса, они пригласят на ваше место следующего человека из списка ожидания. Места по знакомству не передаются.

Я старый студент, как мне получить логин и пароль на сайте Випассаны в раздел старых студентов?

Напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО, даты и место последнего курса.

Я старый студент, подал анкету на сидение, но мне пришел отказ, так как я сидел свой последний курс меньше 3-х месяцев назад, нигде об этом не было написано.

Для старых студентов существует ограничение для прохождении курсов в России, перерыв между 2-я курсами должен быть не менее 3-х месяцев, вы можете служить в центре. Во время служения, вы также будете медитировать и развивать свои качества(парами).

Я старый студент, подал анкету на служение, но мне пришел отказ, так как я сидел свой курс больше 2-х лет назад, какие еще существуют требования для служения на курсе?

Если вы хотите служить на курсе, вы не должны практиковать энергетическое целительство и любые другие техники медитации после прохождения последнего 10-ти дневного курса (за исключением пранаям и хатха йоги), также ваш последний 10-ти дневный курс в качестве студента должен быть не более 2-х лет назад.

Випассана по Гоенке – наш опыт 10-дневной медитации

Мы довольно часто встречаем людей, так или иначе увлекающихся саморазвитием, причём в самых различных направлениях: одни помешаны на физическом здоровье и питании, другие уделяют наибольшее внимание духовности, третьи увлечены развитием интеллектуальных способностей.

Одна из наиболее распространенных практик, восторженные отзывы о которых, мы периодически слышим – это медитация, так как она, в том или ином виде, встречается во всех трёх направлениях развития личности.

Медитация – это комплекс действий, направленных на развитие концентрации внимания и повышение осознанности вне религиозного контекста, или на достижение особого психического состояния, если говорить о религии.

Нас эта тема интересовала давно – мы пытались медитировать в Ашраме Шивананды во время двух-недельного курса йоги, но там всё это было слишком сильно замешано на индуизме, и поэтому нам не подошло.

Медитация Випассана

Недавно мы решили, что хотим уделить медитации больше внимания, и изучили этот вопрос более детально. Оказалось, что одна из наиболее сильных техник медитации – это Випассана, про которую мы знали только одно: курс длится 10 дней и на протяжении всего этого времени нельзя разговаривать, читать, писать, слушать музыку и т.п.

Когда мы только начинали наше путешествие, нам хотелось на несколько дней отключиться от внешнего мира и научиться более осмысленно управлять потоком сознания, который периодически живёт своей жизнью. Потратить 10 дней, «заточив себя в монастыре», тогда казалось немыслимым, ведь наше азиатское приключение только началось, кругом было столько всего интересного и необычного – новая культура, другие люди, необычная еда. А потом, вдруг, по прошествии полутора лет, мы одновременно, не сговариваясь, почувствовали, что время пришло.

Центров, в которых обучают технике Випассана существует довольно много. Несмотря на схожую конечную цель – процесс обучения, распорядок дня и условия довольно сильно различаются в разных местах, равно как и результат на выходе.

Випассана по Гоенке

Для себя мы решили, что раз уж хотим потратить на обучение медитации 10 дней, то нужно выбирать место с жёсткой дисциплиной, не допускающей каких либо послаблений, в котором обучение будет проходить наиболее эффективно. Поискав в интернете отзывы и пообщавшись со знакомыми, обучавшимися в самых различных центрах, мы выяснили, что наиболее серьёзным курсом считается Випассана по системе Гоенки.

На сегодняшний день, эта система медитации имеет самое широкое распространение во всём мире. Организация, проводящая курсы медитации Випассана – Дхамма Центр (Dhamma Center) – имеет филиалы во многих странах, в том числе в Азии, Европе, США и России. Випассана в России, правда, не очень распространена – на всю страну есть всего один постоянный центр и несколько временных площадок, а кроме того, группы набираются очень быстро и записываться нужно сильно заранее. Почитать подробнее о Випассане в России и записаться на курс можно здесь.

Вообще, изначально Випассана – это часть учения Будды, но в данном случае, в рамках Дхамма Центра, она преподаётся вне религиозного контекста и это было ещё одним фактором, подтолкнувшим нас к выбору именно Випассаны по Гоенке.

В тот момент, когда мы внезапно решили, что мы готовы к Випассане (в январе 2013 г), мы находились на Боракае. Проанализировав наш график путешествий, пришли к выводу, что оптимальным временем для прохождения курса для нас является апрель.

Весну проводить мы уже тогда решили в Таиланде, как оказалось, там есть аж 9 центров медитации, а для иностранцев доступны 5 из них. Мы выбрали Dhamma Kancana Meditation Centre в провинции Kanchanaburi (где конкретно он находится и как добраться – читайте в конце статьи).

Мы не будем вдаваться в тонкости и детально рассказывать, что такое Випассана, а ограничимся общими моментами. Подробно о медитации Випассана можно почитать на сайте Дхамма Центра.

В двух словах, Випассана – это курс обучения технике медитации, который длится 10 дней. Заезд и размещение осуществляется накануне (в «нулевой» день вечером), а выезд – на 11-й день, после завтрака.

Весь процесс организован таким образом, чтобы студентам не было ни необходимости, ни возможности отвлекаться на что-либо постороннее.

На протяжении курса действуют 5 основных предписаний:

• воздерживаться от убийства живых существ;
• воздерживаться от воровства;
• воздерживаться от всех видов сексуальной активности;
• воздерживаться от лжи;
• воздерживаться от принятия любых опьяняющих веществ

А также некоторые правила:

• отказаться от других техник, практик, ритуалов, молитв и тп,
• отказаться от восприятия и воспроизведения любой информации – нельзя читать, писать, слушать музыку, пользоваться диктофоном и т.п.
• соблюдать тишину – не общаться как вербально, так и не вербально с кем бы то ни было. Нежелательно даже встречаться взглядами. В качестве исключения – можно задавать вопросы учителю в специально отведенное время.
• не взаимодействовать с противоположным полом – мужчины и женщины находятся в разных частях центра и не пресекаются друг с другом,
• одеваться не вызывающе – должны быть полностью закрыты ноги и плечи,
• на протяжении курса не выходить за пределы территории центра.

Конечно, Дхамма центр – это не концентрационный лагерь, никто насильно ни к чему не принуждает и силой ничего не отбирает. Безусловно, можно вечером достать припрятанный ноутбук, книжку или плеер и съесть шоколадку, а во время утренних медитаций продолжать спокойно спать, но с другой стороны – всё это можно делать и дома, а добровольно приехав сюда, имеет смысл жить по установленным правилам, всё-таки введены они не случайно

Что касается дисциплины, как мы уже говорили, в центрах, работающих не по Гоенке, она значительно менее строгая, соответственно и атмосфера в центре более расхлябанная и, как результат, качество медитаций получается ниже.

Более того, как выяснилось позже, пройти курс в Таиланде – было правильным решением. Випассана, даже по одной и той же программе Гоенки, может в значительной степени отличаться в разных странах, в зависимости от людей, принимающих участие в курсе.

Так, например, в Индии, по рассказам наших друзей, индийцы ведут себя ровно также, как и в обычной жизни – они могут шуметь, рыгать, сморкаться и издавать прочие звуки во время медитации, в то время как тайцы, спокойные и вежливые по своей натуре, ведут себя очень тихо, ходят на цыпочках и не мешают окружающим, а на везде на территории – чистота и порядок

Распорядок дня во время курса Випассаны

• 4:00 Подъем
• 4:30 – 6:30 Медитация в зале или в своей комнате
• 6:30 – 8:00 Завтрак и отдых
• 8:00 – 9:00 Общая медитация в зале
• 9:00 – 11:00 Медитация в зале или в комнате (по усмотрению учителя)
• 11:00 – 12:00 Обед
• 12:00 – 13:00 Отдых и личные встречи с учителем
• 13:00 – 14:30 Медитация в зале или в своей комнате
• 14:30 – 15:30 Общая медитация в зале
• 15:30 – 17:00 Медитация в зале или в комнате (по усмотрению учителя)
• 17:00 – 18:00 Перерыв на чай
• 18:00 – 19:00 Общая медитация в зале
• 19:00 – 20:15 Лекция
• 20:15 – 21:00 Общая медитация в зале
• 21:00 – 21:30 Время для вопросов учителю в зале
• 22:00 Отход ко сну в своей комнате. На территории центра выключается свет

Для того чтобы придерживаться графика, не обязательно иметь часы – о каждом следующем этапе жизни студентов оповещают гонгом, главное запомнить последовательность событий.

Таким образом, в общей сложности, согласно распорядку дня, на медитацию отводилось практически 11 часов в сутки, но самыми сложными были три часа: с 8 до 9, с 14:30 до 15:30 и с 18 до 19. Эти три медитации – особенно строгие, во время них нельзя двигаться и менять позу, ну и естественно открывать глаза и прекращать медитацию раньше времени.

Разумеется «нельзя» – это рекомендация, то к чему следует стремиться, тем более, что поначалу, высидеть целый час без движения практически нереально, ведь затекают руки, ноги, перенапряжена спина и т.д. В любом случае, учитель при инструктировании, каждый раз рекомендовал не подчинять разум боли, а просто созерцать ощущения, созерцать боль, поскольку ничто не постоянно, и также боль обязательно пройдет, а если же действительно тяжело высидеть, то предлагал сократить количество движений до возможного минимума.

Общие впечатления

Випассана по Гоенке включает в себя медитацию только одного типа – молча, сидя и неподвижно. Необходимо сидеть с ровной прямой спиной в позе лотоса, полулотоса или со скрещенными ногами. В других центрах медитации бывают:

• стоя,
• во время ходьбы,
• лежа,
• с распеванием мантр.

По мнению Гоенки, любые движения и звуки во время медитации либо отвлекают, либо настраивают на определенный лад, причем не всегда правильный (особенно это касается мантр).

Техника медитации Випассаны довольно проста и основывается на наиболее естественном и натуральном принципе – наблюдении за ощущениями в теле.

На первый взгляд это кажется очень простым – что такого сконцентрироваться на ощущениях? Плёвое дело! Но, как показывает практика, по-началу сфокусировать мысли не получается даже на несколько минут! Постоянно ловишь себя на том, что мысли витают где-то совершенно в другом месте и удивляешься, насколько, оказывается отдельной жизнью живёт наш мозг. Со стороны, это кажется смешным, но на практике, с этим сталкиваются почти все, кто начинает медитировать.

К концу курса ситуация, конечно, меняется. Даже если халтурить и не выкладываться полностью ежедневно все 11 часов, предназначенные для медитации, всё-равно через 10 дней концентрация внимания повышается значительно, и уже можно просидеть без перерыва, почти не отвлекаясь целый час, хотя и нельзя сказать что даётся это очень легко.

Очень часто, в отзывах о Випассане, делают акцент на том, что целых 10 дней нельзя разговаривать. С одной стороны – это действительно очень непривычно, вспомните, когда вы не разговаривали ни с кем хотя бы, ну скажем, 8 часов? Но при этом, эта часть практики лично у нас не вызвала никаких сложностей. Т.е. совсем никаких – ну не говорить, так не говорить. Куда сложнее было бороться со внутренним монологом – за счёт информационного вакуума, в свободное время, мыслей, планов, идей в голову лезло столько, что казалось голова вот-вот лопнет.

При этом нужно было стараться гнать эти мысли, так как поразмышляв вот так час о чем-нибудь во время перерыва, следующую медитацию можно было считать проваленной – от мыслей уже не избавиться.

С молчанием ладно, но вот что было совсем непривычно – это не здороваться и не улыбаться. В России такого не было и мы не осознавали, насколько в Азии это вошло в привычку – встречаясь даже с незнакомым человеком, поприветствовать и улыбнуться ему. А тут, не то чтобы знакомые, но одни и те же лица встречаются изо дня в день, а нужно проходить мимо, никак не реагируя, но и к этому привыкли за 10 дней.

В последний, 10й день, нам разрешили общаться. И вот это был настоящий взрыв мозга – первые 10 минут вообще сложно было связывать слова в какие-то осмысленные предложения. А еще было необычно заново узнавать людей. В течение 10 дней все казались хмурыми и унылыми типами, так как бродили по территории с опущенными головами и равнодушными лицами, лишенными каких бы то ни было эмоций, а когда начали разговаривать, улыбаться, появилась мимика – у каждого проявилась индивидуальность и оказалось, что все – очень даже интересные люди.

Этот центр Випассаны – не очень маленький, но, и далеко не самый большой. В одном из крупнейших центров, в Мумбаи (в Индии) одновременно обучаются несколько тысяч человек.

У нас на курсе было около 90 человек (примерно 30 мужчин и 60 женщин). Из них процентов 20 – европейцы/американцы, а остальные – тайцы (ну и несколько азиатов из других стран). Кроме нас было еще двое русских – Эльвира и Виктор. Также были еще Мария и Борис, про которых мы все 10 дней думали, что это тоже русские, а они оказались немкой и венгром 🙂

На курсе были и монахи с монахинями. Причём женщины-монашки, сидели, как и остальные ученики – на полу (правда в первом ряду, перед учителем), и от мирян их отличали только бритая голова и белое одеяние, а монахи-мужчины, сидели наравне с учителем на специальных «постаментах». Одеяния их были традиционно оранжевыми, привилегированность отличалась еще тем, что ели они отдельно от мирских учеников.

Регулярно на протяжении курса несколько человек не выдерживают пыток режима и сбегают, прорываясь через колючую проволоку покидают центр – на нашем курсе в разные дни ушло 6 человек. Одна девушка, как она рассказала нам позже, уже собиралась уходить, но в тот самый день, когда она решилась, её подозвал к себе учитель и подзарядил её энергией душевно поговорил с ней – мы так и не поняли, как он её вычислил. Ей посоветовала этот курс подруга, которая рассказала, что нужно будет 10 дней молчать, а про медитации ничего толком не объяснила. Ну и вообще, в основном, не выдерживают и уходят или планируют это сделать те, кто попал на Випассану случайно, те, кто особо не знали куда едут.

Говорят, что самые сложные дни — 2й, потому что уже понятно чего ждать, а впереди еще 8 дней и 5й, потому что вроде как уже столько много дней прошло, а осталось столько же (как раз в эти дни чаще всего кто-нибудь и покидает центр). На себе мы этого не почувствовали, может быть потому, что знали на что идем, и сразу были настроены пройти курс до конца.

Мы даже специально, перед тем как попрощаться на 10 дней, не стали договариваться, где сможем встретиться, в случае, если кто-то из нас захочет покинуть центр раньше. Желание пройти курс до конца, во что бы то ни стало, было твёрдым и осознанным, и мы верили в друг друга, что справимся оба.

Одна из неожиданных сложностей на протяжении всего курса – чем занять себя в свободные часы

Как такового свободного времени в течение дня немного (около 3х часов), но при этом, все необходимые дела (помыться, постирать, прибраться в комнате) можно переделать довольно быстро, а в оставшееся время категорически нечем заняться – можно походить, посидеть, полежать или поспать. И, самое главное развлечение – это взять метлу и подметать дорожки
Вроде и время идет, и какое-никакое физическое упражнение, ну и польза опять же. Через несколько дней свободную метлу было не найти – все постоянно что-то мели =) Благо центр находится в лесу, где полно деревьев, и сухие лисья опадали ежедневно

Погода

Мы проходили Випассану в апреле, а это самый жаркий месяц в Таиланде, температура в течение дня стабильно держалась на отметке 35-37° С, так что, временами, заниматься было очень тяжело, особенно с 12 до 14 часов. Но при этом в 4 утра на улице было 24-25° С – самое замечательное время, хотя и приходилось надевать что-нибудь потеплее.

Все 10 дней стояла сухая погода и только один раз пошел дождь. Вначале, все были несказанно рады этому, но потом внезапно началась такая буря, что в здании холла для медитации вылетело пара стёкол, а на территории повалило несколько десятков деревьев

При этом одно из них, огромное дерево, так аккуратно, буквально в 5 мм, упало рядом с хрупким фонарём, что потом все ходили смотреть на него, как на какое-то чудо

Быт Дхамма Центра (Dhamma Center)

Дхамма Центр – это некоммерческая организация. Бытом в центре занимаются волонтёры, которые называются здесь server – для них эта работа является служением. В качестве волонотёров, выступают студенты, уже неоднократно проходившие курс и желающие внести свой вклад в распространение учения Випассаны. Судя по всему, есть и постоянные сотрудники, работающие в администрации и на кухне, но мы с ними не пересекались.

Территория центра разделена на две части – мужскую и женскую, всё организовано таким образом, чтобы возможностей пересекаться с противоположным полом практически не было. Виртуальная граница между территориями проходит через зал для медитаций, который тоже, в свою очередь разделён на две части. Для мужчин и женщин предусмотрены отдельные входы в холл

Как зарегистрироваться

Зарегистрироваться на курс можно на сайте, выбрав наиболее удобный центр и время. Как правило, набор закрывается за несколько месяцев, так что лучше озадачиться этим вопросом как можно раньше (на курсы Випассаны в России вообще нужно записываться чуть ли не за полгода). После регистрации в ответном письме придет анкета, которую нужно заполнить, а также описание правил, с которыми нужно согласиться, прежде чем окончательно подтвердить своё участие.

Заселение

Заселение осуществляется с 15 до 17 часов в день, накануне начала курса. Мы хотели поселиться в отдельных домиках, но приехали уже к 17 часам и думали, что нас разместят в общем 4-х этажном комплексе, но оказалось, что распределение по комнатам осуществляется при регистрации на сайте, так что жилье было за нами закреплено уже пару месяцев назад. Тем, кто регистрируется раньше, предоставляют домики, а когда домики заканчиваются, студентов распределяют в общем корпусе, в котором условия не хуже – также отдельные комнаты с удобствами, однако гораздо выше слышимость от соседей и невозможно сразу из комнаты выйти на улицу.

Все ценные и запрещённые вещи (телефоны, ноутбуки, плееры и т.п) при заселении необходимо закрыть в индивидуальный сейф. Сейфы находятся отдельной комнате, положить или достать что-либо можно только в присутствии кого-нибудь из персонала. У каждого замка есть только один ключ, который терять не желательно, иначе замок придётся распиливать (также можно повесить свой замок). В общем, система безопасности продумана довольно неплохо, так что за ценности можно не беспокоиться. Единственное – ящики-сейфы не очень большие по размеру, так что ноутбук с с собой лучше не привозить.

Проживание

Для проживания предоставляются либо дуплексные домики с удобствами

Либо отдельно стоящие домики-скворечники
В женских домиках есть туалет и душ, в мужских – удобства общие, в главном корпусе. В каждой комнате есть кровать с постельным бельём, столик, табуретка, зеркало, вешалка, тапочки, вентилятор и фонарик
В женских номерах также дополнительно зонтик, метелка и савок, средства для уборки, коврик, спрей от комаров, прищепки и даже выдвижной из под кровати место для медитаций с матом и подушкой
Территория центра довольно просторная для жизни, но ограниченная для передвижения. Так как из спортивных активностей во время курса разрешена только ходьба, то практически всё свободное время мы гуляли по территории, при этом на то, чтобы сделать полный круг, уходило меньше 10 минут, так что за день кругов мы наматывали немало, радовало, что местность была холмистая, и тропинок было несколько, что позволяло немного разнообразить маршрут

Медитации

Для медитаций созданы все условия: за каждым студентом закрепляется индивидуальное место – небольшой квадратный мат, в достаточным количестве есть дополнительные маты и подушки, на которые можно садиться и подкладывать под ноги. Тёмно-синие маты – для женщин, а голубые для мужчин

Для тех, кому тяжело целый день сидеть прямо, предусмотрены деревянные спинки, которые устанавливаются под мат – получается что-то вроде стула без ножек. Но развалиться, как на стуле, не получится – это, скорее, просто поддержка для поясницы, а не для всей спины. Людям в возрасте и тем, у кого есть проблемы со здоровьем допускается медитировать, сидя на стуле.

Несмотря, на все подушки и спинки, сидеть в позе со скрещенными или подогнутыми ногами в течение длительного времени очень тяжело – мышцы затекают и постоянно болят, иногда защемляются нервы и боль становится нестерпимой, а через час медитации ноги приходится разгибать вручную 🙂

Так как двигаться и открывать глаза нельзя, то часто происходит потеря во времени – кажется что уже прошел не час, а два или три, а этого дурацкого гонга всё нет! Появляются мысли, что гонг просто забыли включить, или же гонг был, но из-за глубокой медитации не был услышан и все уже давно ушли на обед. В эти минуты очень хотелось приоткрыть хоть один глаз и убедиться, что всё не так и приходилось насильно подавлять это желание, и продолжать медитировать.

За 5 минут до окончания часа, учитель включает запись Гоенки, который распевает мантры и, несмотря на то, что эти последние 5 минут тоже кажутся вечностью, всё равно они самые радостные и счастливые, ведь после них можно наконец-то распрямить ноги, встать и походить!

Лекции

Каждый день, согласно расписанию, в 19:00 у нас была лекция – в зале, на большом экране показывали записи выступления Гоенки. Записи транслируются на английском языке, с тайскими субтитрами. Гоенковский индоинглиш (индийский английский), да еще и со специфической терминологией, понимать было сложно, поэтому мы во второй день, не сговариваясь попросили лекции на русском. Нас посадили в отдельные комнаты и выдали mp3-плееры с русским записями. Как правило, во всех гоенковских центрах есть возможность слушать такие лекции на родном языке.

Лекции построены таким образом, что в них, фактически, немного говорится о том, что будет завтра, но в большей степени – о том, что было сегодня. Причём часто бывало так, что возникает какая-то мысль или вопрос, а вечером об этом как раз в лекции Гоенка и рассказывает. Как-то так поразительно одинаково люди устроены и думают как-то синхронно 🙂 Вообще, лекции Гоенки слушать довольно интересно, рассказывает он бодро, не нудно, с шутками и притчами.

Частично, инструкции по технике давались в течение дня, перед медитациями, так что совсем без английского проходить курс довольно проблематично, минимальный уровень, всё-таки, нужен.

Инструкции тайского учителя для европейцев дублировались переводом на английский, делал это один из волонтёров-серверов, он же помогал при групповом и личном обращении к учителю. Каждый день, в составе небольшой группы (6 человек), мы общались с учителем, он задавал вопросы относительно наших медитаций и ощущений, давал советы на что обратить внимание при выполнении техники.

Также была возможность обратиться с вопросом к учителю наедине, для этого нужно было записаться заранее и в четко указанное время явиться в медитациионый холл. С личными вопросами обращались немногие, поэтому отведенного часа на общение, хватало всем желающим, с одним учитель мог проговорить и полчаса, а другому было достаточно и пяти минут.

Еда

Столовые находятся в отдельных корпусах – мужская поменьше, женская побольше. Главная особенность приёма пищи, которая как нас, так и многих других, по-началу, напрягала – это расположение столов таким образом, что есть приходится, повернувшись лицом к стене или перегородке, уткнувшись в свою тарелку, не обращая внимания на соседей. Тем, кто сидел у окна в этом плане повезло больше

Питание в центре организовано на высшем уровне. Еда тайская, вегетарианская – разнообразная, немного острая, но по-большей части, весьма вкусная. Как, правило 2-3 различных блюда, салаты, десерты, травяной чай или сок – всё это без ограничений, по принципу буфета. Утром давали тропические фрукты – было много арбузов, папайя, гуава, саво, ананасы, а так как тайцы уже с утра активно налегали на рис, то фруктов нам оставалось в достатке, мы, в основном, на завтрак только их и ели
Основных приёмов пищи два – в 6:30 и в 11:00. Вечером, в 17:00 – фрукты (если остались с завтрака) и чай с печеньем, тостами, джемом, нутеллой и т.п., но это только для новых студентов. Тем, кто проходит курс второй раз и больше, в 5 вечера можно было пить только травяной чай. По медицинским показаниям или просто тем, кому очень тяжело без вечернего приема пищи, разрешается в индивидуальным порядке, попросить ужин, и в 5 часов, вместо или вместе с чаем, плотно покушать
В начале курса за каждым студентом закрепляется место в столовой и выдаются столовые наборы – тарелки, ложки, чашки. После приёма пищи каждый моет свою посуду и оставляет её на своем обеденном месте.

Рядом со столовой установлены куллеры с холодной и горячей водой, которыми можно воспользоваться в любое время.

Оплата

Обучение на курсе Випассаны полностью бесплатное – это единая практика во всём мире, неважно где вы проходите обучение – в Таиланде, Филиппинах, Франции или США. Если по окончании курса, вы почувствовали, что эти 10 дней прошли не зря, можно оставить пожертвование – именно на них и существуют все центры (если вы покинули курс раньше, то пожертвование у вас не примут).

Пожертвование полностью добровольное, и его размер зависит от возможностей каждого студента. Так как, на курсах занимаются люди из совершенно разных слоёв общества и с абсолютно разным достатком, то и жертвует кто сколько может – от сотен до десятков тысяч бат. При определении размера пожертвования можно руководствоваться различными мотивами – сколько не жалко или сколько хочется отдать, а можно оценить затраты на питание и проживание за 10 дней.

Волонтёры и учителя работают добровольно и не получают никаких денег, более того, по правилам центра, запрещено их благодарить как-либо материально.

Как добраться

Dhamma Kancana Meditation Centre, находится в 190 км от Канчанабури и в 315 км от Бангкока. Координаты центра: 14.936243 98.620252 (отметка на Google Maps).

Добраться из Бангкока можно несколькими способами:

1. Организованный трансфер. Автобус забирает всех студентов из города (точное место отправления указывается в письме, после регистрации) и привозит всех в центр. Время в пути – 5 часов, с одной остановкой для обеда, стоимость – 500 бат в одну сторону.
2. На общественном транспорте с северного автовокзала (Mochit Bus Terminal)
   • Доехать на автобусе «Mochit-Danchedi Sam Ong» (3 автобуса в день, отправление в 5:00, 6:00, 9:00) до Thong Pha Phum (в пути 5-6 часов).
   • Далее, в Thong Pha Phum дойти или доехать на моторикше до магазина 7/11 напротив Talad Thong Pha Phum.
   • Оттуда, на белом минибасе с красной полоской (Jong-ua minibus) доехать до деревни Wad Wang-Kayai, в которой и находится Дхамма центра (в пути около 1 часа, последний минибас отправляется в 15:00).
3. На общественном транспорте с южного автовокзала (Sai Tai Mai Bus Terminal)
   • Доехать до Канчанабури (автобус Pinklao-Kanchanaburi опправляется каждый час с 5:00 до 21:00, в пути около 2х часов).
   • Из Канчанабури доехать на автобусе (Danchedi Sam Ong Bus) или минивэне до Thong Pha Phum (в пути около 3х часов)
   • Далее см. п.2
4. Автостопом. В Таиланде, также как и в Малайзии, автостоп работает просто отлично – машины останавливаются довольно быстро и часто, даже если водители не говорят по-английски, они готовы подвезти. Единственная сложность – это последний участок пути (от Thong Pha Phum до Wad Wang-Kayai), на котором довольно мало машин. Мы выехали поздно, поэтому пару раз пришлось постоять на пустой трассе минут по 20.ё

Результаты

Несмотря на то, что Випассана – это, в большей степени, духовная практика, мы ехали на неё с довольно земными, конкретными и практическими целями – получить навык медитации, развить концентрацию внимания, ну и вообще, научиться более грамотно управлять тумблером, включающим и отключающим мысли в голове.

Своих целей мы достигли – если в начале курса мы с трудом могли сконцентрироваться в течение нескольких минут, то по окончании, это время увеличилось практически до одного часа. Кроме основного результата, в качестве бонуса, мы получили мощный прилив энергии и огромное множество различных инсайтов и идей.

Для сохранения, закрепления и усиления результата, рекомендуется практиковать медитации ежедневно, два раза в день по 1 часу, а раз в год повторно проходить 10-дневный курс.

Мы, в связи с переездами после Випассаны, забросили медитации и смогли ввести себе в привычку ежедневную медитацию (1 час утром) только спустя полтора месяца, что оказалось довольно трудным – восстановить полученный после курса уровень, получилось далеко не сразу. Так что, если вы настроены серьезно, то лучше не забрасывать и выделять ежедневно по часу – это, определенно, даёт свои плоды.

Причем, поначалу кажется, что потратить целый час на медитацию – это пустая трата времени, но благодаря этому часу, заметно повышается работоспособность, и в течение дня мы чувствуем себя более энергичными и собранными. А кроме того, во время часовой медитации, организм также отдыхает, так что за счёт этого у нас уменьшилось время, которое нам нужно для сна – сейчас нам вполне достаточно семи часов.

В этой статье мы не ставили себе цель увлечь кого-то техникой Випассаны, а просто рассказали о своём опыте. Если у вас, после прочтения статьи, появились какие-то вопросы, мысли или идеи, будем рады, если вы поделитесь ими в комментариях!

Статьи по теме:

Как 10-дневный курс випассаны научил меня бороться с раздражением и сохранять равновесие ума

В феврале прошлого года впервые за пару месяцев мы встретились с другом Ромой. Он всегда был спокойным и умиротворенным, но в тот раз просто светился изнутри. Несколько дней назад он вернулся с курса випассаны, где учился медитировать.

Весь вечер за кружкой чая он описывал, что с ним происходило, а я, как обычно усталый и рассеянный, едва улавливал внешние детали: запомнил только, что на випассане нужно соблюдать обет молчания и целый день наблюдать ощущения от макушки до пят — и обратно. Но и эта инструкция быстро забылась, осталось только впечатление, что эти странные процедуры явно пошли Роме на пользу.

Спустя примерно год уже я сам прошел 10-дневный курс випассаны. 

Я уезжал из в меру обыденной Москвы — а приехал в новую реальность. Пустые улицы и полки магазинов, обнуление президентских сроков, буйство вируса в Европе и главное — повсеместная тревога. 

Несмотря на это, несколько дней после випассаны я был счастлив и уравновешен как никогда. Казалось, теперь я смогу всегда действовать осознанно. Это чувство вскоре притупилось, но все-таки благодаря медитации моя жизнь принципиально изменилась.

Аскеза с высоким конкурсом

В начале 2020-го я записался на 10-дневный курс на основе лекций известного учителя випассаны из Бирмы Шри Сатья Нарайян Гоенки. Не то чтобы я знал о нем что-то особенное — просто как раз на этом курсе побывал Рома. От него я заранее узнал важные вводные, которые помогли попасть в число участников и не воспринимать чересчур болезненно происходящее на курсе.

Обучению сопутствует полный информационный детокс: участники (их называют студентами) не могут общаться ни друг с другом, ни с кем-либо из внешнего мира, а также лишены любых сторонних источников информации вроде интернета или книг. Ценные вещи, включая телефоны, сдаются на хранение организаторам. 

Все эти дни проходят по одному и тому же распорядку: подъем в 4 утра, а дальше 10–11 часов медитации с перерывами на завтрак, обед, ужин и вечернюю лекцию с наставлениями учителя. Студенты обязуются воздерживаться от убийства живых существ, воровства, секса, лжи и принятия любых опьяняющих веществ во время курса. Мужчины и женщины живут отдельно. 

Записаться на курс непросто: вы не можете приобрести билет на удобные вам даты — вместо этого нужно успеть заполнить короткую анкету на сайте организации в первые несколько секунд после ее появления. Когда она появится — известно заранее, поэтому потенциальные студенты соревнуются исключительно в скорости рук и интернета. Из-за высокой конкуренции подавать заявку на курс можно только раз в три месяца. Но даже если вы успели зарегистрироваться, вас все равно могут не пустить после изучения анкеты — например, не приветствуется наличие болезней, которые требуют лечения медикаментами. Многие студенты попадают на випассану со второго или даже третьего раза. Мою заявку одобрили с первого раза.

С приехавших студентов не берут денег ни за обучение, ни за проживание, ни за питание. Заплатить столько, сколько посчитаете нужным, можно только пройдя курс до конца. Организаторы объясняют отказ от обыкновенных билетов нежеланием пускать в центр дух коммерциализации. А администраторы, повара и другие люди, которые обслуживали нас на курсе, делали это по доброй воле и тоже не получали денег за свой труд.

Условно бесплатный характер обучения заметно сказывается на быте. По приезде в мужском жилом корпусе нас ждали узкие общие комнаты с жесткими кроватями — их разделяли простыни в вертикальном положении, выполнявшие функцию занавесок, — обшарпанные стены, общие на всех санузлы и вместе с тем необходимость стирать вручную свои вещи.

Когда я рассказывал о випассане разным людям (в том числе близким) и упоминал о том, что оплата за курс не требуется, многие напрягались и задавались вопросом, не секта ли это. Некоторые сходства с сектой есть: например, в лекциях Гоенки встречаются призывы жертвовать деньги на распространение випассаны, а в начале общих медитаций часто распеваются однообразные мелодии, иногда студентов называют «братьями и сестрами».

Допускаю, что кому-то всего этого может хватить, чтобы усомниться в безопасности таких мероприятий. Но лично мне было довольно просто отделить объективную пользу обучения медитации от сопутствующей толики культа учителя и его учения. К тому же никто из организаторов при мне ни разу не нарушил чужие границы. Также мне близка идеология принимать деньги только от тех, кто ощутил пользу. В конце курса я спокойно отдал ту сумму, которую посчитал нужным, ни с кем не обсудив ее размер.

Как випассана распространилась по миру

Курсы випассаны начали распространяться за пределами Индии и Мьянмы (ранее называлась Бирма) во второй половине XX века, когда Шри Сатья Нарайян Гоенка стал ездить с лекциями по разным странам, в том числе западным. Хотя сам Гоенка умер еще в 2013 году, випассану на основе аудиозаписей его лекций теперь практикуют в медитационных центрах его имени по всему миру. 

Будучи успешным бизнесменом и промышленником, Гоенка заинтересовался медитацией вследствие хронических головных болей и обучился технике випассаны у члена правительства Бирмы У Ба Кхина. Корни випассаны уходят в буддизм, но в своих лекциях Гоенка неоднократно подчеркивает, что практиковать випассану могут представители любых религий и это не требует отказа от своей веры.

На курсах можно встретить всемирно известных людей из бизнес- и научного сообщества. Так, фронтмен випассаны в IT-тусовке — глава Twitter Джек Дорси, который неоднократно посещал 10-дневные курсы в Бирме и Южной Африке. А один из самых знаменитых западных интеллектуалов, израильский историк Юваль Ной Харари, посвятил «своему учителю» Гоенке книгу «Homo Deus. Краткая история будущего».

В России можно пройти обучение технике випассаны по Гоенке в Московской области, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Новосибирской области и Пермском крае. Я проходил курс в подмосковном центре — он принадлежит некоммерческой организации «Фонд “Випассана”». Она же устраивает курсы в других городах России.

Преследование ощущений

До отъезда на випассану я несколько раз пробовал медитировать c помощью приложения Headspace. Я включал эмбиент и сидел в темноте, пока не становилось до одури скучно. Ум не успокаивался, а наоборот — появлялось чувство вины за проявленную слабость. 

Почему-то мне не приходило в голову, что проблема в том, что я просто не знаю, как на самом деле следует медитировать. И даже по дороге на курс меня волновали скорее тяжелые условия быта, а не то, чему нас там научат. Но после первой лекции стало ясно, что наше внимание теперь постоянно будут обращать именно на технику.

Cуть практики достаточно проста. Первые пару дней мы удерживали внимание на дыхании (техника называется «анапана»), потом искали ощущения на треугольной площади под ноздрями и над губами, а на пятый день начали искать ощущения по всему телу и продолжили заниматься этим до конца курса. Наблюдение за ощущениями вдоль тела — от макушки до пят, а затем обратно — и есть техника медитации «випассана».

Незадолго до отъезда на курс я продумал стратегию отступления, решив, что если мне будет сложно, я уеду домой и постараюсь не винить себя за нехватку воли. Но уже в ночь с первого на второй день, после организационного собрания и первой лекции, лежа в кровати, я ощутил решительный настрой остаться до конца. И хотя в последующие дни я порой испытывал колоссальное раздражение из-за необходимости сидеть так много времени с прямой спиной и неподвижно — сомнений в том, что мне следует пройти этот курс, не возникало.

То же с самого начала объяснял в своих лекциях Гоенка, точнее женщина, которая озвучивала русский перевод его лекций: уезжать посреди курса не рекомендуется, потому что неясно, как недоделанная работа скажется на психике. Впрочем, это не помешало нескольким студентам покинуть курс тогда, когда они посчитали нужным.

Гоенка в записях регулярно произносил слово «аничча» («непостоянство» на санскрите) и напоминал, что ощущения постоянно сменяют друг друга, и если сейчас вам плохо, то потом будет хорошо, и наоборот. Столь же часто он повторял, что нам следует оставаться в равновесии, чтобы прогрессировать в медитации. А в начале и конце сеансов медитации мы слушали его не очень гармоничные распевки. Иногда я злился на него за такую назойливость — но в целом его речь скорее помогала сосредоточиться, чем наоборот.

Борьба со сном

Утром второго дня нас разбудил гонг — на часах было 4 часа. Вставать не хотелось, но пришлось: уже в 4:30 нужно было начать медитировать в общем зале или у себя в комнате. Я всегда ходил в зал по утрам, потому что понимал, что вряд ли способен сконцентрироваться на медитации и не заснуть, сидя на кровати у себя в комнате.

На дистанции в 10 дней задача не сдаваться сну во время медитации становится одной из основных. Если два часа практики ранним утром до завтрака давались практически без боя, то после горячей каши на завтрак и супа на обед разум требовал отправиться в кровать. Благо, расписание курса предполагало часовой отдых после завтрака и обеда.

Сначала я относился к перерыву после завтрака легкомысленно, предпочитая погулять: сама идея дневного сна в 7 часов утра отдавала безумием. Но из-за этого уже после 9 утра, когда кончалась общая часовая медитация, я не мог найти силы продолжать практиковать. Тем более, как раз в последующие два часа до обеда разрешалось медитировать у себя в комнате, где можно было лечь передохнуть всего на 5 минут… И отрубиться вплоть до гонга, призывающего на обед.

Когда такая же история приключилась со мной на третий день, я стал дисциплинированно отправляться в кровать как после завтрака, так и после обеда. Позднее я более или менее привык к такому раннему подъему, и спать после завтрака уже не приходилось.

Ускользающее внимание

Помимо желания спать в первые дни, меня беспокоили сразу несколько проблем, из-за которых медитировать получалось с трудом. До випассаны я плохо представлял, что значит фокусировать внимание на чем-то одном, — хотя и понимал, что лично мне такого навыка не хватает. Чтобы суметь уделить хотя бы минуту внимания своему дыханию, мне пришлось практиковать целых два дня. 

Ум тщетно искал равновесия. Мысли будто бы бились от одной стенки черепа к другой, специально возбуждая разум: сексуальные фантазии продолжали рабочие будни, а семейные дрязги ассоциативно превращались в дружеские вечеринки. 

В один из вечеров в начале курса Гоенка сказал, что мозг неприспособленного к практике человека подобен слону в посудной лавке, и в медитационном зале один за другим засмеялись люди. Это точное сравнение и реакция аудитории на него успокоили меня: стало ясно, что не я один чувствую себя идиотом, не в силах выполнить такую простую задачу — наблюдать за дыханием и больше ничего не делать.

А главной преградой на пути к просветлению стала моя спина: уже через 5–10 минут после начала практики я чувствовал в пояснице напряжение — а затем и боль. Я раздражался и много ерзал в поисках нужной позы, а по истечении получаса сеанс медитации превращался в пытку. 

В первые дни я довольствовался тем, что хотя бы высидел до конца и не дал слабину. Я волновался, что в таких условиях вряд ли хоть сколько-нибудь серьезно продвинусь в практике.

Наставление учителя

Чтобы развеять свои сомнения, я записался на послеобеденную беседу с сопровождавшим нас на курсе учителем Маркусом, которого, в свою очередь, учил випассане лично Гоенка. Возможность пообщаться с Маркусом тет-а-тет нам предоставлялась каждый день после обеда. Нужно было только записаться на беседу заранее и принять тот факт, что, вероятно, стояние в очереди и сам разговор займут все время, положенное на послеобеденный сон.

В среднем разговор ученика с учителем занимает примерно 5–10 минут — моя с ним первая беседа длилась столько же. Я задал ему несколько вопросов по технике и получил точные недвусмысленные ответы. Он рассказал, что когда проходил свой первый курс випассаны, в перерывах многие его сокурсники активно разминали затекшие мышцы, выполняя разнообразные упражнения, в то время как он просто шагал по дороге — и не испытывал трудностей.

Я мог подумать, что учитель не понимает, как сильна моя боль, и хвастается своими прошлыми достижениями. Но, вероятно, к тому моменту под воздействием практики и аскетичного образа жизни ум уже успел одновременно достаточно смягчиться, чтобы не злиться попусту на окружающих, и заостриться, чтобы извлечь для себя пользу из сказанного.

Я вышел от учителя — и сразу же стал шагать. С каждым следующим часом практики спина беспокоила все меньше. И даже когда боль появлялась, все меньше труда составляло потерпеть, не теряя равновесия, до тех пор, пока она не уйдет бесследно. 

Блаженство практики

С каждым днем я обращал все меньше внимания на происходящее вокруг. К середине курса я окончательно понял, что каждый приехал разбираться с собственной личностью, — и по большому счету каждому из нас было плевать на то, как выглядят другие. К тому же все старательно избегали зрительного контакта, стремясь оставаться наедине с собой. Поэтому я позволял себе выглядеть неприлично угрюмым на людях, если мне было грустно, и улыбаться безумно широко, когда располагало настроение. 

Я не пропускал общие медитации, практиковал у себя в комнате, и постепенно привычка медитировать выработалась сама собой, естественным образом. Поскольку нам было предписано осознавать ощущения во всех участках тела по очереди, не пропуская ни одного, иногда ждать появления хоть сколько-нибудь заметных ощущений приходилось достаточно долго. Сначала ожидание утомляло и выбивало ум из равновесной колеи, но затем просто перестало вызывать негативные эмоции.

К последним дням курса я стал получать от медитации удовольствие и в перерывах испытывал скорее не облегчение, как раньше, а некоторое сожаление от того, что не могу медитировать постоянно. Однажды после финальной общей медитации, когда всем полагалось готовиться ко сну, менеджеру курса пришлось настойчиво намекать мне, что пора покидать общий зал. Я испытывал нечто вроде блаженства от медитации — и прекращать практику не хотелось.

Вместе с привычкой медитировать появилось ощущение непоколебимого равновесия, которое можно было почувствовать физически — в районе носа. Через призму этого равновесия было интересно изучать свои потаенные мысли, которые проходили через голову сами по себе и оттого получали развитие, а не откладывались в долгий ящик, как это часто происходит в обыденном состоянии. Я наблюдал за разворачивающейся историей собственной жизни, у нее проявлялся ясный контур, и я, казалось, впервые мог взглянуть на нее трезво.

Что известно о медитации науке

Есть немало научных исследований, подтверждающих положительный эффект медитации на личность. Она помогает снизить стресс и тревожность, повысить креативность, уменьшить предвзятость и быстрее воспринимать новую информацию. 

Однако невозможно точно утверждать на основе этих и других исследований, пойдет ли лично вам на пользу медитация. Занимавшиеся медитацией люди сообщали и о неприятном опыте, вызванном практикой, — развитии тревожности и появлении суицидальных мыслей, а также о потребности пройти лечение из-за негативных симптомов. 

Кроме того, работы, которые демонстрируют положительные эффекты медитации, критикуют за отсутствие стандартизированных протоколов. Также отмечается, что исследователи часто не уделяют достаточного внимания негативным побочным эффектам медитации. Подробнее про критику исследований о медитации можно прочитать в отчете Reminder.

Недремлющий ум

Одно из главных открытий випассаны — само по себе течение мыслей не мешает практиковать. Главное — не противиться их появлению и не увлекаться за ними, надо просто на них не реагировать. 

А между тем в голове происходит масса интересного. Оставшись без доступа к информации извне, мозг начинает искать смыслы внутри и придавать форму тому, что поступало в него в прошлом.

Первые несколько дней я переживал внутреннее восстание по отношению к общественному мнению. Я осознавал, что потребность угождать другим — семье, друзьям, коллегам — делает меня несчастным. Зарождалось твердое намерение научиться опираться на свои суждения о реальности, формулировать свои принципы, проживать свою судьбу, а не придуманную кем-то за меня.

Сначала казалось, что это и есть главный вывод, который способна дать випассана. «Будь собой», — орал я негромко себе. Но параллельно тому, как нарастал бунт, я трезвел и успокаивался, что привело к новым размышлениям — о том, куда же все-таки иду я сам, а не о том, что мешает идти куда-либо.

Я думал, почему случаются поражения, — и приходил к выводу, что совершал ошибки тогда, когда вес ответственности, которую я неосознанно брал на себя, оказывался чересчур тяжелым. Бросая его, я разочаровывался, опускал руки и делал далеко идущие выводы о собственной бездарности или несчастной судьбе.

Я впервые осмыслил моменты сильной обиды и гнева — и понимал, что испытывал боль не из-за поступков других людей, а из-за собственной угнетенной модели мышления, которую можно и нужно корректировать.

В конце концов я ощутил себя неуязвимым — любая мысль, которая бередила мою душу ранее, теперь, в равновесии, воспринималась не более чем любопытным для изучения объектом. Я стал нарочно перебирать в уме, какие события теоретически могли бы выбить меня из колеи. И быстро нашел ответ: уход любимых — их гибель или предательство. Когда я подступался к мыслям о конкретных событиях такого рода, которые непременно произойдут в будущем, то не мог продолжать практиковать — и как без боли воспринимать их, когда они произойдут в реальности, по-прежнему не знаю.

Возвращение в реальность

Уезжать с випассаны весело. В предпоследний день завершаются обет молчания и половая сегрегация, а находить общий язык после такого опыта легче легкого. Среди студентов были арт-директор и разнорабочий, кладовщик и коммерческий директор, нумизмат и маркетолог, безработный и режиссер, брокер по недвижимости и предприниматель (и это лишь те, чьей профессией я успел поинтересоваться). 

Перед отъездом мы дружно убирали свои комнаты и радостно обменивались контактами, хотя было более-менее ясно, что мы вряд ли найдем новый повод для общения.

По дороге домой я долго не решался включить телефон, потому что понимал, какой шквал информации на меня сразу же обрушится. Но все-таки нужно было отзвониться родным — поэтому пришлось выходить из уже по-новому выстроенной зоны комфорта. Главные новости пришли от жены, которой я позвонил в первую очередь: эпидемия охватила полмира, в Москве скупают гречку и туалетную бумагу, а президент Путин задумал обнулить свои сроки.

Тем не менее первые несколько дней после возвращения оставаться в равновесии было очень просто. Я рассказывал семье и друзьям свои осознанные мысли — и они заражались интересом к медитации. Казалось, все очень хорошо. Нет, конечно, я мог предположить, что потом произойдет откат, но не ожидал, что все случится так быстро.

Через неделю после возвращения мы на ровном месте поссорились с женой — и меня впервые кинуло в ярость. Потом мы не смогли договориться с сестрой, с которой жили на карантине, об обязанностях по дому. А еще друг не вернул вовремя долг — и я подумал, что он меня не уважает. Мне казалось, что со мной обходятся несправедливо. 

Бессознательные гнев, тревога и другие негативные чувства продолжают прорываться. Теперь мне кажется, что они так и не исчезнут совсем, сколько бы часов я не уделил медитации в будущем. Но все-таки теперь даже в конфликтах удается хоть в какой-то мере осознавать, что скоро все переменится — нужно только немного подождать и потерпеть негатив. Главное — не прекращать наблюдать за ощущениями. 

Випассана учит, что плохих мыслей не бывает — есть мысли, которые привыкло считать «плохими» общество. Но такие категории, как «плохо» и «хорошо», лишь делят мир на черное и белое, а это вряд ли полезно. Владеть чувствами — значит признавать их наличие, иметь смелость выводить на свет и стойкость проживать их до конца. 

Чтобы держать голову в порядке, я продолжаю медитировать два раза в день, как советовал Гоенка. В хороший день практикую час утром — после душа и до завтрака, и час вечером — прямо перед сном. Порой случаются накладки: утром внезапно начинается суета, а вечером слишком хочется спать, чтобы сопротивляться, — и тогда я пропускаю медитацию. Я отношусь к практике серьезно, но стараюсь не винить себя за прогулы и слабости, ведь это лишь вызовет отвращение к медитации.

Вообще, главный урок випассаны, который я вынес, заключается в том, что баланс, равновесие не просто делает жизнь счастливее, комфортнее — в сущности, вне равновесия вовсе нет настоящей жизни. Теряя баланс, ум цепляется за любые ассоциации, объяснения, теории заговора, чтобы восстановить логичную картину мира. И неважно, что в фундаменте этой картины мира таится роковая ошибка. 

Только с навостренным бодрым и трезвым умом получается продолжать копать вглубь себя и искать правду. Чтобы ум оставался таким, нужно хорошо питаться и спать, продолжать практиковать, жить мирной продуктивной жизнью, любить ее и стараться не сгибать спину в излишних поклонах под тяжестью чувства вины.

Випассана — истории казанцев о курсах индийской техники медитации и духовной практики

Практика

Первая випассана — первая сидка, как мы шутим, — оказалась для меня путешествием на другую планету. Это были десять дней какого-то театрализованного представления. Я ничего не понимала, не осознавала, но в силу возраста и благодаря синдрому отличника делала все, что мне говорили. У меня было слишком сильное желание познать себя и узнать все за одну випассану. Многие думают, что на практику ездят одни веганы и йоги, но на курсе были обычные люди: врачи, психологи, музыканты, бизнесмены, наркоманы.

Первые дни мы учились концентрироваться на дыхании. На третий день начали практиковать аддитану — это часовая «медитация твердой решимости», во время которой нельзя двигаться и менять позу (с таким же твердым намерением Будда сел под дерево медитировать в ночь своего просветления: «Я не встану с этого места и не изменю позы до тех пор, пока не узнаю причину страдания»).

Мне было больно, страшно и смешно. Ноги болели, конечности постоянно немели. Сосредоточиться не получалось, потому что ум постоянно отвлекался. Сидевшие рядом девочки медитировали слишком эмоционально: одна плакала, другая охала, третья кричала — к ней даже подходили и просили остановиться, прекратить этот спектакль. В аддитане было что-то от садомазохизма, и я начала ощущать влечение к боли. Мне казалось: раз я могу ее перетерпеть, не реагировать на нее, как остальные, — я молодец. Вокруг меня был эфир моего эго.

В этой атмосфере я стала понимать, насколько ум обусловлен. Я не понимала, как до сих пор жила с такой кашей внутри. В обычной жизни всего этого я не замечала, а на випассане с загрязнениями ума пришлось столкнуться лицом к лицу. Я поняла, что все это влияет на мою жизнь и на жизнь окружающих меня людей. Испытала чувство вины за то, что мои люди страдают от этого потока негатива.

Я много плакала — по ночам, в перерывах между медитациями. Вечером мы слушали лекции Гоенки, которые давали ответы на многие вопросы. На них я пускала слезу жалости к себе или ревела из-за осознания того, как неправильно раньше вела себя по отношению к близким. Меня не покидало чувство вины перед мамой, детьми, работой. Как мир справится без меня? Как объяснить себе и остальным, что я оставила все и уехала на десять дней из города без связи, но при этом не заблудилась, не попала в секту? После третьих суток каждую ночь ко мне во сне стали являться покойники из моей жизни (у меня погибли муж, отец и много других ближайших родственников).

Медитация Випассаны

Випассана, что означает видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, — одна из самых древних индийских техник медитации. Его учили в Индии более 2500 лет назад как универсальное средство от всеобщих болезней, то есть как Искусство Жизни. Для тех, кто не знаком с медитацией Випассаны, доступны «Введение в Випассана» г-на Гоенки, а также соответствующие видео и вопросы и ответы о Випассане.

Курсы

Технике медитации Випассана обучают на десятидневных курсах с проживанием в семье, во время которых участники изучают основы метода и практикуют достаточно, чтобы ощутить его положительные результаты.Плата за курсы не взимается — даже для покрытия расходов на питание и проживание. Все расходы покрываются за счет пожертвований людей, которые, завершив курс и испытав преимущества Випассаны, хотят дать другим возможность также получить пользу.

Филиалы

Курсы

проводятся в многочисленных центрах медитации и на арендованных площадках вне центров. У каждой локации свое расписание курсов. В большинстве случаев заявление о приеме на эти курсы можно заполнить онлайн на этом веб-сайте.Есть много Центров Випассаны по всему миру в Индии и других странах Азиатско-Тихоокеанского региона, в Северной Америке, в Латинской Америке, в Европе, в Австралии / Новой Зеландии, на Ближнем Востоке и в Африке. Десятидневные нецентровые курсы часто проводятся во многих местах за пределами Центров, поскольку их устраивают местные студенты Випассаны в этих местах. Доступен алфавитный список местоположений курсов по всему миру, а также графический интерфейс местоположений курсов по всему миру, а также в Индии и Непале.

Специальные курсы и ресурсы

Курсы медитации Випассана также преподаются в тюрьмах. Специальный 10-дневный курс Випассаны специально для руководителей предприятий и государственных служащих периодически проводится в нескольких центрах по всему миру. Для получения дополнительной информации посетите веб-сайт Executive Course. Информация о медитации Випассана также доступна на других языках. Щелкните глобус в правом верхнем углу страницы, чтобы выбрать язык.

Медитация Випассаны

Випассана, что означает видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, — одна из самых древних индийских техник медитации. Он был заново открыт Готамой Буддой более 2500 лет назад и преподавался им как универсальное средство от вселенских болезней, то есть Искусство Жизни. Эта несектантская техника направлена ​​на полное искоренение умственных нечистот и, как следствие, наивысшее счастье полного освобождения.

Випассана — это способ самопреобразования через самонаблюдение.Он фокусируется на глубокой взаимосвязи между разумом и телом, которую можно ощутить непосредственно путем дисциплинированного внимания к физическим ощущениям, которые формируют жизнь тела, и которые постоянно взаимосвязаны и обусловливают жизнь ума. Именно это основанное на наблюдениях и самоисследовании путешествие к общему корню ума и тела растворяет ментальную нечистоту, приводя к уравновешенному разуму, полному любви и сострадания.

Становятся ясными научные законы, управляющие мыслями, чувствами, суждениями и ощущениями.Через непосредственный опыт можно понять природу того, как человек растет или регрессирует, как он вызывает страдание или освобождает себя от страдания. Для жизни характерны возросшее осознание, отказ от заблуждений, самоконтроль и покой.

Традиция

Со времен Будды Випассана передается по сей день непрерывной цепочкой учителей. Хотя по происхождению индиец, нынешний учитель в этой цепочке, г-н С. Гоенка родился и вырос в Бирме (Мьянма).Живя там, ему посчастливилось научиться Випассане у своего учителя Саягьи У Ба Кхина, который в то время был высокопоставленным правительственным чиновником. Пройдя обучение у своего учителя в течение четырнадцати лет, г-н Гоенка поселился в Индии и начал преподавать Випассану в 1969 году. С тех пор он обучил десятки тысяч людей всех рас и всех религий как на Востоке, так и на Западе. В 1982 году он начал назначать помощников учителей, чтобы помочь ему удовлетворить растущий спрос на курсы Випассаны.

Курсы

Техника преподается на десятидневных курсах, во время которых участники следуют предписанному Дисциплинарному кодексу, изучают основы метода и практикуются в достаточной степени, чтобы ощутить его положительные результаты.

Курс требует кропотливой, серьезной работы. Обучение состоит из трех этапов. Первый шаг — в течение всего курса воздерживаться от убийства, воровства, сексуальной активности, ложных высказываний и интоксикантов. Этот простой кодекс морального поведения успокаивает ум, который в противном случае был бы слишком возбужден для выполнения задачи самонаблюдения. Следующим шагом является развитие некоторого господства над умом, научившись фиксировать свое внимание на естественной реальности постоянно меняющегося потока дыхания, входящего и выходящего из ноздрей.К четвертому дню ум становится более спокойным и сосредоточенным, лучше способен выполнять практику самой Випассаны: наблюдать ощущения по всему телу, понимать их природу и развивать невозмутимость, научившись не реагировать на них. Наконец, в последний полный день участники изучают медитацию любящей доброты или доброй воли ко всем, в которой чистота, выработанная в ходе курса, передается всем существам.

Вся практика на самом деле является тренировкой ума. Подобно тому, как мы используем физические упражнения для улучшения нашего физического здоровья, випассана может использоваться для развития здорового ума.

Поскольку было обнаружено, что это действительно полезно, большое внимание уделяется сохранению техники в ее оригинальной, аутентичной форме. Его не преподают на коммерческой основе, вместо этого он предлагается бесплатно. Ни один человек, участвующий в его преподавании, не получает материального вознаграждения. Плата за курсы не взимается — даже для покрытия расходов на питание и проживание. Все расходы покрываются за счет пожертвований людей, которые, завершив курс и испытав преимущества Випассаны, желают дать другим возможность также извлечь из нее пользу.

Конечно, через постоянную практику результаты приходят постепенно. Ожидать, что все проблемы будут решены за десять дней, нереально. Однако за это время можно изучить основы Випассаны, чтобы применять ее в повседневной жизни. Чем больше практикуется техника, тем больше свободы от страданий и тем ближе приближение к конечной цели полного освобождения. Даже десять дней могут дать результаты, которые очевидны и, безусловно, полезны в повседневной жизни.

Приглашаем всех искренних людей присоединиться к курсу Випассаны, чтобы лично увидеть, как работает техника, и оценить ее преимущества.Все, кто попробует это сделать, найдут випассана бесценным инструментом, с помощью которого можно достичь настоящего счастья и поделиться им с другими.

Медитация Випассаны

Почему курс длится десять дней?

На самом деле десятидневный курс — это минимум; он обеспечивает существенное введение и основы техники. Развиваться в практике — это работа всей жизни. Опыт, накопленный на протяжении нескольких поколений, показал, что если Випассана преподается в течение менее десяти дней, ученик не получает достаточного эмпирического понимания техники.Традиционно Випассана преподавалась на ретритах продолжительностью семь недель. С началом 20-го века учителя этой традиции начали экспериментировать с более коротким временем, чтобы соответствовать ускоряющемуся ритму жизни. Они попробовали тридцать дней, две недели, десять дней, сократившись до семи дней — и обнаружили, что менее десяти дней недостаточно для того, чтобы разум успокоился и глубоко поработал с феноменом разум-тело.

Сколько часов в день я буду медитировать?

День начинается в 4:00 а.м. с сигналом пробуждения и продолжается до 21:00. В течение дня около десяти часов медитации чередуются с регулярными перерывами и периодами отдыха. Каждый вечер в 19:00. записана лекция Учителя С.Н. Гоенка, который предоставляет медитирующим контекст, в котором они могут понять свой жизненный опыт. Этот график оказался работоспособным и полезным для сотен тысяч людей на протяжении десятилетий.

Какой язык используется в курсе?

Обучение ведется через записи С.Н. Гоенка, говорящая на английском или хинди, вместе с переводом на местный язык. Ленточные переводы существуют на большинстве основных языков мира, включая английский. Если преподаватели, проводящие курс, не говорят свободно на местном языке, переводчики будут рядом, чтобы помочь. Язык обычно не является препятствием для тех, кто хочет записаться на курс.

Сколько стоит курс?

Каждый ученик, посещающий курс Випассаны, получает этот подарок от предыдущего ученика.Нет платы ни за обучение, ни за проживание и питание. Все курсы Випассаны по всему миру проводятся исключительно на основе добровольных пожертвований. В конце курса, если вы извлекли пользу из этого опыта, вы можете сделать пожертвование на следующий курс в соответствии с вашим желанием и вашими средствами.

Сколько платят учителям за проведение курсов?

Учителя не получают оплаты, пожертвований или других материальных благ. От них требуется иметь свои собственные частные средства поддержки.Это правило означает, что у некоторых из них может быть меньше времени на обучение, но оно защищает студентов от эксплуатации и защищает от коммерциализма. В этой традиции учителя дают Випассану исключительно как служение другим. Все, что они получают, — это удовлетворение от того, что по прошествии десяти дней видят счастье людей.

Я не могу сидеть со скрещенными ногами. Могу я медитировать?

Конечно. Стулья предназначены для тех, кто не может удобно сидеть на полу из-за возраста или физических проблем.

Я на особой диете.Могу ли я принести еду с собой?

Если ваш врач назначил специальную диету, сообщите нам, и мы посмотрим, сможем ли мы предоставить вам то, что вам нужно. Если диета слишком специализирована или мешает медитации, нам, возможно, придется попросить вас подождать, пока вы не станете более гибкими. К сожалению, студенты должны выбирать из предложенной им еды, а не приносить еду для себя. Большинство людей находят широкий выбор и наслаждаются простой вегетарианской диетой.

Могут ли беременные посещать курсы? Есть ли для них какие-то особые меры или инструкции?

Беременные женщины, безусловно, могут прийти, и многие женщины приходят именно во время беременности, чтобы воспользоваться возможностью поработать глубоко и в тишине в это особое время.Мы просим беременных женщин перед подачей заявления убедиться, что их беременность стабильна. Мы обеспечиваем их дополнительным питанием и просим их работать расслабленно.

Почему курс проводится в тишине?

Все студенты курса соблюдают «благородную тишину», то есть тишину тела, речи и разума. Они соглашаются воздерживаться от общения со своими со-медитирующими. Тем не менее, студенты могут связаться с руководством по поводу своих материальных потребностей и поговорить с инструктором.В течение первых девяти полных дней соблюдается тишина. На десятый день речь возобновляется как способ восстановить нормальный образ повседневной жизни. Непрерывность практики — секрет успеха в этом курсе; молчание — важный компонент в поддержании этой непрерывности.

Как я могу быть уверен, что способен заниматься медитацией?

Для человека с разумным физическим и психическим здоровьем, искренне заинтересованного и желающего приложить искренние усилия, медитация (включая «благородное молчание») не составляет труда.Если вы сумеете терпеливо и усердно следовать инструкциям, вы можете быть уверены в ощутимых результатах. Хотя это может показаться пугающим, распорядок дня не слишком строгий и не слишком расслабленный. Более того, присутствие других учеников, добросовестно практикующих в мирной и благоприятной атмосфере, оказывает огромную поддержку их усилиям.

Есть ли кто-нибудь, кто не должен участвовать в курсе?

Очевидно, что тот, кто физически слишком слаб, чтобы следовать расписанию, не сможет извлечь пользу из курса.То же самое можно сказать о людях, страдающих психическими расстройствами или переживающих эмоциональные потрясения. Посредством процесса вопросов и ответов мы сможем помочь вам заранее четко решить, можете ли вы в полной мере извлечь выгоду из курса. В некоторых случаях заявителей просят получить одобрение своего врача, прежде чем они будут приняты.

Может ли Випассана лечить физические или психические заболевания?

Многие болезни вызваны нашим внутренним волнением. Если снять возбуждение, болезнь может облегчиться или исчезнуть.Но изучение Випассаны с целью излечения болезни — это ошибка, которая никогда не работает. Люди, которые пытаются делать это, тратят свое время, потому что они сосредоточены на неправильной цели. Они могут даже навредить себе. Они не поймут правильную медитацию и не смогут избавиться от болезни.

Как насчет депрессии? Лечит ли это Випассана?

Опять же, цель Випассаны не в том, чтобы лечить болезни. Тот, кто действительно практикует Випассану, учится быть счастливым и уравновешенным при любых обстоятельствах.Но человек с историей тяжелой депрессии, возможно, не сможет правильно применить эту технику и может не получить желаемых результатов. Лучшее для такого человека — работать с профессионалом в области здравоохранения. Учителя Випассаны — эксперты по медитации, а не психотерапевты.

Может ли Випассана сделать людей умственно неуравновешенными?

Нет. Випассана учит вас быть осознанным и невозмутимым, то есть уравновешенным, несмотря на все взлеты и падения в жизни. Но если кто-то приходит на курс, скрывающий серьезные эмоциональные проблемы, этот человек может быть не в состоянии понять технику или применить ее должным образом для достижения желаемых результатов.Вот почему важно сообщить нам свою прошлую историю, чтобы мы могли судить о том, выиграете ли вы от курса.

Должен ли я быть буддистом, чтобы практиковать Випассану?

Люди многих религий и ни одной из религий сочли курс медитации полезным и полезным. Випассана — это искусство жизни, образ жизни. Хотя это суть того, чему учил Будда, это не религия; скорее, это культивирование человеческих ценностей, ведущих к жизни, которая хороша для себя и хороша для других.

Почему я должен оставаться там все десять дней?

Випассана преподается шаг за шагом, с добавлением нового шага каждый день в конце курса. Если вы уйдете раньше, вы не выучите все учение и не дадите этой технике возможности работать на вас. Кроме того, интенсивно медитируя, участник курса инициирует процесс, который достигает своего завершения по завершении курса. Не рекомендуется прерывать процесс до его завершения.

Опасно ли рано покидать курс?

Дело в том, что ранний уход — значит обмануть себя.Вы не даете себе возможности изучить технику полностью и не сможете успешно применять ее в повседневной жизни. Вы также прерываете процесс на середине, вместо того, чтобы позволить ему прийти к правильному завершению. Чтобы вернуться домой на день или два раньше, вы тратите все время, которое вы вложили.

Как насчет десятого дня, когда можно говорить и серьезная медитация прекращается? Могу я тогда уйти?

Десятый день — очень важный переход к обычной жизни. В этот день никому не разрешается уезжать.

Курс медитации Випассана для руководителей бизнеса

С. Н. Гоенка о медитации

С. Н. Гоенка преподает медитацию Випассана тридцать один год и наиболее широко известен, пожалуй, своими знаменитыми вводными десятидневными интенсивными курсами, которые проводятся бесплатно в центрах по всему миру при поддержке студентов. пожертвования.

Родился в Мандалае, Бирма, в 1924 году. Его обучал известный учитель Випассаны Саяджи У Ба Кхин (1899–1971). После четырнадцати лет обучения он ушел из своей жизни как успешный бизнесмен, чтобы посвятить себя обучению медитации. Сегодня он курирует организацию из более чем восьмидесяти центров медитации по всему миру и добился замечательных успехов в распространении медитации в тюрьмах, сначала в Индии, а затем во многих других странах. По оценкам организации, 10 000 заключенных, а также многие сотрудники полиции и вооруженных сил прошли десятидневные курсы.

Этой осенью С. Н. Гоенка приехал в Нью-Йорк на Всемирный саммит мира тысячелетия в Организации Объединенных Наций. Там с ним беседовала Елена Творкова.

По мнению некоторых людей, Випассана — это особая практика медитации школы Тхеравады; для других это отдельная родословная. Как вы используете этот термин? Это линия передачи, но это линия, не имеющая ничего общего с какой-либо сектой. Для меня Будда никогда не основывал секту. Когда я встретил своего учителя, Саягьи У Ба Кхина, он просто задал мне несколько вопросов.Он спросил меня, есть ли у меня как у индуистского лидера возражения против sila , то есть морали. Какие могут быть возражения? Но как вы можете практиковать шилу, если у вас нет контроля над умом? Он сказал: «Я научу вас практиковать шилу с контролируемым умом». Я научу вас самадхи , сосредоточению. Есть возражения? Чему можно возразить в самадхи? Затем он сказал, что это само по себе не поможет — это очистит ваш ум на поверхностном уровне. Глубоко внутри есть комплексы, есть шаблоны привычек, которые не нарушаются самадхи.Я научу вас праджне , мудрости, проницательности, которые уведут вас в глубины ума. Я научу вас проникать в глубину ума, в источник, где зарождаются нечистоты, они умножаются и накапливаются, чтобы вы могли их очистить.

Итак, когда мой учитель сказал мне: я буду учить вас только этим трем — шила , самадхи и праджня — и ничего больше, я был затронут. Я сказал, позволь мне попробовать.

Как при наблюдении за умом образуется шила? Когда я начал изучать медитацию Випассана, я убедился, что Будда не был основателем религии, он был супер-ученым.Духовный супер-ученый. Когда он учит морали, дело, конечно, в том, что мы люди, живущие в человеческом обществе, и мы не должны делать ничего, что могло бы навредить обществу. Совершенно верно. Но тогда — и он говорит здесь как ученый — он говорит, что когда вы причиняете кому-либо вред, когда вы совершаете какое-либо нездоровое действие, вы становитесь первой жертвой. Вы сначала вредите себе, а потом вредите другим. Как только в уме возникает загрязнение, ваша природа такова, что вы чувствуете себя несчастным.Этому меня учит Випассана.

Связано: Сиддхартха, Ученый

Итак, если вы видите, что ментальные загрязнения причиняют вам беспокойство и боль, это начало шилы и сострадания? Если вы можете изменить это на сострадание, тогда другая реальность станет такой ясной. Если вместо того, чтобы порождать гнев, ненависть, страсть, страх или эго, я порождаю любовь, сострадание, доброжелательность, тогда природа начинает меня вознаграждать. Я чувствую такое спокойствие, такую ​​гармонию во мне.Это так, что когда я оскверняю свой ум, я тут же получаю наказание, а когда я очищаю свой ум, я получаю награду тут же.

Что происходит во время десятидневного курса Випассаны? Весь процесс — это процесс полной реализации, процесс самореализации, истина, относящаяся к самому себе, к себе самому, внутри себя. Это не интеллектуальная игра. Это не эмоциональная или религиозная игра: «О, Будда сказал то-то и то-то. . . так замечательно . . . Я должен согласиться ». Это чистая наука.Я должен понимать, что происходит внутри меня, что во мне правда. Начнем с дыхания. Это похоже на физическую концепцию, дыхание входит и выходит. Это правда. Но на более глубоком уровне дыхание сильно связано с умом, с умственными нечистотами. Пока мы медитируем и наблюдаем за дыханием, ум начинает блуждать — какие-то воспоминания о прошлом, какие-то мысли о будущем — сразу же мы замечаем, что дыхание потеряло свою нормальность: оно может быть немного затруднительным, немного быстро.И как только эта нечистота исчезнет, ​​это снова станет нормальным. Это означает, что дыхание сильно связано с умом, и не только с умом, но и с его нечистотами. Итак, мы здесь, чтобы экспериментировать, исследовать то, что происходит внутри нас. На более глубоком уровне обнаруживается, что ум влияет на тело на уровне ощущений.

Это вызывает еще одно большое открытие — вы не реагируете на внешний объект. Допустим, я слышу звук и считаю, что это своего рода похвала для меня; или я обнаружил, что кто-то оскорбляет меня, я злюсьВы реагируете на слова на кажущемся уровне, да, верно. Вы реагируете. Но Будда говорит, что вы на самом деле реагируете на ощущения , , ощущения тела. Что когда вы чувствуете телесные ощущения и невежественны, вы продолжаете осквернять свой ум страстью или отвращением, жадностью, ненавистью или гневом. Потому что вы не знаете, что происходит.

Когда вы слышите похвалу или оскорбление, фильтруется ли реакция психологического разума на телесные ощущения или она одновременна? Они идут одно за другим, но так быстро, что их невозможно разделить.Так быстро! В какой-то момент вы автоматически можете начать понимать: «Посмотри, что происходит! Я вызвал гнев ». И медитирующий на Випассану немедленно скажет: «О, много ненависти! В теле много ненависти, учащенное сердцебиение Ах, жалкое. Я чувствую себя несчастным.

Если вы не работаете с телесными ощущениями, то вы работаете только на интеллектуальном уровне. Вы можете сказать: «Гнев — нехорошо», «Вожделение — нехорошо» или «Страх — это не…». Все это интеллектуальные, нравственные учения, услышанные в детстве.Замечательный. Они помогают. Но когда вы попрактикуетесь, вы поймете , почему они плохие. Я не только причиняю вред другим, порождая эти загрязнения гнева, страсти, страха или зла, я одновременно вредю и себе.

Випассана соблюдает истину. Дыханием я наблюдаю истину на поверхностном уровне, на уровне корки. Это приводит меня к более тонким, тонким, более тонким уровням. В течение трех дней ум становится таким острым, потому что вы наблюдаете истину. Это не воображение.Не философия или мышление. Истина, дыхание, правда как дыхание, глубокое или поверхностное. Ум становится настолько острым, что в области вокруг ноздрей вы начинаете ощущать какую-то биохимическую реакцию, то есть какое-то физическое ощущение. Это всегда присутствует во всем теле, но ум был настолько грубым, что ощущал только очень грубые ощущения, такие как боль и тому подобное. Но в остальном существует так много ощущений, которые ум не способен почувствовать.

Можете ли вы сказать что-нибудь о поколении мудрости? Проницательность — это то же самое, что мудрость? То же то же самое! Проницательность — это не попытка понять внутреннюю реальность только на интеллектуальном уровне, но теперь я понимаю это на уровне опыта.Для любого, кто восхищается учением Будды о том, что все непостоянно, меняется, это происходит на интеллектуальном уровне. Да, все меняется. Ничто не вечно. Совершенно верно. Но это не помогает. Когда я практикую Випассану, я начинаю с ощущений: смотри, ощущение возникает, кажется, остается какое-то время, но проходит, не вечно.

И через четыре, пять, шесть дней ощущения растворяются. Во всем теле больше нет твердости. Простая вибрация, очень тонкая вибрация. Итак, это непостоянство — теперь опыт.Зачем нужно реагировать на что-то, когда оно меняется так быстро? Какова цель реакции пристрастием или цеплянием? Он проходит. Или ненависть: она проходит. Люди, которые очень сердиты или полны похоти, полны страха, полны депрессии или полны эго — когда они продолжают наблюдать за своими ощущениями, весь паттерн привычки меняется.

Верх: S.N. Гоенка предлагает инструкции по медитации во время ретрита в Бирманском монастыре в Бодх-Гайе, Индия, 1971. С любезного разрешения Джозефа Гольдштейна. Справа: S.N. Гоенка отдает дань уважения своему учителю, Саягьи У Ба Кхину, в Международном центре медицинской помощи в Янгоне, Бирма, около 1968 года. Фотография Авторские права Саяджи У Ба Кхин, Фонд Випассаны Массачусетса

Исчезает ли когда-нибудь объект осознания, так что остается только осознание самого осознания? Совершенно верно. Но когда я говорю, что осознаю этот объект, и «я» присутствует, «я» осознаю это. Это двойственность. Постепенно «я» уходит. Все просто происходит, и знающая часть знает.Вот и все.

Это то же самое, что некоторые учителя называют «чистым вниманием»? Да, это чистое внимание.

Когда нет объекта. Объект продолжает меняться. Что является объектом в этот момент, может не быть объектом в следующий момент. Итак, что бы ни проявлялось время от времени, есть ясность. А осознанность означает, что вы не реагируете на это. Скажите, что объект, ощущение очень приятное. Старая привычка заключалась в том, что, когда мы чувствуем это ощущение, мы реагируем: «Ах, прекрасно! Я должен продолжить — это нужно сохранить.«Тогда это не просто осознание. Но если вы продолжите, просто осознанность, позвольте мне посмотреть, что происходит, это изменится. Вы просто наблюдаете за изменяющейся природой ощущений. Это ощущение или это ощущение не имеет значения.

Вы переезжаете в место, где нет абсолютно никакого самосознания осознания? Это очень высокая стадия, стадия нирваны. Пока мы находимся в области ума и материи, ощущения обязательно присутствуют. Но ощущения станут все тоньше и тоньше.

Возможно ли превзойти само осознание? Конечно. Но на это нужно время. Если вы продолжите думать об этом, это будет воображение. Во всей технике не допускается воображение. Будьте с настоящим моментом таким, какой он есть. В противном случае вы будете думать: «Нирвана, нирвана — это как это, я должен — вы не испытали нирвану». Вы слышали о нирване, вы размышляли о нирване, вы испытывали эмоции по поводу нирваны. Вы не знаете, что такое нирвана. Так пусть это произойдет.Каждый момент для вас — нирвана. Что бы ни возникало, вы наблюдаете это — сейчас это уходит, теперь возникает. Голая осведомленность. Это приведет вас к стадии, когда больше нет ощущений, которые находятся за пределами ума и материи. Ощущения возникают там, где есть разум и материя. А где нет ума и материи, нет горизонта, нет прохождения, нет ощущений. Но мы не можем себе этого представить. В тот момент, когда вы начинаете воображать, это становится философией.

Понимаете ли вы, что эта практика является сутью учения Будды? Да.Если ощущениям не уделяется должного внимания, мы не пойдем на самые глубокие уровни ума. Согласно Будде, самый глубокий уровень ума находится в постоянном контакте с телесными ощущениями. И вы убедитесь в этом на собственном опыте.

Какова ваша роль учителя? Учитель из сострадания и любви, видя, что кто-то страдает, указывает путь. Но каждый человек должен идти своим путем. С учителем нет волшебного чуда. Абсолютно исключено.Он только указывает путь. Это единственная роль учителя, ничего больше.

Вы создали эту всемирную организацию, и кажется, что у вас нет преемника. Так много подходит, и назначение кого-то преемника нарушит чистоту. Будда никогда никого не назначал своим преемником. Кого мне назначить? Все эти пятьсот или шестьсот учителей, которых я обучил, будут продолжать. Если меня там не будет, они все равно продолжат. Не потому, что они верят учителю — они верят в технику, которая дает им результаты.Это все, что останется. В противном случае они думают, что пока гуру здесь, вы получаете все преимущества — гуру больше нет, он ушел: это культ личности. Техника такая великолепная. Он выживет. Не волнуйтесь [ смеется, ]. Я очень уверен. Он выживет.

Я хотел спросить вас о критике в этой стране, особенно об отказе вашей организации разрешить гомосексуалистам участвовать в ретритах для продвинутых. Я не знаю, как кто-то начал этот разговор, что, я могу сказать очень уверенно, совершенно неверно.У нас нет никакой дискриминации ни с кем. Это совершенно исключено. Но, конечно, когда вы идете на более глубокие курсы — двадцатидневный курс, тридцатидневный курс, сорокадневный курс — это действительно глубокая операция разума, хирургическая операция разума. Глубоко укоренившиеся комплексы начинают выходить на поверхность, поэтому каждый ученик должен иметь возможность уединения, место, где он может быть, не будучи привлеченным к объекту страсти. Если у кого-то есть страсть, и объект страсти постоянно рядом, это может создать некоторые трудности.Иногда это создавало трудности даже на десятидневных курсах. Вы должны быть очень осторожны.

Я не знаю, как началось это неправильное дело. В этой стране и в Европе есть учителя-лесбиянки и гомосексуалы. Я учу их там, где есть возможности. Когда они идут в центр, где мало возможностей, и они говорят, что мне отказали там, они пишут письма и говорят что-то плохое о преподавании. Они не могут понять. Что насчет возможностей, которые мы им предоставляем? Просто потому, что один или двое начали жаловаться, потому что им было отказано — есть и другие причины для отказа.Я отказал тем, кто не является гомосексуалистом, не лесбиянкой. Потому что в настоящее время этот человек не годится для такой глубокой операции. Даже мультимиллионеры, даже один миллиардер, который упорно настаивает, чтобы взять длинный курс. Я ему не отдаю. Я говорю: нет, ты еще не в форме.

Авторские права Крис Динерман.

Были некоторые опасения, что идея не допустить этих людей на длительные курсы заключается в том, что они будут действовать ненадлежащим образом. Нет, нет, нет! Кто угодно может поступить неправильно.Если мы разделяем людей, это делается для их блага, а не для сегрегации или осуждения их, говоря: «О, ты нехороший, поэтому я держу тебя отдельно». Это для всех!

Правда ли, что гомосексуалы должны отказаться от своей сексуальной ориентации, чтобы пройти более длительные курсы? Совершенно неверно. Конечно, мы исследуем каждого человека, будь то лесбиянка или не лесбиянка, гомосексуал или нет. Если вы по-прежнему охвачены вожделением и не можете контролировать себя и не можете выполнять более глубокую работу ума, подождите немного, пройдите еще несколько курсов.Это то, что мы говорим всем. Не потому, что кто-то гомосексуал.

Сейчас в этой стране традиционные практики — такие как разделение мужчин и женщин или вариации на эту тему — становятся частью смеси, плавильного котла. Некоторые учителя приветствуют этот вызов, но другие весьма озабочены сохранением чистоты различных традиций. Вы несколько известны тем, что строго следите за сохранением целостности каждой линии передачи. В конечном итоге вы должны принять одно решение.Вам нужна вода, вы копаете десять футов, а воды нет, другие десять футов, вы продолжаете копать в разных местах. Когда-нибудь вы должны быть уверены, что я достану здесь воды, а потом копаю, дойду до этого. Я не говорю, оставайся только со мной. Вы пытаетесь, и тот путь, который кажется более совместимым с вашей идеологией, вашим мышлением, иди вперед. Я не осуждаю.

Еще один пример объединения традиций — саммит мира, который вы посещаете на этой неделе в ООН, собирает мировых религиозных лидеров вместе, чтобы сделать заявление о приверженности делу мира во всем мире.Каковы твои взгляды? Есть повод для оптимизма? Когда мы смотрим на Азию, мы смотрим на Бирму, Шри-Ланку, такое насилие и страдания в этих буддийских странах — как мы можем использовать нашу практику для достижения мира? За столетия учения Будды не было ни одного случая, чтобы последователи Будды были вовлечены в какое-либо кровопролитие во имя распространения учения Будды. Куда бы ни шло учение Будды, оно шло с любовью и состраданием. Итак, эта традиция говорит, что это путь, который не поддерживает насилие или кровопролитие.

Теперь вы приходите на проходящую конференцию тысячелетия. Опять же, согласно учению Будды и согласно науке, гуманитарным наукам и реальности, с которой мы сталкиваемся, мы хотим мира в человеческом обществе. Конечно, все, буддисты или небуддисты, хотят этого. Но как может быть мир в обществе, если нет мира в отдельном человеке? Если человек все время кипит, возбужден, покоя нет. И вы ожидаете, что все общество будет мирным? Для меня это несостоятельно. Это звучит нелогично.

Полезно ли не использовать слово «буддизм», чтобы оно могло стать чем-то интересным для всех? Это два слова, которых я избегал за последние тридцать один год. За тридцать один год, прошедший с тех пор, как я начал преподавать, я избегаю употребления слова «буддизм». Я никогда не использую слово «религия», когда речь идет об учении Будды. Для меня Будда никогда не основывал религию. Будда никогда не учил буддизму. Будда никогда не делал ни одного человека буддистом.

Все согласятся, что каждая религия мира имеет эти общие факторы, которые я называю внутренним ядром религии — мораль, господство над разумом, очищение разума.Итак, я говорю, что это ядро, здоровое ядро ​​каждой религии. А еще есть внешняя оболочка. Внешняя оболочка отличается друг от друга. Пусть все будут довольны своими обрядами, ритуалами — но они не должны забывать об этом внутреннем стержне.

Если они забывают об этом и говорят: «Я религиозный человек, потому что я выполнил этот обряд», они обманывают себя, обманывают других.

Что касается чувства внутреннего покоя: в этой культуре существует страх, что, если вы очень миролюбивы, вы немного мертвы.Мы хотим жить в мире, но не можем представить, как мы можем спасти мир с точки зрения экологии, не злясь. Мы хотим жить с такими страстями. Я это понимаю. Я не против этого. Люди неправильно поняли учение Будды. Скажем, кто-то пришел, чтобы причинить мне вред, а я говорю: «Я медитирую на Випассану, как овощ, подойди и порежь меня» — это не учение Будды. Мы предпримем самые сильные действия везде, где это необходимо, самые сильные физические и вокальные действия.

Но прежде чем это сделать, мы должны исследовать себя на физическом уровне, на уровне ощущений и на ментальном уровне.Если я обнаруживаю, что мой ум очень невозмутим, у меня нет гнева на этого человека. Я люблю этого человека. Но поскольку этот человек не понимает мягкого языка, мне приходится использовать жесткий язык. Он не понимает мягких действий, я приму жесткие меры. В его интересах, в ее интересах. Есть любовь. Сострадание есть. Если есть гнев, значит, я несчастен. Как несчастный может помочь другому несчастному?

Этот вопрос требует подробного разъяснения, потому что он постоянно возникает.Что, если вы не гневаетесь, как мы сможем защитить себя? Если мы не злимся, как мы сможем добиться успеха тем или иным образом? Это потому, что люди не прожили жизнь отстраненной, но при этом очень сильной. Люди чувствуют, что только с привязанностью я могу достичь своей цели. Но когда они понимают и практикуют, отстраненный человек более успешен в достижении своей цели. Потому что ум такой спокойный, такой ясный. И какая бы проблема ни возникла, вы можете быстро принять правильное решение.

И правительство вводит Випассану в полицейскую академию. Меняются даже заключенные. Жесткие преступники. И каждое правительство хочет, чтобы заключенного исправили, когда он придет в тюрьму. Вместо этого это дом преступления, где вы обсуждаете, что за преступление и как вы его совершили. Они узнают гораздо больше и становятся более крупными преступниками. Теперь с Випассаной произошли большие перемены.

И это не через проповеди, восхваление Будды. Когда они начинают наблюдать, это делается с помощью техники.Живя в тюрьме, большинство студентов злятся: такой-то свидетель дал против меня, когда я выйду, я его убью. Жажда мести. Когда они начинают наблюдать: «О, что я делаю? Я горю », — он уходит. В противном случае этот человек будет создавать все больше и больше насилия. Теперь он не может этого сделать. Он полон любви, полон сострадания. И человек становится таким активным. Ряд закоренелых преступников, когда они выходят, они получают работу то тут, то там и больше не возвращаются.

Связано: бесплатно в плену

Как вы думаете, в сегодняшних буддийских обществах, где совершается насилие, они действуют с этой отстраненностью или нет?

Если кто-то говорит, что он буддист, и это все, что он делает, тогда я говорю, что вы преданный Будды, вы не последователь Будды.Это настоящая разница. У вас огромная преданность Будде, вы говорите: «Господь Будда, Господь Будда, как чудесно!» Но ты не практикуешься. Продолжаем ли мы называть себя христианами, индуистами или мусульманами, не имеет значения. Последователь Будды следует учениям: шила, самадхи, праджня. Те люди, которые просто называют себя буддистами, не живут жизнью Будды. Вот почему я не использую слова «буддизм» или «буддизм». Будда никогда не учил никаким измам. Во всех его словах и комментариях, которые исчисляются тысячами страниц, нет слова «буддизм».Итак, все началось намного позже, когда учение Будды начало утверждаться. Я не знаю, когда это началось, как началось, назвав это буддизмом, но в тот день, когда это произошло, это обесценило учение Будды. Это было универсальное учение, и это сделало его сектантским, как бы говоря, что буддизм предназначен только для буддистов, как индуизм — для индуистов, ислам — для мусульман. Дхарма для всех.

Кто был гуру Випассаны С. Н. Гоенка

В 1955 году Сатьянараян Гоенка был успешным бизнесменом из Бирмы.По его собственным словам, удача встала на его сторону, и к 31 году он уже был президентом Бирманской торговой палаты. Именно в это время он начал размышлять о том, что можно сделать, чтобы избавиться от болезненных приступов мигрени, от которых он страдал в течение 20 лет.

Этот печальный опыт привел его в 1955 году, хотя поначалу с неохотой, к бирманскому учителю Випассаны по имени Саягья У Ба Кхин. Четырнадцать лет спустя он заслужил благословение и разрешение своего учителя обучать Випассане сам.С. Н. Гоенка прибыл в Индию с практикой, которая была потеряна для страны его рождения более 2500 лет. Семь лет спустя, в 1976 году, он основал первые центры обучения древней практике на индийской земле со времен Будды.

С. Н. Гоенка родился 30 января 1924 года в известной деловой семье Марвари в Бирме. Для молодого, всепобеждающего человека мира, который позднее на этом этапе своей жизни называл себя «эгоистом», обращению к учителю Випассаны, несомненно, предшествовало бы несколько причин и степеней сомнения.Тем не менее, когда Саягьи Кхин предложил научить Гоенку морали, прежний торговец не возражал.

В 1969 году Гоенка начал преподавать Випассану в Индии. Семь лет спустя, в 1976 году, он открыл свой первый центр медитации под названием Международная академия Випассана, также известная как Дхамма Гири, в Игатпури недалеко от Насика в Махараштре. Он проводил 10-дневные интенсивные занятия по медитации, на которых студентов поощряли к молчанию и установлению связи со своим внутренним я, чтобы осознавать каждое ощущение и движение, как умственное, так и физическое, и достигать гармонии и покоя через переживание истины.

На протяжении своей карьеры учителя Гоенка подчеркивал важное место Випассаны в учении Будды, называя ее воротами к Дхамме или добродетели. Его мнения и убеждения также расходились с провозглашенными буддистами того времени, поскольку он был против практики обрядов и ритуалов, которые, по его мнению, были ненужными в религиозной жизни. Он также не считал Будду богом, но просвещенным сверхчеловеком, постигшим природу вселенной и человека. Точно так же он отвергал идолопоклонство и прославление учителя как высшего существа и считал предмет своего учения и его верную, продолжающуюся практику верной целью.

Сама практика Випассаны основана на идее внимательно сканировать поверхность тела своим вниманием и невозмутимо наблюдать за ощущениями, постепенно осознавая их постоянно меняющуюся природу. Чтобы исследовать и усовершенствовать эту технику, Гоенка основал в Игатпури Исследовательский институт Випассаны. Эта организация проводит исследования и регулярно публикует статьи.

Гоенка никогда не брал ни цента за курс, он рассуждал о политике, направленной на распространение знаний и их преимуществ для всех, а не на превращение их в товар, за который можно платить и которым могут позволить себе только те, у кого есть деньги.Он также оставался уверенным в том, что его путь был лишь одним из многих, ведущих к истине, и поэтому работал над искоренением сектантских разногласий, основанных на хрупких идеологических различиях.

За «Глобальной Гоенкой» — Lion’s Roar

Лорен Лев рецензирует

С. Н. Гоенка: Эмиссар проницательности (Shambhala Publications, 2020), Даниэль М. Стюарт.

С.Н. Гоенка. Источник неизвестен.

Впервые я услышал имя учителя медитации С. Н. Гоенка в начале 1990-х, когда жил в Непале.Я был там, проводя исследование подъема буддизма Тхеравады среди этнических буддистов-неваров в долине Катманду. С самых первых лет возрождения история возвращения Тхеравады в Непал была связана с модернистскими усилиями по реформированию и укреплению буддизма. В интервью, на публичных мероприятиях и за обильным обедом в домах мирян мои собеседники хвалили то, что они воспринимали как рационализм и прозрачность Тхеравады — чистоту, которую они выгодно противопоставляли традиции махаяны-ваджраяны, в которой они родились и которую знали.

Тогда я был более чем немного удивлен, когда все большее число моих испытуемых — да и всего сообщества неваров-буддистов в целом — начали часто и с восхищением говорить об индийском учителе медитации, который, по их словам, преподавал даже более чистая форма буддхадхармы в центре медитации на краю Долины. На самом деле, как рассказали мне мои друзья, практика, которой там обучали — випассана, или медитация прозрения — была настолько логичной, научной и универсальной, что даже если это была истина, которой учил Будда Шакьямуни, на самом деле ее не следует называть религией. вообще!

Традиции медитации, уходящие корнями в определенные места и времена, воспринимаются новой аудиторией в меняющемся мире.

В последующие годы я наблюдал, как центр Катманду увеличивался в размерах, и дополнительные центры были созданы в других городах Непала. И поскольку спрос на курсы випассаны в Непале стремительно рос, энтузиазм также рос и в других местах. Сегодня организация Goenka управляет почти двумя сотнями центров медитации на постоянной основе, по крайней мере, в тридцати пяти странах, предлагая тысячам людей в год возможность участвовать в их фирменных десятидневных курсах по широкому спектру языков, а также дополнительные программы для опытных студенты.

Исключительный учитель, стоящий за этими замечательными событиями, — это человек, находящийся в центре новой биографии из серии «Жизнь Мастеров в Шамбале». SN Goenka: Emissary of Insight предлагает богатую историю Сатьянараяна Гоенки (1924–2013) и основанную им линию медитации, а также тщательно подобранную подборку произведений Гоенки, многие из которых впервые доступны здесь на английском языке. . Книга такого рода давно назрела, учитывая роль Гоенки в современном распространении практики випассаны.В дополнение к его широкой роли в популяризации випассаны по всему миру, он познакомил некоторых из самых известных североамериканских учителей медитации с практикой инсайдерской медитации, в частности, помогая зародить движение осознанности в Соединенных Штатах.

В Emissary of Insight Стюарт предлагает исчерпывающий отчет о жизни Гоенки, его работе в качестве учителя и стратегических моментах в развитии глобальной организации, которую он построил. Попутно он оспаривает то, что он определяет как одностороннее представление Гоенки, человека и учителя, которое усиливает особенно евро-американский образ человека, игнорируя при этом другие аспекты его личности.В результате получилась увлекательная, информативная и, порой, аргументированная книга, которая предлагает взглянуть на жизнь и мысли этого важного учителя, поднимая вопросы о культурной динамике буддийской современности и о том, как традиции медитации уходят корнями в определенные места и времена захватываются новой аудиторией в меняющемся мире.

Биография, составляющая чуть более половины текста, организована в хронологическом порядке и затрагивает несколько тем: ранние годы жизни Гоенки в Бирме и Индии; его отношения со своим учителем, Саягьи У Ба Кхином; годы его преподавательской миссии в Индии; и, наконец, появление того, что Стюарт называет «глобальной Гоенкой», ярлыком, который он использует, чтобы отличить эту личность от более сложной картины, которую он стремится создать.Он начинается с подробного описания ранней жизни Гоенки как члена индийской общины в Бирме до того, как в 1955 году он получил посвящение в медитацию випассана и пережил то, что он назвал бы «вторым рождением». Опираясь на ранее непереведенные автобиографические сочинения на хинди, Стюарт показывает молодого Гоенку как любопытного, творческого и глубоко духовного человека, чей интерес к ведической философии и приверженность индусским семейным ценностям будут определять ключевые аспекты его более позднего учения, включая его представление о випассане. как небуддийская практика.Некоторым читателям будут знакомы истории о буйном характере Гоенки или мигрени, которые он испытывал перед тем, как пройти свой первый курс медитации. Однако дискуссии о его сыновней преданности, его любви к санскритизированной хинди-литературе и поэзии и его влиянии на индуистские культурные националистические нарративы начала двадцатого века предлагают более полную картину. Они также закладывают основу для главного аргумента Стюарта о том, что Гоенка был продуктом своего возраста и культуры, возраста и культуры, которые не были ни такими современными, ни светскими, как предполагают многие представления о человеке.

ПОДПИСАТЬСЯ НА НОВОСТИ LION’S ROAR

Получите еще больше буддийской мудрости прямо на ваш почтовый ящик! Подпишитесь на бесплатную рассылку Lion’s Roar по электронной почте.

Следующие главы развивают это понимание, сосредотачиваясь сначала на отношениях Гоенки со своим учителем. Описание Стюартом эзотерических и милленаристских элементов мысли У Ба Кхина имеет здесь особое значение и может удивить читателей, которые знают Гоенку только как распространителя рационализированной, научной и полностью светской традиции.Например, мы узнаем, что У Ба Кхин полностью верил в присутствие и могущество сверхъестественных существ, что он приписывал свой успех в приведении учеников к просветлению защитным божествам и силе своей собственной метты, и что его ученики считали его настоящим воплощение грядущего Будды, Майтрейи. Точно так же мы узнаем, что он признал Гоенку кармически предопределенным историческим агентом, который вернет випассану из Бирмы на место ее рождения в Индии, откуда она распространилась бы по всему миру — идентичность, на которую в конечном итоге претендовал сам Гоенка.

Продемонстрировав, что традиция, на верность которой заявлял Гоенка, основывалась на мировоззрении, которое остается неизвестным многим современным студентам, Стюарт обращается к вопросу о том, как это произошло. В частности, он спрашивает, как этот «культовый Гоенка» — преданный, посвятивший себя служению… в качестве мощного канала »для психической силы своего учителя — раскололся на две другие личности и затмился ими:« глобальный Гоенка, который учил универсальному миру ». светская техника »и индийский Гоенка,« который учил общественной несектантской дхарме, поддающейся политике индийского плюрализма.Его ответ подчеркивает проблемы, с которыми столкнулся Гоенка при продвижении буддийской техники медитации за пределами традиционного буддийского мира, и способы, которыми его усилия по адаптации к окружающей среде, с которой он столкнулся, привели к светской риторике и организационной структуре, которые определяют сегодняшнюю линию преемственности.

Если эта хроника жизни Гоенки что-то показывает нам, так это то, какое сложное дело он взял на себя.

С этой целью Стюарт определяет ключевые моменты, когда Гоенка порвал с другими учителями, продолжающими традицию У Ба Кхина, чтобы установить свою собственную глобальную линию преемственности, а также когда несколько его собственных англо-американских учеников отделились от него, чтобы установить более экуменический американский буддизм. .Его аргумент, попросту говоря, состоит в том, что Гоенка считал себя сеялкой кармических семян и что он адаптировался для выполнения этого призвания. В отличие от У Ба Кхина, который стремился привести учеников к стадиям просветления, Гоенка видел свою роль в том, чтобы давать «семена Дхаммы» как можно большему количеству людей. Таким образом, он стремился «выступить перед разной аудиторией в разных регистрах и создать идентичность, приемлемую для мировой аудитории». Этот императив, как предполагает Стюарт, привел к его расколу с организацией У Ба Кхин, поскольку Гоенка считал ее буддийскую идентичность препятствием для миссионерской экспансии в Индии, где сохранились сильные индуистские предубеждения против буддизма.Это также источник его имиджа в США как светского посланника научно совместимой техники. Сопоставляя описания конкретных событий и теорий на английском и хинди, Стюарт предлагает, чтобы Гоенка и его ученики совместно создали имидж, повествование и бренд, рассчитанные на то, чтобы находить отклик у различных аудиторий, при этом преуменьшая значение функций, которые могут показаться отчуждающими.

Главы, следующие за биографией, представляют собой увлекательную подборку речей и произведений Гоенки, написанных на разных языках и в разное время в течение его жизни.Они включают в себя подборку его стихов; переводы биографических писем; и технические описания практики и ее связи с господствующей мыслью Тхеравады, буддийскими суттами и практикой джханы. Вместе они иллюстрируют аргумент, который Стюарт представляет в биографии, открывая окно в философскую мысль, эмоциональную чувствительность и риторические навыки Гоенки. Текущие ученики Гоенки или все, кто заинтересован в лучшем понимании его видения своей миссии или техники, которой он обучал, оценят эти ресурсы.

«С.Н. Гоенка: посланник проницательности »
Дэниел М. Стюарт
Публикации Шамбалы, 2020
345 страниц; 26,95 долл. США

С. Н. Гоенка: посланник проницательности вносит ценный вклад в знание английского языка этим учителем истории и в общественное понимание глобального движения осознанности. Однако он не лишен недостатков. В своем стремлении выявить скрытые аспекты личности Гоенки сам Стюарт упрощает. Во введении он признается, что разочарован тем фактом, что обнаруженный им Гоенка — того, кто верен «индийским, бирманским и индуистским мировоззрениям и системам ценностей» — не получил широкого признания в США. заключительная глава, в которой он обвиняет американских студентов, которые «предпочли не обращать внимания на самого исторического Гоенку», в отказе признать его внесекулярные обязательства, потому что «истинное исследование его очень сложной личности… [вынудит] их переоценить свою идентичность неудобным образом. »(152).

Стюарт идентифицирует себя как ученика Гоенка, так что это сильные слова в адрес братьев и сестер по дхамме, которые продолжают традицию своего покойного учителя, используя характеристики, предложенные самим учителем, хотя частичная картина, которая может сложиться. Более того, его рассказ игнорирует значительное присутствие двуязычных англо-хинди в организации. То, что может быть преуменьшено в английском языке, не скрыто для них, которые, безусловно, являются частью глобальной сцены, в том числе в Северной Америке, но которые появляются в тексте лишь второстепенно.И именно здесь рост випассаны в Непале особенно показателен. Мои друзья-медитаторы из Непала, родившиеся буддистами в стране с индуистским большинством, были хорошо осведомлены об азиатских религиозных основах учения Гоенки, которые они слышали в песнопениях и речах на хинди. Тем не менее, они также приняли випассану как рациональную, универсальную практику, которую он описал как ее, ценили ее по этой причине и даже считали это показателем ее буддийской чистоты. (Точно так же студентов из Северной Америки часто привлекают элементы культа, которые они более смутно воспринимают.)

Таким образом, вопрос здесь не в том, был ли Гоенка той секуляризованной фигурой, которую его заставили появиться на английском языке. Это то, как описать все, чем Стюарт ему кажется, и что это говорит о фундаментальной неадекватности аналитических дихотомий, таких как «азиатский» и «западный», «современный» и «традиционный» и, особенно, «религиозный». и «светский», чтобы объяснить действительную человеческую реальность. Если эта хроника жизни Гоенки что-то показывает нам, так это то, за какое сложное предприятие он взялся и как умело он преодолел значительные культурные различия и замечательные исторические изменения, чтобы создать современную организацию для выполнения тысячелетней миссии, основанной на буддийском мировоззрении.С. Н. Гоенка действительно мастер, который «принес [светскую] осознанность на Запад», как гласит его некролог New York Times . Но Стюарт тоже прав, утверждая, что он был намного большим.

СПАСИБО ЗА ЧИТАЙТЕ ЛЬВИЙ РЕВ. МОЖЕМ ЛИ МЫ ОБРАЩАТЬСЯ К ВАШЕЙ ПОМОЩИ?

Наша миссия Lion’s Roar — передавать буддийскую мудрость в современном мире. Связи, которыми мы делимся с вами — нашими читателями, — это то, что заставляет нас выполнять эту миссию.

Сегодня мы просим вас установить дальнейшую связь с Lion’s Roar.Можете ли вы помочь нам сделать пожертвование сегодня?

Как независимая некоммерческая организация, приверженная распространению буддийской мудрости во всем ее разнообразии и широте, Lion’s Roar зависит от поддержки таких читателей, как вы. Если вы ощутили пользу буддийской практики и мудрости в своей жизни, пожалуйста, поддержите нашу работу, чтобы многие другие тоже получили пользу.

Сделайте пожертвование сегодня — ваша поддержка имеет решающее значение.