Индия город мертвых варанаси: Варанаси – город мертвых в Индии

Варанаси – город мертвых в Индии

Варанаси – один из старейших городов мира и важнейший религиозный центр Индии. Он расположен в штате Уттар-Прадеш на северо-востоке страны. Город стоит на реке Ганг, которая играет большую роль в религиозной жизни индуистов. Хотя многие люди называют Варанаси «городом мертвых», в нем постоянно кипит жизнь: на 2019 год там проживает почти 1,5 миллиона человек, и тысячи индусов ежедневно приезжают в него для проведения погребальных обрядов.

Похороны в Варанаси

В Варанаси никогда не затухают огни погребальных костров – каждый день проходит не менее трехсот ритуальных сожжений. Множество индусов прибывают в этот город: они верят, что смерть в Варанаси освободит их из круга перерождений (сансара) и поможет достичь высшего блаженства (мокша). По старым легендам, даже если человек умер не в Варанаси, то сожжение его останков в священном городе поможет очистить карму перед следующим перерождением.

Сожжение умерших происходит в соответствии со старинными ритуалами и имеет мало общего с тем, как кремируют в России, Европе и США. В Варанаси умерших сжигают не в крематориях, а на двух специальных площадках, расположенных на набережных (гхатах) реки Ганг. Главная из них – это Маникарника-гхат, где, как считается, вот уже тысячи лет не перестают гореть погребальные огни. Вторая площадка – это Харишчандра-гхат. Хотя у неё нет культового статуса Маникарника-гхата, она все равно привлекает тысячи индуистов и туристов.

Ритуал сожжения мертвых

Сожжение умерших в Индии требует сложных ритуалов, особенно когда похороны проходят в священном для индуистов городе. В индуизме понятие чистоты играет важную роль, а поскольку тело умершего считается нечистым, ритуалы похорон могут быть очень сложны.

Традиции похорон отличаются от общины к общине, от штата к штату, а в Варанаси умерших везут со всей Индии. В большинстве случаев индийская похоронная церемония начинается с того, что покойного облачают в покрывало, после чего осыпают благовониями и цветами. Затем умершего кладут на специальные носилки, с помощью которых его опускают в священную реку Ганг. Цвет покрывала различается: мужчин облачают в белое, девушек – в красную ткань, а пожилых женщин – в оранжевое. После омовения на лицо усопшего выливают воду из Ганга.

В конце церемонии тело покойного водружают на костер, составленный из 300-400 кг дров. Старший сын умершего (если умерла женщина, то её муж) четырежды обходит с зажженной ветвью костер, после чего его поджигает. При этом индуисты уделяют особое внимание голове покойного: если она не сгорела полностью, то череп следует расколоть (индусы считают, что так они выпустят душу покойного).

Температуры костра недостаточно, чтобы тело полностью превратилось в прах, поэтому на пепелище почти всегда остаются кости. После завершения погребения их вместе с прахом покойного смывают в Ганг. Усопшего принято сжигать вместе с его вещами, зачастую вместе с украшениями. Собирать их могут только представители нижайшей касты «неприкасаемых», для остальных индуистов это запрещено. Именно на «неприкасаемых» возложена большая часть обязанностей, связанных с погребением покойного и прикосновением к «нечистому» мертвому телу.

Варанаси: кладбище на водах Ганга

Индуизм запрещает ритуальное сожжение некоторых групп людей. В их число входят: дети до десяти лет, беременные женщины, жертвы эпидемий, умершие от проказы, йоги-садху, а также люди, умершие от укуса кобры. Дети, беременные женщины и садху считаются безгрешными, а потому просто отдаются водам священной реки. Людей, умерших от укусов кобры, принято считать спящими, а не умершими – поэтому их сожжение считается убийством.

Вместо того чтобы сжечь таких умерших, индусы бросают их в реку Ганг. В некоторых случаях к умершему привязывают камень, чтобы он сразу пошел ко дну. Зачастую покойников просто спускают по реке, из-за чего вид плывущего по реке трупа – это распространенное зрелище в Варанаси и его окрестностях. Жрецы-брахманы или просто «главные неприкасаемые» порой также отказываются сжигать особо тучных людей из прагматических соображений: растопленный подкожный жир будет сложно отмыть с площадки для кремации.

Жизнь живых в городе мертвых

Варанаси – это не только священный город, в который индуисты отправляются, чтобы умереть или предать огню своих покойных. Это также и место обитания полутора миллионов человек. Местных жителей не смущает специфика их города: изо дня в день можно видеть тысячи индусов, моющихся в той же реке, по которой спускают тела умерших.

Для многих местных жителей туристический бизнес стал основным способом заработка. Навязчивые гиды повсюду преследуют гостей города, «неприкасаемые» требуют денег за разрешение на фотосъемку похорон, попрошайки притворяются умирающими и выпрашивают деньги на погребальный костер. Даже йоги-садху, которых можно встретить на берегах Ганга – это в основном мошенники. Подражая в обличии «просветленным», они за деньги фотографируются с туристами.

В центре города старинные здания облепили многочисленные лачуги и хибары, а стены древних построек украшают граффити: от рисунков на религиозные темы до обычной рекламы. Покинув центр Варанаси, туристы столкнутся с картиной обычного индийского города: по грязным улицам бродят священные коровы и горные козлы, дорожное движение не регулируется, а запах нечистот ошеломляет неподготовленного путешественника.

В Варанаси на фоне старинных храмов и крепостей процветают коррупция и преступность. Здесь притоны соседствуют с ведущими университетами страны, а богатые особняки – с тесными халупами бедняков.

Туры в город-крематорий

Многие любители Индии скажут, что если вы оказались на севере страны, то вам следует посетить Варанаси. С ними сложно поспорить, ведь этот удивительный город контрастов входит в число древнейших в мире. Варанаси – это не просто город мертвых, но и древний центр культуры и религии, именно с него начинал свои проповеди Будда. Он может быть по-настоящему красив, особенно когда на его улицах и набережных проходят красочные индийские фестивали.

Тем не менее, туристам, решившим посетить Варанаси в 2019 году, следует подготовиться. Они наверняка столкнутся с карманниками и мошенниками, а порой и с крайне неприятным зрелищем мертвого тела, плывущего по священной реке: шокирующие фото Варанаси в изобилии представлены в сети. Если путешественник не боится столкнуться с неприятностями и шокирующими ритуалами, то индийский город мертвых откроется перед ним во всей красе.

Возможно, вам будет интересно:

4 марта 2019

Варанаси — город мертвых (Внимание, есть шокирующие фото, впечатлительным просмотр не рекомендуется)

На протяжении тысячелетий, Варанаси был центром философии и теософии, медицины и образования. Английский писатель Марк Твен, потрясенный посещением Варанаси, написал: «Бенарес (старое название) старше истории, старше традиции, даже старше, чем легенды и выглядит вдвое старше их всех вместе взятых». Многие известные и наиболее почитаемые индийские философы, поэты, писатели и музыканты проживали в Варанаси. В этом славном городе жил классик литературы хинди Кабир, поет и писатель Тулсидас написал эпическую поему Рамачаритаманаса, ставшей одной из самых знаменитых произведений литературы на языке хинди, а Будда произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, всего в нескольких километрах от Варанаси. Воспетый мифами и легендами, освященный религией, он всегда привлекал большое количество паломников и верующих с незапамятных времен.

Варанаси расположен между Дели и Калькуттой на западном берегу Ганги. Каждый индийский ребенок, слушавший рассказы своих родителей, знает, что Ганга является самой крупной и святой из всех рек в Индии. Главная причина посещения Варанаси, это, конечно же, увидеть реку Ганга. Значение реки для индусов не поддается описанию. Она входит в число 20 крупнейших рек мира. Бассейн реки Ганга является наиболее густонаселенным в мире, с населением более чем 400 миллионов человек. Ганга является важным источником орошения и коммуникации для миллионов индийцев, живущих вдоль русла реки. С незапамятных времен ей поклонялись как богине Ганга. Исторически сложилось так, что ряд столиц бывших княжеств располагались на ее берегах.

источник

Самый большой гхат в городе, использующийся для кремации — это Маникарника. Здесь кремируют около 200 тел в день, а погребальные костры горят и днем, и ночью. Семьи привозят сюда покойников, умерших естественной смертью.

Индуизм подарил тем, кто его исповедует, метод гарантированного достижения мокши. Достаточно умереть в священном Варанаси (ранее — Бенарес, Каши. — Прим. авт.) — и сансара заканчивается. Наступает мокша. При этом важно отметить, что хитрить и бросаться в этом городе под машину — не выход. Так мокши точно не видать.  Даже если индус отдал концы не в Варанаси, этот город все равно способен повлиять на дальнейшее его существование. Если кремировать тело на берегу священной реки Ганг в этом городе, то карма на следующую жизнь очищается. Вот и стремятся сюда индуисты со всей Индии и мира — умирать и гореть.

Набережная Ганга — самое тусовочное место в Варанаси. Вот измазанные в саже отшельники садху: настоящие — молятся и медитируют, туристические — пристают с предложениями сфотографироваться за денежку. Брезгливые европейки пытаются не вступить в нечистоты, толстые американки снимают себя на фоне всего, перепуганные японцы ходят в марлевых повязках на лицах — от инфекций спасаются. Тут полно растаманов с дредами, фриков, просветленных и псевдопросветленных, шизиков и попрошаек, массажистов и гашиш-дилеров, художников и прочего всех на свете мастей люду. Ни с чем не сравнимая пестрота толпы.

Несмотря на обилие приезжих, назвать этот город туристическим язык не поворачивается. У Варанаси все-таки своя жизнь, и туристы тут абсолютно ни при чем. Вот по Гангу плывет труп, рядом мужик стирает и отбивает о камень белье, кто-то чистит зубы. Почти все купаются со счастливыми лицами. «Ганг — наша мама. Вам, туристам, не понять. Вы смеетесь, что мы пьем эту воду. Но для нас она священна», — объясняют индусы. И действительно — пьют и не болеют. Родная микрофлора. Хотя канал Discovery, когда снимал фильм про Варанаси, сдал пробы этой воды на исследования. Вердикт лаборатории страшный — одна капля лошадь если не убьет, то уж точно подкосит. Гадости в той капле больше, чем в списке потенциально опасных инфекций страны. Но обо всем этом забываешь, попав на берег горящих людей.

Это Маникарника Гхат — главный крематорий города. Повсюду тела, тела и еще раз тела. Ждут своей очереди в костер, которых — десятки. Гарь, дым, треск дров, хор обеспокоенных голосов и бесконечно звенящая в воздухе фраза: «Рам нам сагагэ». Вот из костра высунулась рука, показалась нога, а теперь покатилась голова. Вспотевшие и щурящиеся от жара рабочие бамбуковыми палками переворачивают являющиеся из огня части тела. Ощущение такое, что попал на съемки какого-то «ужастика». Реальность уходит из-под ног.

Бизнес на трупах

С балконов «козырных» отелей виден Ганг, а вместе с ним и дым погребальных костров. Круглые сутки чувствовать этот странный запах не хотелось, и я забрался в менее фешенебельный район, да от трупов подальше. «Друг, хорошая камера! Хочешь поснимать, как сжигают людей?» — редко, но слышатся предложения от приставал. Нет ни единого закона, запрещающего снимать погребальные обряды. Но вместе с тем нет и ни единого шанса воспользоваться отсутствием запрета. Продажа псевдоразрешений на съемку — бизнес для касты, контролирующей кремацию. Пять-десять долларов за один щелчок затвором, причем дубль — в ту же цену.

Схитрить невозможно. Приходилось наблюдать, как туристы по незнанию хотя бы просто направляли камеру в сторону огня и попадали под жесточайший прессинг толпы. Это были уже не торги, а рэкет. Для журналистов тарифы особые. Подход к каждому индивидуален, но за разрешение на работу «в зоне» — до 2000 евро, а за одну фотокарточку — до сотни долларов. Уличные посредники всегда уточняли мою профессию и только потом начинали торги. А кто я? Студент-фотолюбитель! Пейзажи, цветочки да бабочки. Скажешь такое — и цена сразу божеская, 200 баксов. Вот только нет гарантии, что с «филькиной грамотой» в итоге не отправят куда подальше. Продолжаю поиски и вскоре выхожу на главного. «Би-и-и-г босс», — называют его на набережной.

Звать Сурес. С большим животом, в кожаном жилете он гордо прохаживается между кострами — контролирует персонал, продажу древесины, сбор выручки. Ему я тоже представляюсь начинающим фотолюбителем. «Ладно, с тебя 200 долларов, и снимай неделю», — обрадовал Сурес, попросил 100 долларов предоплаты и показал образец «пермишина» — листик А4 с надписью а-ля «Разрешаю. Босс». Клочок бумаги за две сотни зеленых снова не захотелось покупать. «В мэрию Варанаси», — сказал я водителю тук-тука. Комплекс двухэтажных домиков очень напоминал санаторий советских времен. Люди суетятся с бумагами и стоят в очередях.

А мелкие чиновники горадминистрации, как и у нас, нерасторопные — долго возятся с каждым листиком. Я убил полдня, собрал коллекцию автографов больших шишек Варанаси и поехал в полицейское управление. Правоохранители предложили ждать босса и угощали чаем. Из глиняных горшочков, будто из лавки «украинский сувенир». Выпив чай, полицейский разбивает «глечик» об пол. Оказывается, пластмасса — это дорого и неэкологично. А вот глины в Ганге много и бесплатно. В уличной забегаловке такой стакан вместе с чаем обходился даже мне в 5 рупий. Индусу — и того дешевле. Через несколько часов состоялась аудиенция у шефа полиции города. Решил использовать встречу по максимуму и попросил у того визитку. «У меня только на хинди!» — смеялся мужчина. «Предлагаю обмен. Вы мне — на хинди, я вам — на украинском», — придумываю я. Теперь у меня в руках целая стопка разрешительных документов и козырь — визитка главного в Варанаси человека в погонах.

Последний приют

Приезжие испуганно глазеют на костры издали. К ним подходят доброжелатели и якобы бескорыстно посвящают в историю погребальных традиций Индии. «На костер уходит 400 килограммов дров. Один килограмм — 400-500 рупий (1 доллар США — 50 индийских рупий. — Прим. авт.). Помоги семье умершего, пожертвуй денег хотя бы на пару килограммов. Люди всю жизнь собирают деньги на последний костер» — стандартно завершается экскурсия. Звучит убедительно, иностранцы достают кошельки. И, сами того не подозревая, оплачивают полкостра. Ведь реальная цена древесины — от 4 рупий за кило. Вечером прихожу на Маникарнику. Буквально через минуту прибегает мужчина и требует объяснить, как смею обнажать объектив в священном месте.

Когда видит документы — почтительно складывает руки у груди, склоняет голову и произносит: «Добро пожаловать! Ты — наш друг. Обращайся за помощью». Это 43-летний Каши Баба из высшей касты брахманов. Он уже 17 лет курирует тут процесс кремации. Говорит, работа дает сумасшедшую энергию. Индусы и правда обожают это место — вечерами мужики рассаживаются на ступеньках и часами глазеют на костры. «Мы все мечтаем умереть в Варанаси и кремировать здесь тела», — примерно так рассуждают они. Мы с Каши Баба тоже усаживаемся рядом. Оказывается, тела начали сжигать именно в этом месте еще 3500 лет назад. С тех пор как тут не зажегся огонь бога Шивы. Он горит и сейчас, за ним круглые сутки надзор, от него поджигается каждый ритуальный костер. Сегодня тут ежедневно превращают в пепел от 200 до 400 тел. Причем не только со всей Индии. Сгореть в Варанаси — последняя воля многих индусов-иммигрантов и даже некоторых иностранцев. Недавно, например, кремировали пожилого американца.

Вопреки туристическим басням кремация не очень дорога. Чтобы сжечь тело, потребуется 300-400 килограммов древесины и до четырех часов времени. Килограмм дров — от 4 рупий. Вся траурная церемония может стартовать уже от 3-4 тысяч рупий, или 60-80 долларов. А вот максимальной планки нет. Люди побогаче для запаха добавляют в костер сандаловое дерево, килограмм которого дотягивает до 160 долларов. Когда в Варанаси умер махараджа, его сын заказал костер полностью из сандалового дерева, а вокруг разбрасывал изумруды и рубины. Все они по праву достались работникам Маникарники — людям из касты дом-раджа.

Это низшее сословие людей, так называемые неприкасаемые. Их судьба — нечистые виды работ, к которой относят и сжигание трупов. В отличие от других неприкасаемых, каста дом-раджа имеет деньги, на что намекает даже элемент «раджа» в названии.

Каждый день эти люди чистят территорию,просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт. Задача — найти драгоценности. Родственники не имеют права снимать их с умершего. Напротив, сообщают ребятам дом-раджа, что у покойного, скажем, золотая цепочка, кольцо с бриллиантом и три золотых зуба. Все это рабочие найдут и продадут. Ночью над Гангом зарево от костров. Лучше всего смотреть на него с крыши центрального здания Маникарника Гхат. «Если упадешь — сразу в костер. Удобно», — рассуждает Каши, пока я стою на козырьке и снимаю панораму. Внутри этого здания — пустота, темнота и прокопченные десятилетиями стены.

Скажу откровенно — жутко. Прямо на полу, в углу на втором этаже сидит сморщенная бабуля. Это Дайя Май. Точного своего возраста она не помнит — говорит, примерно 103 года. Последние 45 из них Дайя провела в этом самом углу, в здании возле берега кремации. Ждет смерти. Хочет умереть именно в Варанаси. Впервые эта женщина из Бихара попала сюда, когда умер ее муж. А вскоре лишилась сына и тоже решила умирать. Я был в Варанаси десять дней, почти каждый из которых встречал Дайю Май. Опираясь на палочку, утром она выбиралась на улицу, прохаживалась между стопками дров, подходила к Гангу и снова возвращалась в свой угол. И так 46-й год подряд.

Жечь или не жечь? Маникарника — не единственное в городе место для кремации. Тут сжигают умерших естественной смертью. А километром ранее, на Хари Чандра Гхат, придаются огню убитые, самоубийцы, жертвы аварий. Рядом электрокрематорий, где сжигают нищих, не собравших денег на дрова. Хотя обычно в Варанаси проблем с похоронами нет даже у самых бедных. Дерево, которое не догорело на предыдущих кострах, бесплатно отдают семьям, у которых не хватило дров. В Варанаси всегда можно собрать деньги среди местных жителей и туристов. Ведь помогать семье покойного — для кармы хорошо. А вот в бедных селах с кремацией проблемы. Помочь некому. И символически обгоревшее и выброшенное в Ганг тело — не редкость.

В местах, где в священной реке образуются запруды, даже существует профессия — сборщик трупов. Мужчины плавают на лодке и собирают тела, по необходимости даже ныряя в воду. Рядом грузят в лодку привязанное к большой каменной плите тело. Оказывается, далеко не все тела можно сжечь. Запрещается кремировать садху, ведь те отказались от работы, семьи, секса и цивилизации,посвятив жизнь медитациям. Не сжигают детей до 13 лет, ведь считается, что их тела, как цветы. Соответственно запрещено предавать огню и беременных женщин, ведь внутри — дети. Не получится кремировать больного лепрой. Все эти категории покойных привязывают к камню и топят в Ганге.

Запрещено кремировать убитых укусом кобры, что в Индии не редкость. Считается, что после укуса этой змеи наступает не смерть, а кома. Поэтому из бананового дерева мастерят лодку, куда кладут обернутое в пленку тело. К нему крепят табличку с именем и домашним адресом. И пускают в плавание по Гангу. Медитирующие на берегу садху такие тела стараются выловить и медитациями попытаться вернуть к жизни.

Говорят, успешные исходы — не редкость. «Четыре года назад в 300 метрах от Маникарника отшельник поймал и оживил тело. Семья была так счастлива, что хотела озолотить садху. Но тот отказался, ведь если возьмет хоть одну рупию — потеряет всю свою мощь», — рассказал мне Каши Баба. Еще не сжигают животных, ведь они — символы богов. Но что потрясло меня больше всего, так это существовавший до сравнительно недавнего времени жуткий обычай — сати. Сожжение вдов. Умирает муж — жена обязана гореть в том же огне. Это не миф и не легенда. По словам Каши Баба, это явление было распространенным еще каких-то 90 лет назад.

По информации учебников, сожжение вдов запретили в 1929-м. Но эпизоды сати случаются и сегодня. Женщины много плачут, поэтому им запрещено находиться возле костра. Но буквально в начале 2009 года для вдовы из Агры сделали исключение. Она хотела последний раз проститься с мужем и попросилась подойти к огню. Туда и прыгнула, причем когда костер пылал уже вовсю. Женщину достали, но она сильно обгорела и умерла до приезда врачей. Кремировали в том же костре, что и ее суженого.

Обратная сторона Ганга

На другом от шумного Варанаси берегу Ганга — пустынные просторы. Туристам не рекомендуют там появляться, ведь иногда деревенская шантрапа проявляет агрессию. На противоположной стороне Ганга стирают белье селяне, туда привозят купаться паломников. Среди песков бросается в глаза одинокая хижина из веток и соломы. Там живет отшельник садху с божественным именем Ганеш. Мужчина лет 50-ти перебрался сюда из джунглей 16 месяцев назад, чтобы проводить ритуал пуджа — сжигать в костре продукты. Как жертва богам. Он по поводу и без повода любит сказать: «Мне не нужны деньги — мне нужна моя пуджа». За год и четыре месяца он спалил 1 100 000 кокосовых орехов и впечатляющее количество масла, фруктов и других продуктов.

Он проводит у себя в шалаше курсы медитации, чем и зарабатывает на свою пуджу. Как для человека из шалаша, который пьет воду из Ганга, он здорово знает английский, прекрасно знаком с продукцией канала National Geographic и предлагает мне записать номер своего мобильного. Раньше у Ганеша была нормальная жизнь, он до сих пор изредка перезванивается со взрослой дочерью и бывшей женой: «Однажды я понял, что больше не хочу жить в городе, и семья мне не нужна. Теперь я в джунглях, в лесу, в горах или на берегу реки.

Мне не нужны деньги — мне нужна моя пуджа». Вопреки рекомендациям для приезжих, я часто переплывал на другой берег Ганга, чтобы отдохнуть от бесконечного шума и назойливых толп. Ганеш узнавал меня издалека, махал рукой и кричал: «Дима!» Но и тут, на пустынном берегу другой стороны Ганга, можно вдруг вздрогнуть. Например, увидев собак, разрывающих на части человеческое тело, вынесенное на берег волнами. Увидеть, вздрогнуть и вспомнить — это Варанаси, «город смерти».

Хронология процесса

Если человек умер в Варанаси, его сжигают часов через 5-7 после смерти. Причина спешки — жара. Тело моют, делают массаж смесью из меда, йогурта и различных масел и читают мантры. Все это для того, чтобы открыть 7 чакр. Потом заворачивают в большую белую простыню и декоративную ткань. Кладут на носилки из семи бамбуковых поперечин — также по количеству чакр.

Члены семьи несут тело к Гангу и поют мантру: «Рам нам сагагэ» — призыв к тому, чтобы в следующей жизни этого человека все было хорошо. Носилки окунают в Ганг. Затем покойному открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой. Один из мужчин семейства бреется наголо и облачается в белые одежды. Если умер отец — это делает старший сын, если мать — младший сын, если жена — муж. Поджигает от священного огня ветки и обходит с ними вокруг тела пять раз. Потому тело уходит в пять стихий: воду, землю, огонь, воздух, небеса.

Разжигать костер можно только естественным способом. Если умерла женщина — полностью не сжигают ее таз, если мужчина — ребро. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина пускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли.

В свое время Варанаси был академическим центром, а также и религиозным. В городе были возведены множество храмов, работали университеты и были открыты великолепные библиотеки с текстами еще ведических времен. Однако, многое было уничтожено мусульманами. Сотни храмов оказались разрушены, костры с бесценными манускриптами пылали день и ночь, были уничтожены и люди – носители бесценной древней культуры и знаний. Однако, дух Вечного Города победить не удалось. Его можно ощутить и сейчас, прогулявшись по узким улочкам старого Варанаси и спустившись к гхатам (каменным ступеням) на реке Ганг. Гхаты являются одной из визитных карточек Варанаси (как и любого священного для индуистов города), а также важным сакральным местом для миллионов верующих. Служат они как для ритуального омовения, так и для сжигания усопших. Вообще же гхаты – самое популярное место для жителей Варанаси – на этих ступенях сжигают трупы, смеются, молятся, умирают, гуляют, знакомятся, болтают по телефону или просто сидят.

Этот город производит самое сильное впечатление на путешественников по Индии, несмотря на то, что на ‘праздник для туриста’ Варанаси совсем не похож. Жизнь в этом священном городе удивительно плотно переплелась со смертью; считается, что умереть в Варанаси, на берегу реки Ганг, очень почетно. А потому больные и старые индуисты тысячами стремятся в Варанаси со всех уголков страны встретить здесь свою смерть и освободиться от суеты жизни.

Неподалеку от Варанаси расположен Сарнатх — место, где проповедовал Будда. Говорят, что дерево, растущее в этом месте, посажено из семян дерева Бодхи, того самого, под которым Будда получил самореализацию.

Набережная реки сама по себе является своеобразным огромным храмом, служба в котором не затихает никогда — одни молятся, другие медитируют, третьи занимаются йогой. Трупы умерших сжигают здесь же. Примечательно, что сжиганию подвергаются лишь тела тех, кому требуется ритуальное очищение огнем; а потому тела священных животных (коров), монахов, беременных женщин считаются уже очищенными страданиями и их, не кремируя, сбрасывают в Ганг. В этом и есть главное предназначение древнего города Варанаси – дать людям возможность освободиться от всего тленного.

И все же, несмотря на непонятную, и уж тем более невеселую для неиндуистов миссию, этот город — вполне реальный город с миллионным населением. В тесных и узких улочках слышатся голоса людей, звучит музыка, разносятся крики торговцев. Повсюду открыты лавочки, в которых можно купить сувениры от древних сосудов до сари, расшитых серебром и золотом.

Город, хотя его и нельзя назвать чистым, все же не так страдает от грязи и перенаселенности, как другие индийские крупные города — Бомбей или Калькутта. Впрочем, для европейцев и американцев улица любого индийского города напоминает гигантский муравейник — вокруг стоит какофония из клаксонов, велосипедных звонков и криков, и даже на велорикше протискиваться по узким, хоть и центральным улицам, оказывается весьма сложно.

Умерших детей в возрасте до 10 лет, тела беременных женщин и больных оспой не кремируют. К телу их привязывают камень, и бросают с лодки на середину реки Ганга. Такая же участь ждет тех, чьи родственники не могут позволить купить себе достаточно древесины. Кремация на костре стоит немалых денег и далеко не все могут это позволить. Иногда купленной древесины не всегда достаточно для кремации, и тогда полуобгоревшие останки тела сбрасывают в реку. Вполне обычное явление увидеть обугленные останки тел умерших, плывущих в реке. По оценкам, в городе ежегодно хоронят на дне реки около 45 000 не кремированных тел, повышая токсичность и без того сильно загрязненной воды. Что шокирует приезжих западных туристов, кажется вполне естественным для индусов. В отличие от Европы, где все происходит за закрытыми дверями, в Индии каждый аспект жизни виден на улицах, будь-то кремация, стирка белья, купание или приготовление пищи.

Река Ганга каким то чудесным образом могла очищать себя сама на протяжении многих веков. Еще 100 лет назад, микробы, такие как холера, не могли выжить в ее священных водах. К сожалению, сегодня Ганга входит в число пяти наиболее загрязненных рек мира. В первую очередь, из-за токсических веществ, сбрасываемых промышленными предприятиями вдоль русла реки. Уровень загрязнения некоторыми микробами превышает допустимые показатели в сотни раз. Приезжим туристам в глаза бросается полное отсутствие гигиены. Прах мертвых, стоки канализации и пожертвования плывут мимо верующих, когда они купаются и проводят в воде церемонию очищения. С медицинской точки зрения, купание в воде, в которой разлагаются трупы, несут риск инфекций с многочисленными болезнями, включая гепатит. Это какое то чудо, что так много людей ежедневно окунаются и пьют воду и не ощущают на себе вреда. К паломникам даже присоединяются некоторые туристы.

В загрязнение реки свою лепту также вносят многочисленные города, расположенные на Ганге. По итогам доклада Центрального управления надзора за загрязнением окружающей среды следует, что города Индии перерабатывают лишь около 30% всех своих нечистот. Ныне Ганг, как и многие другие реки Индии, чрезвычайно засорен. В нем содержится нечистот больше, чем свежей воды. А по его берегам скапливаются промышленные отходы и останки кремированных
трупов.

Так, Первый Город на Земле (как называют Варанаси в Индии) производит странное и невероятно сильное, неизгладимое воздействие на туристов – сравнить его невозможно ни с чем, как нельзя сравнивать религии, народы и культуры.

Варанаси — город мертвых

Убитые в хлам дороги, убитый тук-тук, отсутствие света, 350 рупий, час времени и еще одна мечта исполнена. Варанаси, он же Бенарес, он же Коши — город мертвых и один из самых древнейших городов человеческой цивилизации — встречай!

Честно говоря, читая чужие отчеты, у меня сложилось если не страшное, то как минимум зловещее представление об этом городе. Это совершенно не так, лыба не сходила с моего лица 24 часа в сутки все 4 дня пребывания.

Во-первых, «ужас» разбавлен привычной индийской действительностью:

Детишки, вынужденные с юных лет бороться за жизнь, еще не научились ненавидеть.

Крутыши!

Во-вторых, в индуизме совершенно иное отношение к смерти. Жизнь — это всего лишь путешествие от созидателя Брамы к разрушителю Шиве, а смерть — возвращение к началу пути и так бесконечно (почти) по кругу. Почти — потому что Варанаси — город священный, просто умерев здесь можно освободиться от колеса Сансары, то бишь цикла перерождений, к чему все и стремятся. Поэтому куча бомжей, стариков и калек стекаются к старости сюда. От количества фриков и неведомых персонажей реально хочется ржать в голос!

Друид:

Даже местный бомж немного прифигел от происходящего:

Вереница нищих с баночками будут визуально сопровождать вас повсюду.

Ну как, зловеще?

Улочки старого города. Торговля, сотни бомжей, религия, шум, сари, блаженные коровы и, конечно, фирменный замес запахов цветов, пота, мочи и специй — все это в атрофированном количестве ждет вас на улочках древнего Варанаси. Здесь сама жизнь встречается со смертью.

Здесь жгут

Так почему же «город мертвых»? Ответ прост. Варанаси — это не только святейший город индуизма, это еще и круглосуточный крематорий на свежем (ну как свежем…) воздухе. Кремированные тела сжигают 24 часа в сутки 365 дней в году и это очень прибыльный бизнес. Быть сожженым в Варанаси — значит получить все возможные ништяки, предусмотренные религией, круче ничего в жизни индуса не бывает!

Как и где жгут? Варанаси — город гхатов. Гхаты — это бывшие дворцы правителей Индии, окутавшие священную реку Ганг полумесяцем и впоследствии ставшие достоянием общественности. Есть два особенных гхата, где и расположены крематории. Показывать я их не буду (мне не интересно это снимать, вперед в гугл за извращениями, но интересного там мало). Если очень хочется представить крематорий, то подставьте на фото ниже большую кучу дров с торчащими оттуда обугленными ногами:

Всей грязной работой занимаются неприкасаемые — низшая каста индуизма, по сути это люди-рабы. Беременных женщин и детей сжигать нельзя — их тела просто скидывают в воду (к рыбкам). Пепел от сгоревшего тела (а сгорает он за часа три-четыре) и останки тоже скидывают в реку. Ну как, неплохо?

Панорамы на гхаты и город:

Или так 🙂 Свастика — важный атрибут индуизма, и она повсюду. Этот священный символ был за многие века до того, как его негативно популяризовали нацисты.

Гхаты и развлечения

Один из самых красивых и популярных гхатов — Кедар Гхат.

Он же издалека — движняк кипит!

Самый популярный аттракцион — лодочная прогулка по реке Ганг. Вид на закате чумовой и полный дзен в процессе! А по реке то и дело плывут повязки (те, которыми опутывают женщин и детей при скидывании за борт)…

Ближе к ночи загорается упоротый желтый свет, и ты окончательно теряешь ощущение реальности происходящего.

После заката каждый день идет какое-то шоу, которые типа маст хев при посещении Варанаси. Полный отстой! Лодочки скапливаются возле одного из гхатов и сотни людей с воды смотрят скучнейшее представление. Было настолько скучно, что своего лодочника я развернул гораздо раньше, чем оно закончилось.

Весь мусор города сливается в реку, труды крематория тоже в реку. А теперь сладенькое — так как река святая, то индусы в ней с радостью купаются! Более того, есть религиозная обязанность — каждый индус должен хотя бы раз в жизни сделать омовение в Ганге, желательно в Варанаси. Это такой концентрат треша, что будет отдельный пост только про это.

Типичная улица города: индус, коровья лепешка, собака/коза/свинья/корова и много мусора. Кстати, знакомьтесь — это Рико, мой местный гид, 6 часов водивший персональную экскурсию и рассказавший все-все-все, что только можно было. Рико крутой гид и обладатель спортивного мото (с неработающим спидометром, естественно), правда, лавировать по таким улицам через коров страшно, даже если за плечами неплохой опыт катания на двухколесном.

Здесь не заканчивается движуха, она здесь кипит почти 24/7. Правда, движуха абсолютно тупая и бесполезная, в двух словах это колесо сансары пары баксов (цикл перетекания пары баксов из кармана в карман) и религия.

А религия очень красивая и гулять по улицам старого города одно удовольствие (заодно можно стать чемпионом по прыжкам через лепехи).

Сидишь в кафе, ешь ласси…и тут радостные крики как команда поддержки на футболе — опа, очередное тело понесли. Мозг окончательно берет отпуск от визуальной картинки вокруг.

Вообще, с едой весело — ты берешь уличную еду, кусаешь, а рядом опять понесли кремированного…Не дадут заскучать!

Говорят, быть убитым коровой — это большая удачу, переродишься кастой выше. So close, но, сорян, ребята, у меня и без того все отлично и большие планы 🙂

Панорама города мертвых самой высокой точки:

Обратите внимание на правый берег — он необитаем, там по преданиям находится царство мертвых.

А солнце здесь злое и закаты с рассветами просто сумасшедшие, особенно полоска солнца на воде, никогда такого не видел…

Пссс, парень…как насчет немного Варанаси?

здесь уже ничего не исправить, жги

«Моя экспедиция, проехав Дели, Раджастхан, побывав у индийских цыган и мумбайских проституток, померзнув целую ночь на ночном вокзале Агры, к новому, 2015 году въехала в город-герой Варанаси», — эксклюзивно для Бигпикчи рассказывает Петр Ловыгин.

(Всего 32 фото)

1. Варанаси — город для индийцев особенный. Не всякий мечтает в нем жить, не всякий успевает в нем умереть, но быть сожженным на берегах Варанаси и выпасть пеплом в Гангу мечтает каждый индиец. Варанаси для них город особого погребального назначения. Но я не индиец. Я выбрал Варанаси для встречи нового, 2015 года. Это не беда, что 1 января в городе вдруг отключились водоснабжение и канализация, а в нашей комнате в декабрьские морозы отсутствовали стекла в окне. Мы его заложили картой Индии в раме, что сняли со стены. Бессовестно протекала крыша, потому что первый день нового года лило с неба весь день. Но несмотря на это Варанаси — Великий город.

2. Ганга — это вена города. Не было бы Ганги — не было бы и Варанаси. Ей город обязан всем. Набережная Ганги — это своеобразная площадь города. Каждый вечер здесь наступает время Пуджи, индуистского ритуала, когда десяток молодых людей при большом скоплении народа на суше и несметном количестве лодок на воде подносят своим божествам пищу, огонь и прочие подарки. Тут же цирюльники стригут людей, проводятся индуистские собрания, йоги гнут себе конечности на благо Вселенной.

3. Гаты (спуски к воде) Ганги — это еще и публичная баня под открытым небом. Литрами с их ступенек льется в воду Pan­tene Pro‑V. Толстопузые мужики погружаются в воды. Из воды торчат головы святых старцев с длиннющими бородами, и непонятно, как они находят среди всей этой белоснежной поросли рот, когда хотят есть.

4.

5. В одной красивой книге с шелестящими на ветру страницами я читал, что индийцы давно уже соединили у Ганги один конец с другим. И течет она теперь по кругу. Потом построили священную электростанцию с вечным двигателем.

6. Стирается белье. Моется скот.

7. Сушится белье на таких грязных поверхностях, что смысла в стирке особого нет. Оно тотчас же становится таким, как и прежде. В этом есть специфика всех индийских прачечных: есть постоянная занятость! Постирал — положил сушиться — испачкалось — снова начал стирать — постирал — положил сушить — и так далее…

8. Небо над Гангой занято войной воздушных змеев. Лески от них протянулись с одного берега Ганги на другой так, что все эти горы белья, стираемые в его водах, можно сушить и поперек течения. А пока женщины в сари до этого не додумались и просто раскладывают эти рубашки и сорочки, трусы и километровые простыни на солнце так, что со спутника можно прочитать магический символ Ом.

9. А один старик взял и из коровьих лепешек соорудил новую автодорогу от Варанаси до Аллахабада.

10. Но главная достопримечательность Варанаси — два гата, на которых сжигают тела умерших. Снимать здесь категорически запрещено. Эти кадры сделаны на мой страх и риск, благо моя камера имеет возможность оставаться незамеченной. Очередь из дровяных запасов начинается еще задолго до подхода к воде.

11. Чтобы сжечь человека, требуется несколько часов и около 400 килограммов дров. Поджигать у индийцев получается плохо. У меня вот есть друг, который в любой дождь, с одной спички… до 70% кожного покрова. И конечно, помимо дров, самый популярный товар здесь — средство для розжига.

12. Камера не позволяет приблизиться к трупу. Но, проходя мимо, на расстоянии полуметра, можно увидеть, что труп далеко не свежий. Скажем так, «полежавший». И явно не неделю, а больше. Как у цыган в Молдавии — покойничек лежит по несколько недель и никто не торопится его хоронить.

13. Все индийцы по мере возможности следят за тем, чтобы фотосъемка не производилась. На выходе с главного гата я был пойман за руку с просьбой показать последние кадры: мол, мы видели, как вы только что снимали (на самом деле ничего они не видели, просто решили, раз с камерой — значит снимал). С веселыми возгласами: «Шухер! Мусора! Линяем!» мы ускорили шаг по узким варанасийским улочкам. На призыв проявившего бдительность индийца наказать залетных ни один из его соотечественников не откликнулся.

14. Одновременно на каждом из двух гатов сгорает от трех до шести тел. Процедура совершенно обычная, хоть и собирающая толпу зевак — как индийцев, так и иностранцев.

15. Конечно, радует и отношение индийцев к похоронным делам. Процессии с трупом идут прямо по улицам города к гатам, они легко различимы по а) несомому на носилках телу, б) большому количеству радующихся людей. Они бьют в барабаны, танцы танцуют и веселятся, словно Индия только что выиграла очередной матч в крикет.

16. В мой первый приезд сюда у меня был замечательный лодочник, что катал нас по Ганге. Паркуясь у берега, он бился кормой о голову чьего-то трупа, лежащего в воде. Рядом в костре догорал еще один. Обгорелые ноги торчали среди дров с одной стороны, с другой дотлевала голова.

17. И снова в пяти метрах от меня и этого «крематория на воде» группа индийцев исполняет залихватские танцы. И кажется, что еще чуть-чуть — и наступит праздник Ивана Купалы, найдут папоротник и начнутся прыжки через этот костер.

18.

19. А есть и те, кто сам или его бедные родственники не способны найти деньги на дрова. И тогда труп сбрасывается в Гангу прямо так.

20. Он пристанет к ее берегам чуть ниже по течению. Станет кормом для бродячих собак.

21. Полосатые набережные Варанаси.

22. Много местных ходят по набережной с неиссякаемой задачей «кого бы еще сжечь». Как только завидят бесхозное тело — начинают тормошить его и заглядывать в зрачки. Тело просыпается. «Живая! Туды ее в качель…» — сокрушаются индийцы.

23.

24. С воды Варанаси, конечно, очень красив. Такая индийская Венеция.

25. Да и внутри города много радости. Только алкоголь очень дорогой.

26. Потому люди здесь пьют мало. В основном едят. Аутентичных харчевен со всевозможными отравами тут много.

27. И в глубине улочек, в полумраке, и вот в таких open-air-забегаловках, где чумазые ребята посадят тебя с твоим подносом тали в самый центр стола, начнут что-то расспрашивать про Россию, и, как обычно, их знания ограничатся именем Vladimir Putin, а повар потом положит тебе добавки прямо собственной рукой, и неизвестно, что он до этого ею делал. Прием пищи в Индии — это всегда хождение по минному полю.

28. В той самой красивой книге с шелестящими на ветру страницами написано также, что в Индии все давно уже вышли в астрал. Редко кого на улице встретишь, да и те японские туристы. Теперь индийцы занимаются переводом в астрал коров. К чемпионату мира в России перевод коров в астрал обещали полностью завершить.

29.

30.

31.

32. И все-таки Варанаси — город сказочный. Город с лицом. И не беда даже, что весь первый день нового года беспрестанно лил дождь и приказала долго жить вся канализация и водоснабжение, а в окно безудержно дуло. Нам на это нечего смотреть. Лишь бы похоронное дело Варанаси жило и процветало.

Смотрите также: За что я люблю Калькутту: мать Тереза, золотое дерево и рикши прямоходячие

А вы знали, что у нас есть Instagram и Telegram?

Подписывайтесь, если вы ценитель красивых фото и интересных историй!

Варанаси – город мертвых на берегу реки Ганг

С чем у вас ассоциируется Индия? С индийскими фильмами, пачками чая со слоном, с отдыхом на Гоа или с древними храмами, паломниками и йогой… А слышали ли вы когда-нибудь о древнейшем городе Индии Варанаси, также известного под названиями Каши, Бенарес, Махашмашана, Анандаканана?

Варанаси — центр индийской религии, философии, медицины и образования. Индийская легенда утверждает, что он был основан богом Шивой около 5000 лет назад, а археологические раскопки показывают, что Варанаси – один из древнейших городов Индии. Его называют и «городом храмов», «городом просвещения», «священным городом», а иногда — «городом мертвых». Каждый религиозный индус мечтает умереть и быть сожженным именно в этом городе. Множество старых и больных паломников приходят сюда со всех концов страны, чтобы дождаться своей кончины именно в этом городе. Некоторые из них ждут этого момента десятилетиями!

Индусы верят в переселение душ — реинкарнацию — и все они мечтают достигнуть абсолютной святости — мокши, когда процесс рождения и смертей будет закончен и наступит полное освобождение от всего материального. По легенде, город Варанаси находится под покровительством бога Бхайравы, который обладает властью очищать карму умершего. Считается, что если индусу посчастливится умереть своей смертью в Варанаси, то мокша для него гарантирована. Поэтому погребальные костры горят здесь 24 часа в сутки, и за это время на них сгорает от 200 до 400 тел.

Костры горят на двух из множества гхатов Варанаси: Маникарнике и Харишчандре. Гхатами называют спускающиеся к священной реке Ганге ступени, предназначенные для ритуальных омовений в воде. Все строения возле двух погребальных гхатов являются хосписами, где ждет своей кончины множество людей.

Один из гхатов Варанаси |http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Varanasi_cremation.jpg

На Маникарник Шмашане («шмашан» — место для погребального костра) сжигают людей из высших каст Индии, а на Харишчандр Шмашане кремация доступна для любого сословия.

Чтобы сжечь тело требуется от 200 до 400 килограммов дерева и 4 часа времени. Богатые семьи для кремации своих родных добавляют в костер дорогое сандаловое дерево, бедные же семьи используют самые дешевые дрова. Иногда им достаются остатки дров от других костров или жертвуют деньги на дрова туристы. Прах с костров собирают и кидают в Гангу. Туда же кидают и не догоревшие останки. Считается, что священные воды Ганги еще больше поспособствуют очищению кармы усопшего. Так же скидываются в воды Ганги трупы из других селений побережья реки и не подлежащие сожжению тела укушенных коброй, больных лепрой, садху — аскетов, отрекшихся от мирской жизни, детей до 13 лет и беременных женщин. Около запруд на реке приплывающие тела вылавливают, но лишь для того, что бы привязать к ним камень и снова кинуть в реку.

Река Ганг и Варанаси | wiki

Река Ганг занимает пятое место по загрязненности в мире в связи с большим объемом промышленных отходов, бытового мусора, грязными притоками и трупными разложениями. По словам эпидемиологического контроля, у города Варанаси количество энтеробактерий в реке на 1 мл воды превышает норму в 120 раз. Очевидцы же и вовсе утверждают, что вода реки выглядит как «коричневый суп из экскрементов и промышленных стоков» [источник]. Однако это не мешает местному населению совершать обряды в священной реке, пить из нее воду, чистить зубы, купаться и стирать белье.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

comments powered by HyperComments

варанаси — город мертвых

Репортажи | Варанаси — город мертвых

Варанаси — город мертвых (Внимание, есть шокирующие фото, впечатлительным просмотр не рекомендуется)

ВНИМАНИЕ ! Присутствуют шокирующие фото. Впечатлительным просмотр не рекомендуется !

Наша планета полна чудесными сюрпризами от природы и древних цивилизаций, полна красотами и достопримечательностями, ну а еще на ней можно встретить довольно необычные, странные, мрачные традиции и ритуалы. Хотя надо заметить, это для нас они странные и страшные, а для некоторых — это их обыденная жизнь, это их культура.

Каждый из миллиарда индусов мечтает умереть именно в Варанаси или сжечь тут свое тело. Open air крематорий дымит 365 дней в году и 24 часа в сутки. Сотни тел со всей Индии и зарубежья ежедневно сюда приезжают, прилетают и сгорают. Хорошую религию придумали индусы — что мы, отдав концы, не умираем насовсем. Эти базовые познания про индуизм под аккорды своей гитары вселил в нас Владимир Высоцкий. Спел и просветил: «живешь правильно — будет тебе счастье в следующей жизни, а если туп, как дерево, — родишься баобабом»

Варанаси является важным религиозным местом в мире индуизма, центром паломничества индусов со всего мира, таком же древнем как Вавилон или Фивы. Здесь более сильно, чем где-либо еще, проявляются противоречия человеческого существования: жизни и смерти, надежды и страдания, молодости и старости, радости и отчаяния, блеска и нищеты. Это город, в котором так много смерти и жизни одновременно. Это город, в котором сосуществуют вечность и бытие. Это лучшее место для понимания того, что собой представляет Индия, ее религия и культура.

В религиозной географии индуизма, Варанаси является центром Вселенной. Один из самых священных городов для индусов служит своего рода гранью между физической реальностью и вечностью жизни. Здесь боги спускаются на землю, а простой смертный достигает блаженства. Это святое место, чтобы жить, и благословенное место, чтобы умереть. Это самое лучшее место для того, чтобы достичь блаженства.

Известность Варанаси в индуистской мифологии не имеет себе равных. Согласно легенде, город был основан индусским Богом Шивой несколько тысяч лет назад, что сделало его одним из самых важных мест паломничества в стране. Это один из семи священных городов индусов. Во многих отношениях он воплощает самые лучшие и худшие стороны Индии, иногда приводящие иностранных туристов в ужас. Тем не менее, сцены паломников, произносящих в лучах восходящего солнца молитву у реки Ганга, на фоне индуистских храмов является, одной из самых впечатляющих достопримечательностей в мире. Путешествуя по северной Индии, постарайтесь не обойти стороной этот древний город.

Основанный за тысячу лет до Рождества Христова, Варанаси является одним из старейших городов в мире. Его нарекли многими эпитетами — «город храмов», «священный город Индии», «религиозная столица Индии», «город огней», «город просвещения» — и только совсем недавно было восстановлено его официальное название, впервые упоминавшемся еще в джатаки – древнем повествовании индуской литературы. Но многие до сих пор продолжают использовать английское название Бенарес, а паломники называют его не иначе как Каши – именно так нарекли город три тысячи лет.

Индус действительно верит в странствия души, которая после кончины переселяется в другие живые существа. И относится к смерти вроде и особенно, но в то же время обыденно. Для индуиста смерть — лишь один из этапов сансары, или бесконечной игры рождений и смертей. А еще приверженец индуизма мечтает однажды не родиться. Он стремится к мокше завершению того самого цикла перерождений, вместе с которым — к освобождению и избавлению от тягот мира материального. Мокша практически синоним буддистской нирваны: высшее состояние, цель человеческих стремлений, некий абсолют.

На протяжении тысячелетий, Варанаси был центром философии и теософии, медицины и образования. Английский писатель Марк Твен, потрясенный посещением Варанаси, написал: «Бенарес (старое название) старше истории, старше традиции, даже старше, чем легенды и выглядит вдвое старше их всех вместе взятых». Многие известные и наиболее почитаемые индийские философы, поэты, писатели и музыканты проживали в Варанаси. В этом славном городе жил классик литературы хинди Кабир, поет и писатель Тулсидас написал эпическую поему Рамачаритаманаса, ставшей одной из самых знаменитых произведений литературы на языке хинди, а Будда произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, всего в нескольких километрах от Варанаси. Воспетый мифами и легендами, освященный религией, он всегда привлекал большое количество паломников и верующих с незапамятных времен.

Варанаси расположен между Дели и Калькуттой на западном берегу Ганги. Каждый индийский ребенок, слушавший рассказы своих родителей, знает, что Ганга является самой крупной и святой из всех рек в Индии. Главная причина посещения Варанаси, это, конечно же, увидеть реку Ганга. Значение реки для индусов не поддается описанию. Она входит в число 20 крупнейших рек мира. Бассейн реки Ганга является наиболее густонаселенным в мире, с населением более чем 400 миллионов человек. Ганга является важным источником орошения и коммуникации для миллионов индийцев, живущих вдоль русла реки. С незапамятных времен ей поклонялись как богине Ганга. Исторически сложилось так, что ряд столиц бывших княжеств располагались на ее берегах.

Самый большой гхат в городе, использующийся для кремации — это Маникарника. Здесь кремируют около 200 тел в день, а погребальные костры горят и днем, и ночью. Семьи привозят сюда покойников, умерших естественной смертью.

Индуизм подарил тем, кто его исповедует, метод гарантированного достижения мокши. Достаточно умереть в священном Варанаси (ранее — Бенарес, Каши. — Прим. авт.) — и сансара заканчивается. Наступает мокша. При этом важно отметить, что хитрить и бросаться в этом городе под машину — не выход. Так мокши точно не видать. Даже если индус отдал концы не в Варанаси, этот город все равно способен повлиять на дальнейшее его существование. Если кремировать тело на берегу священной реки Ганг в этом городе, то карма на следующую жизнь очищается. Вот и стремятся сюда индуисты со всей Индии и мира — умирать и гореть.

Набережная Ганга — самое тусовочное место в Варанаси. Вот измазанные в саже отшельники садху: настоящие — молятся и медитируют, туристические пристают с предложениями сфотографироваться за денежку. Брезгливые европейки пытаются не вступить в нечистоты, толстые американки снимают себя на фоне всего, перепуганные японцы ходят в марлевых повязках на лицах — от инфекций спасаются. Тут полно растаманов с дредами, фриков, просветленных и псевдопросветленных, шизиков и попрошаек, массажистов и гашиш-дилеров, художников и прочего всех на свете мастей люду. Ни с чем не сравнимая пестрота толпы.

Несмотря на обилие приезжих, назвать этот город туристическим язык не поворачивается. У Варанаси все-таки своя жизнь, и туристы тут абсолютно ни при чем. Вот по Гангу плывет труп, рядом мужик стирает и отбивает о камень белье, кто-то чистит зубы. Почти все купаются со счастливыми лицами. «Ганг — наша мама. Вам, туристам, не понять. Вы смеетесь, что мы пьем эту воду. Но для нас она священна», — объясняют индусы. И действительно — пьют и не болеют. Родная микрофлора. Хотя канал Discovery, когда снимал фильм про Варанаси, сдал пробы этой воды на исследования. Вердикт лаборатории страшный — одна капля лошадь если не убьет, то уж точно подкосит. Гадости в той капле больше, чем в списке потенциально опасных инфекций страны. Но обо всем этом забываешь, попав на берег горящих людей.

Это Маникарника Гхат — главный крематорий города. Повсюду тела, тела и еще раз тела. Ждут своей очереди в костер, которых — десятки. Гарь, дым, треск дров, хор обеспокоенных голосов и бесконечно звенящая в воздухе фраза: «Рам нам сагагэ». Вот из костра высунулась рука, показалась нога, а теперь покатилась голова. Вспотевшие и щурящиеся от жара рабочие бамбуковыми палками переворачивают являющиеся из огня части тела. Ощущение такое, что попал на съемки какого-то «ужастика». Реальность уходит из-под ног.

Бизнес на трупах

С балконов «козырных» отелей виден Ганг, а вместе с ним и дым погребальных костров. Круглые сутки чувствовать этот странный запах не хотелось, и я забрался в менее фешенебельный район, да от трупов подальше. «Друг, хорошая камера! Хочешь поснимать, как сжигают людей?» редко, но слышатся предложения от приставал. Нет ни единого закона, запрещающего снимать погребальные обряды. Но вместе с тем нет и ни единого шанса воспользоваться отсутствием запрета. Продажа псевдоразрешений на съемку — бизнес для касты, контролирующей кремацию. Пять-десять долларов за один щелчок затвором, причем дубль — в ту же цену.

Схитрить невозможно. Приходилось наблюдать, как туристы по незнанию хотя бы просто направляли камеру в сторону огня и попадали под жесточайший прессинг толпы. Это были уже не торги, а рэкет. Для журналистов тарифы особые. Подход к каждому индивидуален, но за разрешение на работу «в зоне» — до 2000 евро, а за одну фотокарточку до сотни долларов. Уличные посредники всегда уточняли мою профессию и только потом начинали торги. А кто я? Студент-фотолюбитель! Пейзажи, цветочки да бабочки. Скажешь такое — и цена сразу божеская, 200 баксов. Вот только нет гарантии, что с «филькиной грамотой» в итоге не отправят куда подальше. Продолжаю поиски и вскоре выхожу на главного. «Би-и-и-г босс», — называют его на набережной.

Звать Сурес. С большим животом, в кожаном жилете он гордо прохаживается между кострами — контролирует персонал, продажу древесины, сбор выручки. Ему я тоже представляюсь начинающим фотолюбителем. «Ладно, с тебя 200 долларов, и снимай неделю», — обрадовал Сурес, попросил 100 долларов предоплаты и показал образец «пермишина» — листик А4 с надписью а-ля «Разрешаю. Босс». Клочок бумаги за две сотни зеленых снова не захотелось покупать. «В мэрию Варанаси», — сказал я водителю тук-тука. Комплекс двухэтажных домиков очень напоминал санаторий советских времен. Люди суетятся с бумагами и стоят в очередях.

А мелкие чиновники горадминистрации, как и у нас, нерасторопные — долго возятся с каждым листиком. Я убил полдня, собрал коллекцию автографов больших шишек Варанаси и поехал в полицейское управление. Правоохранители предложили ждать босса и угощали чаем. Из глиняных горшочков, будто из лавки «украинский сувенир». Выпив чай, полицейский разбивает «глечик» об пол. Оказывается, пластмасса — это дорого и неэкологично. А вот глины в Ганге много и бесплатно. В уличной забегаловке такой стакан вместе с чаем обходился даже мне в 5 рупий. Индусу — и того дешевле. Через несколько часов состоялась аудиенция у шефа полиции города. Решил использовать встречу по максимуму и попросил у того визитку. «У меня только на хинди!» — смеялся мужчина. «Предлагаю обмен. Вы мне — на хинди, я вам на украинском», — придумываю я. Теперь у меня в руках целая стопка разрешительных документов и козырь — визитка главного в Варанаси человека в погонах.

Последний приют

Приезжие испуганно глазеют на костры издали. К ним подходят доброжелатели и якобы бескорыстно посвящают в историю погребальных традиций Индии. «На костер уходит 400 килограммов дров. Один килограмм — 400-500 рупий (1 доллар США — 50 индийских рупий. — Прим. авт.). Помоги семье умершего, пожертвуй денег хотя бы на пару килограммов. Люди всю жизнь собирают деньги на последний костер» — стандартно завершается экскурсия. Звучит убедительно, иностранцы достают кошельки. И, сами того не подозревая, оплачивают полкостра. Ведь реальная цена древесины — от 4 рупий за кило. Вечером прихожу на Маникарнику. Буквально через минуту прибегает мужчина и требует объяснить, как смею обнажать объектив в священном месте.

Когда видит документы — почтительно складывает руки у груди, склоняет голову и произносит: «Добро пожаловать! Ты — наш друг. Обращайся за помощью». Это 43-летний Каши Баба из высшей касты брахманов. Он уже 17 лет курирует тут процесс кремации. Говорит, работа дает сумасшедшую энергию. Индусы и правда обожают это место — вечерами мужики рассаживаются на ступеньках и часами глазеют на костры. «Мы все мечтаем умереть в Варанаси и кремировать здесь тела», — примерно так рассуждают они. Мы с Каши Баба тоже усаживаемся рядом. Оказывается, тела начали сжигать именно в этом месте еще 3500 лет назад. С тех пор как тут не зажегся огонь бога Шивы. Он горит и сейчас, за ним круглые сутки надзор, от него поджигается каждый ритуальный костер. Сегодня тут ежедневно превращают в пепел от 200 до 400 тел. Причем не только со всей Индии. Сгореть в Варанаси — последняя воля многих индусов-иммигрантов и даже некоторых иностранцев. Недавно, например, кремировали пожилого американца.

Вопреки туристическим басням кремация не очень дорога. Чтобы сжечь тело, потребуется 300-400 килограммов древесины и до четырех часов времени. Килограмм дров — от 4 рупий. Вся траурная церемония может стартовать уже от 3-4 тысяч рупий, или 60-80 долларов. А вот максимальной планки нет. Люди побогаче для запаха добавляют в костер сандаловое дерево, килограмм которого дотягивает до 160 долларов. Когда в Варанаси умер махараджа, его сын заказал костер полностью из сандалового дерева, а вокруг разбрасывал изумруды и рубины. Все они по праву достались работникам Маникарники — людям из касты дом-раджа.

Это низшее сословие людей, так называемые неприкасаемые. Их судьба — нечистые виды работ, к которой относят и сжигание трупов. В отличие от других неприкасаемых, каста дом-раджа имеет деньги, на что намекает даже элемент «раджа» в названии.

Каждый день эти люди чистят территорию,просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт. Задача — найти драгоценности. Родственники не имеют права снимать их с умершего. Напротив, сообщают ребятам дом-раджа, что у покойного, скажем, золотая цепочка, кольцо с бриллиантом и три золотых зуба. Все это рабочие найдут и продадут. Ночью над Гангом зарево от костров. Лучше всего смотреть на него с крыши центрального здания Маникарника Гхат. «Если упадешь — сразу в костер. Удобно», — рассуждает Каши, пока я стою на козырьке и снимаю панораму. Внутри этого здания — пустота, темнота и прокопченные десятилетиями стены.

Скажу откровенно — жутко. Прямо на полу, в углу на втором этаже сидит сморщенная бабуля. Это Дайя Май. Точного своего возраста она не помнит — говорит, примерно 103 года. Последние 45 из них Дайя провела в этом самом углу, в здании возле берега кремации. Ждет смерти. Хочет умереть именно в Варанаси. Впервые эта женщина из Бихара попала сюда, когда умер ее муж. А вскоре лишилась сына и тоже решила умирать. Я был в Варанаси десять дней, почти каждый из которых встречал Дайю Май. Опираясь на палочку, утром она выбиралась на улицу, прохаживалась между стопками дров, подходила к Гангу и снова возвращалась в свой угол. И так 46-й год подряд.

Жечь или не жечь? Маникарника — не единственное в городе место для кремации. Тут сжигают умерших естественной смертью. А километром ранее, на Хари Чандра Гхат, придаются огню убитые, самоубийцы, жертвы аварий. Рядом электрокрематорий, где сжигают нищих, не собравших денег на дрова. Хотя обычно в Варанаси проблем с похоронами нет даже у самых бедных. Дерево, которое не догорело на предыдущих кострах, бесплатно отдают семьям, у которых не хватило дров. В Варанаси всегда можно собрать деньги среди местных жителей и туристов. Ведь помогать семье покойного — для кармы хорошо. А вот в бедных селах с кремацией проблемы. Помочь некому. И символически обгоревшее и выброшенное в Ганг тело — не редкость.

В местах, где в священной реке образуются запруды, даже существует профессия — сборщик трупов. Мужчины плавают на лодке и собирают тела, по необходимости даже ныряя в воду. Рядом грузят в лодку привязанное к большой каменной плите тело. Оказывается, далеко не все тела можно сжечь. Запрещается кремировать садху, ведь те отказались от работы, семьи, секса и цивилизации,посвятив жизнь медитациям. Не сжигают детей до 13 лет, ведь считается, что их тела, как цветы. Соответственно запрещено предавать огню и беременных женщин, ведь внутри — дети. Не получится кремировать больного лепрой. Все эти категории покойных привязывают к камню и топят в Ганге.

Запрещено кремировать убитых укусом кобры, что в Индии не редкость. Считается, что после укуса этой змеи наступает не смерть, а кома. Поэтому из бананового дерева мастерят лодку, куда кладут обернутое в пленку тело. К нему крепят табличку с именем и домашним адресом. И пускают в плавание по Гангу. Медитирующие на берегу садху такие тела стараются выловить и медитациями попытаться вернуть к жизни.

Говорят, успешные исходы — не редкость. «Четыре года назад в 300 метрах от Маникарника отшельник поймал и оживил тело. Семья была так счастлива, что хотела озолотить садху. Но тот отказался, ведь если возьмет хоть одну рупию — потеряет всю свою мощь», — рассказал мне Каши Баба. Еще не сжигают животных, ведь они — символы богов. Но что потрясло меня больше всего, так это существовавший до сравнительно недавнего времени жуткий обычай — сати. Сожжение вдов. Умирает муж — жена обязана гореть в том же огне. Это не миф и не легенда. По словам Каши Баба, это явление было распространенным еще каких-то 90 лет назад.

По информации учебников, сожжение вдов запретили в 1929-м. Но эпизоды сати случаются и сегодня. Женщины много плачут, поэтому им запрещено находиться возле костра. Но буквально в начале 2009 года для вдовы из Агры сделали исключение. Она хотела последний раз проститься с мужем и попросилась подойти к огню. Туда и прыгнула, причем когда костер пылал уже вовсю. Женщину достали, но она сильно обгорела и умерла до приезда врачей. Кремировали в том же костре, что и ее суженого.

Обратная сторона Ганга

На другом от шумного Варанаси берегу Ганга — пустынные просторы. Туристам не рекомендуют там появляться, ведь иногда деревенская шантрапа проявляет агрессию. На противоположной стороне Ганга стирают белье селяне, туда привозят купаться паломников. Среди песков бросается в глаза одинокая хижина из веток и соломы. Там живет отшельник садху с божественным именем Ганеш. Мужчина лет 50-ти перебрался сюда из джунглей 16 месяцев назад, чтобы проводить ритуал пуджа — сжигать в костре продукты. Как жертва богам. Он по поводу и без повода любит сказать: «Мне не нужны деньги — мне нужна моя пуджа». За год и четыре месяца он спалил 1 100 000 кокосовых орехов и впечатляющее количество масла, фруктов и других продуктов.

Он проводит у себя в шалаше курсы медитации, чем и зарабатывает на свою пуджу. Как для человека из шалаша, который пьет воду из Ганга, он здорово знает английский, прекрасно знаком с продукцией канала National Geographic и предлагает мне записать номер своего мобильного. Раньше у Ганеша была нормальная жизнь, он до сих пор изредка перезванивается со взрослой дочерью и бывшей женой: «Однажды я понял, что больше не хочу жить в городе, и семья мне не нужна. Теперь я в джунглях, в лесу, в горах или на берегу реки.

Мне не нужны деньги — мне нужна моя пуджа». Вопреки рекомендациям для приезжих, я часто переплывал на другой берег Ганга, чтобы отдохнуть от бесконечного шума и назойливых толп. Ганеш узнавал меня издалека, махал рукой и кричал: «Дима!» Но и тут, на пустынном берегу другой стороны Ганга, можно вдруг вздрогнуть. Например, увидев собак, разрывающих на части человеческое тело, вынесенное на берег волнами. Увидеть, вздрогнуть и вспомнить — это Варанаси, «город смерти».

Хронология процесса

Если человек умер в Варанаси, его сжигают часов через 5-7 после смерти. Причина спешки — жара. Тело моют, делают массаж смесью из меда, йогурта и различных масел и читают мантры. Все это для того, чтобы открыть 7 чакр. Потом заворачивают в большую белую простыню и декоративную ткань. Кладут на носилки из семи бамбуковых поперечин — также по количеству чакр.

Члены семьи несут тело к Гангу и поют мантру: «Рам нам сагагэ» — призыв к тому, чтобы в следующей жизни этого человека все было хорошо. Носилки окунают в Ганг. Затем покойному открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой. Один из мужчин семейства бреется наголо и облачается в белые одежды. Если умер отец — это делает старший сын, если мать — младший сын, если жена — муж. Поджигает от священного огня ветки и обходит с ними вокруг тела пять раз. Потому тело уходит в пять стихий: воду, землю, огонь, воздух, небеса.

Разжигать костер можно только естественным способом. Если умерла женщина полностью не сжигают ее таз, если мужчина — ребро. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина пускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли.

В свое время Варанаси был академическим центром, а также и религиозным. В городе были возведены множество храмов, работали университеты и были открыты великолепные библиотеки с текстами еще ведических времен. Однако, многое было уничтожено мусульманами. Сотни храмов оказались разрушены, костры с бесценными манускриптами пылали день и ночь, были уничтожены и люди – носители бесценной древней культуры и знаний. Однако, дух Вечного Города победить не удалось. Его можно ощутить и сейчас, прогулявшись по узким улочкам старого Варанаси и спустившись к гхатам (каменным ступеням) на реке Ганг. Гхаты являются одной из визитных карточек Варанаси (как и любого священного для индуистов города), а также важным сакральным местом для миллионов верующих. Служат они как для ритуального омовения, так и для сжигания усопших. Вообще же гхаты – самое популярное место для жителей Варанаси – на этих ступенях сжигают трупы, смеются, молятся, умирают, гуляют, знакомятся, болтают по телефону или просто сидят.

Этот город производит самое сильное впечатление на путешественников по Индии, несмотря на то, что на ‘праздник для туриста’ Варанаси совсем не похож. Жизнь в этом священном городе удивительно плотно переплелась со смертью; считается, что умереть в Варанаси, на берегу реки Ганг, очень почетно. А потому больные и старые индуисты тысячами стремятся в Варанаси со всех уголков страны встретить здесь свою смерть и освободиться от суеты жизни.

Неподалеку от Варанаси расположен Сарнатх — место, где проповедовал Будда. Говорят, что дерево, растущее в этом месте, посажено из семян дерева Бодхи, того самого, под которым Будда получил самореализацию.

Набережная реки сама по себе является своеобразным огромным храмом, служба в котором не затихает никогда — одни молятся, другие медитируют, третьи занимаются йогой. Трупы умерших сжигают здесь же. Примечательно, что сжиганию подвергаются лишь тела тех, кому требуется ритуальное очищение огнем; а потому тела священных животных (коров), монахов, беременных женщин считаются уже очищенными страданиями и их, не кремируя, сбрасывают в Ганг. В этом и есть главное предназначение древнего города Варанаси – дать людям возможность освободиться от всего тленного.

И все же, несмотря на непонятную, и уж тем более невеселую для неиндуистов миссию, этот город — вполне реальный город с миллионным населением. В тесных и узких улочках слышатся голоса людей, звучит музыка, разносятся крики торговцев. Повсюду открыты лавочки, в которых можно купить сувениры от древних сосудов до сари, расшитых серебром и золотом.

Город, хотя его и нельзя назвать чистым, все же не так страдает от грязи и перенаселенности, как другие индийские крупные города — Бомбей или Калькутта. Впрочем, для европейцев и американцев улица любого индийского города напоминает гигантский муравейник — вокруг стоит какофония из клаксонов, велосипедных звонков и криков, и даже на велорикше протискиваться по узким, хоть и центральным улицам, оказывается весьма сложно.

Умерших детей в возрасте до 10 лет, тела беременных женщин и больных оспой не кремируют. К телу их привязывают камень, и бросают с лодки на середину реки Ганга. Такая же участь ждет тех, чьи родственники не могут позволить купить себе достаточно древесины. Кремация на костре стоит немалых денег и далеко не все могут это позволить. Иногда купленной древесины не всегда достаточно для кремации, и тогда полуобгоревшие останки тела сбрасывают в реку. Вполне обычное явление увидеть обугленные останки тел умерших, плывущих в реке. По оценкам, в городе ежегодно хоронят на дне реки около 45 000 не кремированных тел, повышая токсичность и без того сильно загрязненной воды. Что шокирует приезжих западных туристов, кажется вполне естественным для индусов. В отличие от Европы, где все происходит за закрытыми дверями, в Индии каждый аспект жизни виден на улицах, будь-то кремация, стирка белья, купание или приготовление пищи.

Река Ганга каким то чудесным образом могла очищать себя сама на протяжении многих веков. Еще 100 лет назад, микробы, такие как холера, не могли выжить в ее священных водах. К сожалению, сегодня Ганга входит в число пяти наиболее загрязненных рек мира. В первую очередь, из-за токсических веществ, сбрасываемых промышленными предприятиями вдоль русла реки. Уровень загрязнения некоторыми микробами превышает допустимые показатели в сотни раз. Приезжим туристам в глаза бросается полное отсутствие гигиены. Прах мертвых, стоки канализации и пожертвования плывут мимо верующих, когда они купаются и проводят в воде церемонию очищения. С медицинской точки зрения, купание в воде, в которой разлагаются трупы, несут риск инфекций с многочисленными болезнями, включая гепатит. Это какое то чудо, что так много людей ежедневно окунаются и пьют воду и не ощущают на себе вреда. К паломникам даже присоединяются некоторые туристы.

В загрязнение реки свою лепту также вносят многочисленные города, расположенные на Ганге. По итогам доклада Центрального управления надзора за загрязнением окружающей среды следует, что города Индии перерабатывают лишь около 30% всех своих нечистот. Ныне Ганг, как и многие другие реки Индии, чрезвычайно засорен. В нем содержится нечистот больше, чем свежей воды. А по его берегам скапливаются промышленные отходы и останки кремированных

трупов.

Так, Первый Город на Земле (как называют Варанаси в Индии) производит странное и невероятно сильное, неизгладимое воздействие на туристов – сравнить его невозможно ни с чем, как нельзя сравнивать религии, народы и культуры.

По материалам

Дмитрия Комарова

http://tourist-area.com, http://www.taringa.net, yaoayao.livejournal.com, http://masterok.livejournal.com/

Использованы материалы сайта: http://infoglaz.ru/?p=14228

Варанаси — город мёртвых | Trip.Dream.Live

Страшный и ужасный Варанаси, которым грезит одна половина туристов Индии и, как огня, боится другая. Сколько раз мы слышали истории об этом городе мёртвых, и вот, наконец, наши пути пересеклись.

Бытует мнение, что не человек решает, когда ему поехать в Индию, а сама Индия. Не могу сказать, что это работает везде по Индии, но Варанаси именно тот случай. Поехать в Варанаси мы хотели ещё в первый приезд в Индию, но получилось только сейчас.

В прошлый раз мы смогли доехать лишь до Лакхнау, а дальше Индия нас просто «не пустила» и отправила в бесконечное путешествие в Непал. Ну что ж, со второй попытки доехать до Варанаси – это не так уж и плохо, ибо знаем истории ребят, у которых и с 10-го раза ничего не вышло.

Как доехать до Варанаси

Варанаси – мегапопулярное направление как у туристов, так и у религиозных паломников. Добраться сюда можно разными способами, но если ехать из Дели, то наиболее удобные варианты – поезд и самолёт, тем более что в Индии можно купить билеты очень дёшево.

На поезде

Как я уже писала выше, Варанаси – очень популярное направление. Билеты на поезд в Варанаси разбирают, как горячие пирожки. Поэтому билеты на поезд в Варанаси лучше покупать сильно заранее. Сейчас купить билеты на поезд в Индии через интернет можно за 120 дней (4 месяца).

Понимаю, что в Индии очень сложно что-то планировать, но все же купить билеты на поезд в Варанаси лучше заблаговременно, так как будет больший выбор мест, поездов и классов вагонов. Для того чтобы сделать это проще, рекомендуем прочитать наши посты: Железные дороги Индии и Покупка билетов на индийские поезда.

Единственное, имейте ввиду, поезда на Варанаси не отличаются пунктуальностью. Конечно, все поезда в Индии те ещё «опоздуны», но Варанаси занимает первое место в нашем личном рейтинге.

На самолете

Между многими индийскими городами можно без проблем передвигаться на самолете: билеты дешевые, рейсов много, эх, вот бы в России так.

Из всех способов обелечивания мы предпочитаем покупку билетов через интернет. Обычно для этих целей мы используем Aviasales, но внутренние перелеты по Индии лучше искать на Cleartrip. Кстати, у последних есть очень удобное мобильное приложение, так что скачивайте, устанавливайте, покупаете билеты, причём как на самолёт, так и на поезд, и путешествуйте, путешествуйте и ещё раз путешествуйте.

В аэропорту Варанаси можно взять препейд такси (предоплаченное такси) до старого города или воспользоваться многочисленными предложениями частных таксистов, которые предлагаю расшарить такси.

Единственное, я бы не рекомендовала одиноким девушкам соглашаться на поездку с ними, или заранее скооперируйтесь с другими путешественниками, или воспользуйтесь услугами препейд такси. Безопасность – дороже денег.

Для справки: препейд такси от аэропорта Варанаси до старого города обойдётся в 1300 рупий, частники за весь автомобиль хотят 800 рупий или 300 рупий с человека.

Где селиться в Варанаси

Выбор жилья в Варанаси просто огромен. Заходишь на букинг и ищешь подходящий по цене и расположению вариант. Мы стараемся не селиться в местах, чей рейтинг на Booking.com ниже 7.

В Варанаси наш выбор пал на Namaste Paying Guest House. Очень приятное место: стильные номера, горячая вода, очень шустрый интернет, удачное расположение.

Ещё одним несомненным достоинством этого геста является то, что найти его не просто, а ОЧЕНЬ просто. У нас сложилось ощущение, что Namaste Paying Guest House в Варанаси знает каждая собака, ну и на стенах размещена весьма наглядная и удобная навигация. Заблудиться будет сложно.

Единственное но, это то что около 23:00 вход в Namaste Paying Guest House закрывают, и если вы поздно приезжаете или хотите поздно уехать, сделать это будет несколько проблематично ☺.

Где поесть в Варанаси

Отравления в Варанаси – это притча во языцах. Сколько историй о глобальных кармических «чистках» в Варанаси мы слышали. Но нас сия участь миновала, то ли не доросли ещё до чистки Варанаси, то ли выбирали правильные места для питания, где не попирают все законы санитарии разом. Таких в Варанаси мы можем выделить парочку.

Mong Cafe

Точка на карте: Mong Cafe

Это заведение имеет непосредственное отношение к Namaste Paying Guest House, о котором я писала выше.

Это домашнее кафе, где нет заранее приготовленных блюд или заготовок, все готовят под тебя. Да, не быстро, но по-домашнему вкусно и уютно.

Bona Cafe Restaurant

Точка на карте: Bona Cafe Restaurant

Ещё одно корейское заведение. Кстати, интересное наблюдение: в Варанаси очень много корейских кафешек, гестов, языковых курсов и самих корейцев. Кто-нибудь знает с чем это связано?

Но вернёмся к кафе: готовят очень вкусно и довольно быстро. Порции просто огромные, можно одним блюдом наесться вдвоём. После знакомства с этой кафешкой, корейская кухня прочно вошла в список наших любимых кухонь мира, и очень хочется попробовать её, так сказать в аутентичном исполнении, т.е. непосредственно на родине ☺.

Brown Bread Bakery

Точка на карте: Brown Bread Bakery

Как можно понять из названия, основная специализация данного места – выпечка. Здесь готовят очень вкусный хлеб, маффины, брауни и прочие хлебобулочные изделия, которые словно таят во рту, а потом откладываются в самых неожиданных местах.

Ещё в Brown Bread Bakery можно купить различные сыры: ячьи, коровьи, с разной степенью выдержки и т.п. Нам нравилось покупать здесь хлеб и сыр и устраивать такой «средневековый» перекус, нам казалось, что это очень попадает в дух города.

История Варанаси

Варанаси считается одним из самых древних, если даже не самым, из непрерывно существующих городов в мире. Точная дата его основания не известна, но согласно многочисленным легендам его возраст составляет где-то 3-5 тысяч лет и построен он был самим Шивой.

Есть у Варанаси и другие названия: в древние времена он был известен как Каши – «Светоч» или «Город божественного света», а в период британского правления – Бенарес – «Вечный город, никогда не оставляемый Шивой».

Вероятнее всего, название «Варанаси» произошло от имён двух рек Варуна и Асси, которые вливаются в Ганг севернее и южнее города, определяя тем самым его границы. С древних времён Варанаси был объектом паломничества множества людей, они стекались сюда со всей Индии и даже со всего мира: посетить великий город, которому покровительствует сам Шива, который он избрал своей земной обителью, окунуться в священные воды Ганга и, если повезёт, умереть здесь же. Кремация до сих пор является неотъемлемой частью жизни Варанаси.

Считается, что Варанаси возник на месте поселения племён древних ариев. К нему стали стекаться последователи ведический религии, из которой в дальнейшем развились индуизм, шиваизм, буддизм и многие другие. Варанаси до сих пор привлекает к себе различных гуру, проповедников, садху, новоявленных святых. Даже Будда дал свою первую проповедь в городке Сарнатх, который находится в окрестностях Варанаси. Также Варанаси уже в древности славился производством различных тканей, благовоний, скульптур, металлических и керамических изделий, резьбой по слоновой кости и успешно торговал всем этим богатством.

Достаток и возможность прикоснуться к святым местам сделали Варанаси ещё более привлекательным, и вот Варанаси становится не только точкой притяжения паломников, но и крупным образовательным и культурным центром. И оставался таковым вплоть до XI века, когда началась эпоха мусульманских завоеваний. Многие индуистские храмы и библиотеки были разрушены и разграблены, а учёные бежали из города в поисках убежища.

На месте индуистских храмов строили мечети, на неверных начались гонения, но Даже это не смогло разрушить образ Варанаси, как священного индуистского города и лучшего места для смерти.

Примерно с конца XVI века начался новый виток развития Варанаси. Несмотря на то, что у власти до сих пор были мусульмане, новое правительство благосклонно относилось к индийцам и даже симпатизировало и покровительствовало брахманам, высшей касте индуистского общества. При их поддержке началось возрождение Варанаси и индуистской культуры города.

В 1775 году Варанаси попал под протекторат британской Ост-Индской компании. Колонистов Варанаси встретил более чем не дружелюбно: первые британцы, появившиеся в Варанаси, писали о некоей таинственной болезни («отраве»), которая поражала всех европейцев. Что это было, естественно, никто точно сказать не может. Возможно, климат, отравления, даже сейчас редко кому удаётся посетить Варанаси без диарейных последствий, а, возможно, Шива таким образом защищал свой священный город. Каждый может выбрать свой вариант, а истина – истина где-то рядом.

В ответ Ост-Индская компания забрала себе право взимать налоги в Варанаси, а так же местный раджа должен был полностью обеспечивать квартирующуюся в Варанаси армию. Естественно, особой поддержки данные меры не вызвали ни у раджи, ни у большинства его вассалов. С этого момента началась затяжная борьба за власть: Ост-Индская компания назначала своих раджей, местное население их свергало, назначало своих, коих затем свергала Ост-Индская компания и так по кругу на протяжении нескольких веков. Но именно в это время Варанаси приобретает свой современный облик: строятся и реконструируются разрушенный индуистские храмы, ведутся работы по благоустройству прибрежной полосы, возводятся дворцы, форты и даже железная дорога. В период британского правления Варанаси продолжал оставаться важным религиозным и культурным центром Индии, который притягивал крупнейших писателей и философов своей эпохи.

После получения Индией независимости в 1947 году положение Варанаси фактически не изменилось. Он и сегодня представляет из себя крупный религиозный и культурный центр Индии, древний город с миллиардами маленьких узеньких улочек, в которых легко заплутать, но которые с большой долей вероятности рано или поздно выведут тебя к центру жизни и смерти Варанаси – к реке Ганг.

Что посмотреть в Варанаси

В Варанаси основной достопримечательностью является сам Варанаси. Здесь хочется бродить по темным улочкам, сидеть на берегу Ганга и впитывать дух города. Мы решили не делать из посещения Варанаси какого-то религиозного паломничества, поэтому храмы мы не посещали. Единственное исключение – мы посетили Сарнатх – место первой проповеди Будды.

Так же мы не бегали с выпученными глазами в поисках горящих трупов и кремационных костров, правда они сами нашли нас. Что, в принципе, не удивительно, так как маршруты наших прогулок чаще всего проходили вдоль гхатов. Тут важно разделять гхат и Гхаты. Гхаты – это горы в Индии, в частности в Гхатах находится знаменитый Муннар.

А вот с термином «гхат» мы в первый раз столкнулись в Мумбаи, где находится Махалакшми Дхоби Гхат – самая большая и знаменитая прачечная Индии под открытым небом. В гхатах Варанаси тоже стирают, но чаще здесь можно увидеть все же не сушащееся белье, а полыхающие костры.

Гхат – это каменные ступенчатые набережные, которые служат для религиозных и хозяйственных целей. Самыми знаменитыми считаются гхаты Варанаси, в особенности Маникарника гхат – главный крематорий под открытым небом Варанаси. Маникарника – считается местом создания и разрушения этого мира, здесь расположен колодец сотворения мира, созданный Вишну, одним из главных богов индуистского пантеона, ещё до того, как на земле появился Ганг, и место кремации, где вселенная, по легенде, сгорит в конце времен. Именно поэтому быть сожженые на Маникарнике столь почетно.

В настоящее время кремация в Варанаси проводится только на двух гхатах: Маникарника и Харишчандра. На Харишчанандре в 1989 году был построен электрический крематорий, но он не пользуется особой популярностью – здесь кремируют только тех, у кого не хватило денег на полномасштабный ритуальный костер, т.е. самые бедные слои населения, нищих и бродяг. Остальные по старинке предпочитают гхат Маникарника. Кремация в электрическом крематории в Харишчандре стоит 500 рупий, а дрова для костра на Маникарника – минимум 5000 рупий. На кострах Маникарники ежегодно сжигают около 32 тысяч тел, а огонь, от которого они поджигаются, по легенде, горит уже несколько тысяч лет.

Но далеко не все могут быть удостоены чести кремации на берегу священного Ганга: монахов, больных проказой, беременных и детей не принято сжигать. К их трупам привязывают камни, вывозят на середину реки и сбрасывают в Ганг. Эта же участь ждёт не догоревшие останки.

Гхаты Варанаси являются его визитной карточкой и в то же время местом притяжения миллионов паломников со всего мира, поэтому хотелось бы немного рассказать и о некоторых других гхатах. Конечно, обо всех я вряд ли смогу рассказать, во-первых, потому что их более 80—ти, а во-вторых, не все имеют какие-то отличительные особенности и иногда весьма сложно понять, что закончился один гхат и начался другой. Особенно нам запомнились эти два гхата:

Асси гхат

Так же считается одним из самых главных гхатов Варанаси. Он расположен в месте слияния Асси, одной из рек давних название городу, и Ганга.

Асси гхат очень оживлённое место, здесь не увидишь погребальных костров, но зато днём здесь молодежь тренируется выделывать всякие финты на имеющемся у них транспорте, а по вечерам проходят представления уличных артистов, продаются вкусняшки и кипит культурная жизнь.

Асси гхат, наверно, один из наименее религиозных из всех гхатов Варанаси.

Рядом с ним расположен небольшой парк (стоимость входного билета для иностранца 10 рупий), любимое место для «уединения» парочек.

Они сходятся прямо на тропинки, поворачиваясь спиной ко всем, а лицом в сторону деревьев и старательно делают вид, а может и не делают, что всего остального мира для них не существует.

Дасасвамедх гхат

На этом месте Брахма совершил жертвоприношение (медх) десяти (дас) лошадей, что и дало название этому гхаты – Дасасвамедх.

Ежедневно на этом гхате в 19:00 проводится красочная церемония – пуджа Ганга Аарти. Смотреть её собирается толпы людей. Полюбоваться пуджей можно как с лодки, так и с берега. На наш взгляд, с берега удобнее, так как можно беспрепятственно перемещаться из одной точки в другую, рассмотреть все в подробностях и запечатлеть в аналах истории.

Церемония красивая, яркая, громкая. Но нам она напомнила хорошо отрепетированный спектакль, который актеры уже запарились играть. Честно скажу, какого-то трепета она у нас не вызвала.

Этот же гхат вечером притягивает к себе красочных садху, их здесь бесплатно кормят, фотографируют и одаривают деньгами и прочими нужными им веществами.

Как я уже говорила, в Варанаси мы были не с паломническими целями, поэтому важные религиозные объекты прошли мимо нас стороной, но во многие из них нам и так вход закрыт – вход только для приверженцев индуизма.

Но мы не смогли пройти мимо форта – Рамнагар, но о нем, по традиции, мы подробно расскажем в отдельном посте. Здесь скажу лишь, что он нам очень понравился и он безусловно стоит тех денег, что хотят за его посещение (по 200 рупий с туристического носа ☺).

Подводя итог нашего посещения Варанаси, напрашивается поговорка «Не так страшен черт, в смысле Варанаси, как его малюют». Нам город очень понравился, в нем есть какая-то своя атмосфера, чувствуется дух старины, ты как-будто переносишься на пару сотен лет в прошлое – в средневековье. Безусловно, Варанаси – один из тех городов, в который хочется вернуться.

Город в Индии, где люди умирают

Культура и самобытность | Культурные традиции

Город Индии, куда люди приходят умирать

(Изображение предоставлено Ианом Джейкобсом / Алами)

Для индуистов Варанаси — один из самых святых городов в мире, и по всему городу были построены «дома спасения», чтобы разместите здесь мужчин и женщин, которые приходят жить — и умирают — здесь.

O

Солнечным ноябрьским днем ​​в Варанаси в прошлом году я стоял в тени огромного дерева нима во дворе гостевого дома Мумукшу Бхаван («Дом ищущих спасения»).Когда я слушал звук молитвы, доносящийся из соседней комнаты, ко мне обратилась невысокая женщина, держащая большой пакет намак пара , хрустящей ленточной закуски из муки или манной крупы, распространенной в Северной Индии.

«Я не впущу тебя, пока ты не съешь немного», — почти укоризненно заявила восьмидесятилетняя женщина, после того как я сказал ей, что не голоден. На ее морщинистом лице появилась нежная улыбка, когда я вытащил кусок жареной закуски и ощутил ее соленый вкус. «Нужно продолжать есть через равные промежутки времени», — сказала она, ласково глядя на меня.Я хотел спросить ее о молитве, которую я слушал, но она поспешила покинуть двор.

Менеджер ложи, Маниш Кумар Пандей, позже сказал мне, что Сарасвати Аггарвал была вдовой без детей и приехала сюда откуда-то из-под Варанаси около четырех лет назад после смерти ее мужа.

У жительницы Гаятри Деви из Раджастана, которая прожила в домике более пяти лет, есть сын и две дочери, живущие в других частях Индии, но они редко навещают ее, сказала она мне, когда мы позже сидели на деревянная скамейка во дворе, рассказывающая обо всем, от ее семьи до моей семьи, о ее жизненной философии и правах женщин.У нее была теплая улыбка, и она была счастлива поговорить. «Все меняется, когда ваши дети выходят замуж», — сказала она.

Сати Деви, которая сидела рядом с нами на скамейке с синей шерстяной шалью, обернутой вокруг ее плеч, молча кивнула в знак согласия. Она тоже пять лет жила в гостевом доме. «Но у меня нет жалоб», — продолжила Гаятри Деви. «Когда я умру, я надеюсь, что они придут, чтобы отвести меня к костру».

Эти три женщины входят в число сотен людей, которые уже много лет живут в Варанаси в ожидании смерти.

Сати Деви (слева) и Гаятри Деви провели пять лет в Варанаси в ожидании смерти (Источник: Romita Saluja)

Вас также может заинтересовать:
• Деревня босиком, напуганная проклятием
• Индейское племя который имеет дело с ядом
• Путешествие на 2500 км до Индийского океана

Для индусов Варанаси — один из самых священных городов в мире. Когда принцы Пандавов, пять главных героев древнеиндийского эпоса «Махабхарата», выиграли смертельную войну за престолонаследие против своих кузенов, они отправились в Каши, также известный как Бенарес или Варанаси, чтобы искупить свои военные грехи.Люди в поисках мокши (освобождения) веками путешествовали по этому северному индийскому городу.

В индуистских писаниях говорится, что смерть здесь и кремация на берегу священной реки Ганг позволяет разорвать цикл возрождения и обрести спасение. Погребальные костры непрерывно горят в гхатах Маникарника и Харишчандра, ступенях, ведущих к реке, чья вода, ставшая теперь серой из-за промышленных и человеческих отходов, как полагают, смывает грехи даже самых ужасных преступников.Когда туристы и паломники проплывают мимо гатов на лодках, можно увидеть, как священники и семьи умерших бормочут и поют для освобождения души умершего среди густого облака дыма, исходящего от тающей плоти.

В городе были созданы специальные домики, известные как дома спасения, которые финансируются благотворительными организациями и бизнес-группами, специально для обслуживания кашиваси , мужчин и женщин, которые приезжают жить — и умирают — в Каши. Мумукшу Бхаван — одно из старейших из этих заведений, 40 из 116 комнат которого отведены кашиваси.«Мы получаем множество заявок каждый год, но, учитывая ограниченное количество комнат, [которые могут быть] заняты людьми в течение многих лет, мы не можем приветствовать их всех», — пояснил В.К. Аггарвал, операционный менеджер ложи. «Мы отдаем предпочтение тем, кто кажется более нуждающимся, способен нести свои расходы и имеет родственников, которые позаботятся об их здоровье и ритуалах кремации, когда они уйдут. Мы не принимаем никого моложе 60 лет », — добавил он.

Варанаси на севере Индии считается одним из самых священных городов мира (Фото: Ричард Брэдли / Алами)

Кашиваси вносят пожертвование в размере около 100000 рупий (около 1135 фунтов стерлингов) в зависимости от их личных возможностей, и им выделяется комната в поселок, где они могут остаться до самой смерти.«От них требуют самостоятельно готовить еду; мы его не предоставляем. Однако, если кто-то чувствует себя неспособным нести расходы, руководство обычно обращается за помощью, что касается кремации », — сказал Аггарвал.

Некоторые номера больше других и оснащены кондиционерами и помещениями для приготовления пищи. Ванные комнаты общие, есть центры гомеопатической и аюрведической медицины на случай, если кто-то заболеет. Жители могут нанять помощников для выполнения таких дел, как приготовление еды и уборка. Гаятри Деви сказала мне, что дни проводятся в молитвах и беседах с другими жителями, сидя рядом со старым транзисторным радиоприемником.

В Мукти Бхаван («Дом освобождения»), другом подобном заведении, расположенном в узком переулке в Варанаси, обстановка радикально отличается. «Люди приходят сюда за покаянием. Это не отель. Зачем нужны такие предметы роскоши, как кондиционер? » — сказал смотритель Нархари Шукла, когда мы однажды днем ​​сидели в его офисе.

Mukti Bhawan допускает максимальное пребывание всего 15 дней. Если больной не умрет в течение этого времени, его вежливо просят уйти. «Однако мы делаем несколько исключений.Менеджер может иногда допускать превышение срока пребывания в зависимости от состояния здоровья человека », — сказал Шукла.

Гости платят 20 рупий (23 пенса) в день, чтобы покрыть расходы на электроэнергию, и, как ожидается, будут проводить свое время, поклоняясь богу; На территории есть небольшой храм, где ежедневно проходят бхаджаны и киртан , пение гимнов. Игра в карты, занятия сексом и употребление в пищу мяса, яиц, лука и чеснока — продуктов, которые некоторые секты индуизма считают нечистыми, — запрещены.

Индусы верят, что смерть в Варанаси и кремация на берегу священной реки Ганг позволяет вам обрести спасение. (Источник: SPFH / Alamy)

Когда я приехал, там не было гостей, но я спросил Шуклу, может ли он показать я все равно в восьмикомнатном домике. Когда мы проходили, два священника, сидевшие у храма, подняли глаза. Они тоже живут на территории. Зеленая деревянная дверь со скрипом открылась, когда молодой человек ввел меня в маленькую комнату с белыми пятнами на стенах. Небольшое окно позволяло солнечным лучам освещать взвешенные частицы пыли.В углу лежала деревянная кроватка. Я сразу представил на нем умирающую старуху. Шукла сказал мне, что члены семьи гостя живут в одной комнате и приносят свои постельные принадлежности и другие необходимые вещи.

Он также объяснил, что в доме наблюдается наплыв гостей в холодные месяцы с декабря по февраль и в период с мая по август, когда жара усложняет жизнь немощным и больным. «Мы приняли людей, которые после отъезда прожили еще два года. И у нас были люди, которые умерли в тот момент, когда вернулись домой после двухнедельного ожидания смерти здесь.На самом деле все в его руках, — сказал он, указывая наверх. «Если он не захочет, ты можешь провести годы в Каши и все же не умрешь».

Мне вспомнилась Сати Деви из Мумукшу Бхаван, которая сказала, что потеряла счет времени, живя в Варанаси. Другая женщина по имени Вимла Деви из Хайдарабада ждала 40 лет в Варанаси, прежде чем умереть в прошлом году в Мумукшу Бхаван, сказал мне Панди.

Мумукшу Бхаван — это гостевой дом, специально предназначенный для мужчин и женщин, которые приезжают жить — и умирают — в Варанаси (Фото: Ромита Салуджа)

Мне было интересно, предпочли бы Гаятри Деви и Сарасвати Агарвал провести здесь последние несколько лет жизни в одиночестве в домике в Варанаси, заботились о своих детях.Но Панди также рассказал мне о парах, которые отдали свой успешный бизнес своим детям, чтобы приехать в Варанаси.

«Люди хотят покинуть мир, совершив добрые дела от своего имени», — сказал Шукла, когда мы возвращались в его офис, рассказывая мне, что бывший менеджер здесь однажды принимал наксалита, члена вдохновленного Мао повстанца. группа, которая часто была вовлечена в конфликты с индийским правительством. «К нам приходило много преступников, — продолжил он. «Видите ли, даже самые ужасные преступники должны следовать своей религии и хотят искупить свои грехи перед тем, как уйти.

Вернувшись в его кабинет, я оглядел скромную комнату с простой деревянной мебелью и облупившимися стенами. На полках стояли индуистские священные писания и толстые пыльные папки с записями гостей. Я был осторожен, задавая вопросы о мертвых, но безразличие Шуклы к этому показалось мне почти тревожным, поскольку это успокаивало меня. Может ли смерть быть таким обыденным делом?

Я спросил его, каково это быть в окружении смерти. Он ответил: «Мы не боимся смерти. Мы празднуем это. Люди приходят сюда с надеждой, а не со страхом… Это город Господа Шивы ». В моем уме возник образ Шивы, сидящего в медитативной позе с трезубцем рядом с ним. Согласно индуистам, Шива — бог разрушения, и он разрушает, чтобы воссоздать. Как гласит старая местная поговорка: «Чтобы достичь небес, сначала нужно умереть».

Нархари Шукла: «Люди приходят сюда с надеждой, а не со страхом … Это город Господа Шивы» (Фото: Ян Джейкобс / Алами)

Через несколько недель после того, как я вернулся домой, Гаятри Деви скончалась. Панди небрежно рассказал мне по телефону, когда я позвонил ему о другом и спросил о женщинах.Я был шокирован. Он был молчалив, равнодушен, как Шукла. Я спросил его, пришла ли ее дочь, чтобы отвести ее на костер. Он сказал, что да.

Присоединяйтесь к более чем трем миллионам поклонников BBC Travel, поставив нам лайк на Facebook или подписавшись на нас в Twitter и Instagram .

Если вам понравился этот рассказ, подпишитесь на еженедельную рассылку новостей bbc.com под названием «The Essential List». Тщательно подобранная подборка историй из BBC Future, Culture, Capital и Travel, которые доставляются на ваш почтовый ящик каждую пятницу.

Разрыв цикла смерти и возрождения

Одна река, 18 000 футов, 1 500 миль. Осенью 2013 года фотограф и видеооператор Пит МакБрайд вместе с профессиональными альпинистами Джейком Нортоном и Дэйвом Мортоном проследовали по реке Ганг от снега до моря. Всю эту неделю Proof проведет вас в 45-дневное путешествие пешком, на лодке, велосипеде, самолете, рикше, автобусе, поезде и даже на слоне, отслеживая каждую милю этой священной реки.

7-12 октября 2013 г.

Когда вы выходите из деревянной лодки на берег горящего гхата в старейшем из городов Индии и плывете через лабиринт погребальных костров, шипящих, дымящихся и выплевывающих оранжевые угли в чернильная ночь, и вы чувствуете, как метроном звонит колокольчиками, вибрирующими внутри вашей груди, и волну горячего тепла, поглощающего все, что находится в пределах досягаемости, вы понимаете, насколько вы на самом деле далеки от ритуала смерти.

Горящий гхат в Варанаси, старейшем городе Индии, светится, пока горящие костры продолжаются всю ночь.

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Я путешествовал по международным горячим точкам, где жизнь дешевая. Я также потерял свою долю друзей и семьи. Я не чувствую себя защищенным от костлявой руки смерти. Но когда я наступил на знаменитый кремационный гхат Варанаси, который работает круглосуточно и без выходных, сжигая сотни тел в день на виду, меня осенило, насколько физически большинство из нас далеки от умерших.На Западе мертвых обычно прячут — увозят — для украшения на похоронах или для кремации, в зависимости от верований. В любом случае тела редко снова можно увидеть. Кто-то может возразить, что это цивилизованно, чище или, возможно, просто эмоционально проще. Или, может быть, это тонкий способ современного мира спрятаться от неизбежного.

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Похоронные обычаи различаются по всему миру. Из тех, кого я видел, немногие столь же прозрачны и грубы, как индуистский ритуал на берегу реки Ганг.Индуисты верят, что если прах умершего будет брошен в Ганг в Варанаси, его душа будет перенесена на небеса и вырвется из цикла возрождения. В культуре, которая верит в реинкарнацию, концепция, называемая мокша , очень глубока. Чем святее место, тем больше у вас шансов достичь мокши и избежать возвращения на Землю коровой или сверчком в следующей жизни.

Варанаси — единственный город в Индии, где костры горят 24 часа в сутки, семь дней в неделю. Поскольку город считается священным, спрос на похороны здесь высок.

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Поскольку многие считают, что Варанаси был заселен на протяжении 5000 лет (что делает его одним из старейших городов мира), он считается самым священным из городов на берегу реки Ганг. Люди приезжают отовсюду, чтобы помолиться, собрать священную воду, искупаться и, да, позаботиться о своих умерших. Некоторые даже приходят умирать.

Благодаря миролюбию нашего переводчика / мастера Мадхава, индуистского монаха, нашей команде был предоставлен доступ к документированию этого священного ритуала.Через несколько минут после прибытия по моему лицу струился пот. Рядом со мной снимались товарищи по команде Дэйв Мортон и Эшли Мошер. Они изо всех сил пытались вдохнуть взрывной жар. Я едва мог видеть сквозь свои камеры.

На рассвете рабочий сбрасывает пепел из погребального костра в Ганг. На заднем плане прибывает лодка из свежей древесины, заготовленной вверх по течению.

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Сначала что-то показалось неправильным с тем, что мы там находимся.Мне было неудобно снимать такие личные моменты. Я хотел убедиться, что мы уважительно относимся к этой чужеземной традиции в чужой стране. Что-то заставляло меня смотреть, стрелять. Возможно, в этом была простая общность. Независимо от того, что мы делаем или во что верим, никто из нас не останется живым.

Я спросил нашего гида Раджа, который всю свою жизнь работал над горящим гхатом, привыкнет ли он когда-нибудь к жаре.

«Какая жара?» — пошутил он. «Да.Мы помогаем тем пройти в конце. Это красиво, не правда ли? А теперь пошли. Время пришло.»

Радж проводил нас обратно к нашей лодке мимо тела, окутанного белой тканью и погруженного в прыгающее пламя. Между колокольчиками, все еще звенящими в моей голове, я слышал шипение тела. Мы двинулись вверх по течению, в темноту ночи, мимо индуистских молитв, проходивших в сотне ярдов вверх по течению. Я всю дорогу обратно на лодке вспотел.

На верхней палубе горящего гхата Варанаси голуби летают над дымящимся пеплом и фрагментами костей погребального костра.

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

На следующее утро в 4:30 мы вернулись. Кроваво-красное солнце поднималось над рекой. Горел только один костер. Колокола остановились. Дым и пепел были повсюду, и рабочие тщательно собирали человеческий пепел и фрагменты костей, чтобы сбрасывать их в реку. Козы и собаки свободно бродили, от земли поднимался пар.

Когда я фотографировал, за мной начал слежку мальчик-подросток. Через несколько минут он спросил: «Хочешь увидеть мою тетушку?» Я смущенно посмотрел на него.Он объяснил, что его семья собиралась кремировать его тётю. Я посмотрел на нижнюю горящую палубу и увидел, как родственники мальчика окружили тело, увешанное цветами, прощались и возносили последние молитвы. Мальчик с гордостью перечислил масла, травы, цветы и безделушки, которые они принесли, чтобы помочь его тете в ее путешествии. Он предпочитал смотреть издалека. Я сказал ему, что сожалею о его потере.

«Спасибо, но извинения не требуются», — сказал он. «У нее была хорошая жизнь, полная любви, и ей повезло достичь мокши.

Наблюдая, как семья зажигает погребальный костер, я вспомнил комментарии нашего гида Раджа. В происходящем передо мной происходило что-то прекрасное — грубость, простота, завершенность.

После того, как всю ночь побывали у костров, работники священного горящего гхата делают перерыв на чай, пока на заднем плане готовится другое тело к кремации. Пылающие костры работают 24 часа в сутки, круглый год, прямо вниз по течению от купальных гхатов в Варанаси.

Пожалуйста, соблюдайте авторские права.Несанкционированное использование запрещено.

Однако, как и у большинства вещей в Индии, есть параллельная история. Спрос на древесину, особенно твердую древесину, облагает налогом гималайские леса. Для сжигания одного большого тела может потребоваться до 1100 фунтов бревен. В свою очередь, только в Индии ежегодно потребляется от 50 до 60 миллионов деревьев. Были построены электрические или газовые крематории, но оба зависят от ненадежных источников энергии и поэтому большинство по-прежнему предпочитают традиционные методы. Когда солнце продолжало восходить, я заметил три высокие лодки, спускающиеся по течению.Радж указал на ближайший электрический крематорий. Было закрыто.

Не всем по карману и стоимость погребальных костров. Даже самая дешевая древесина недоступна для многих бедняков. Многие тела сбрасываются в Ганг частично или не кремированными. По оценкам, ежегодно в Ганг сбрасывают 100 000 тел разной степени кремации.

Нередко можно увидеть частично разложившиеся тела, плавающие ниже по течению. Я увидел одну в предгорьях вверх по течению, и она остановила меня.Моей немедленной и наивной реакцией было обратиться в полицию.

К 9 часам утра индийское солнце сияло над Гангом. Теперь горели три костра. Мои волосы были покрыты пеплом, и я снова заливался потом. Когда я шел через площадку для раскола дров, из тени внезапно вышла старуха и протянула руку — международная просьба о деньгах.

Радж, проводя нас, небрежно сказал: «Она живет здесь. Семья покинула ее. Она пришла умереть, и ей нужны деньги на кремацию. Хотите пожертвовать рупии на дрова? »

Далее: Поцелуи в Бенгальском заливе: празднование, почтение и тайна

Экспедиция по реке Ганг стала возможной благодаря финансированию Microsoft, Эдди Бауэра, Экспедиционного совета Национального географического общества, Ambuja Cement India и Hach Hyrdolab.В полную команду экспедиции входят фотограф и видеооператор Пит МакБрайд, видеооператоры и профессиональные альпинисты Джейк Нортон и Дэйв Мортон, а также второй оператор Эшли Мошер.

Дома Варанаси зарабатывают себе на жизнь среди мертвых

Жизнь в местах кремации Варанаси повсюду. В недавнюю субботу люди пели священные гимны, когда тела членов семьи сжигались на дровах. Козы и коровы жевали гирлянды из цветов календулы, оставленные после похоронных обрядов, а нищие и мудрецы слонялись вокруг в поисках милостыни.Поблизости туристы стремились увидеть все это получше.

Глиняный горшок с водой Ганги, считающийся священным для индусов, лежит на пепелище костра на месте кремации в Варанаси 13 июня 2007 года. REUTERS / Arko Datta

Расположенный на берегу Ганги, Варанаси является одним из самые святые города для индуистов. Паломники и посетители приезжают со всего мира, чтобы исследовать его храмы и культуру. Постоянный запах горящей камфоры от ритуалов, проводимых в храмах, и звуки индийской классической музыки доносятся по улицам города.

Смерть — большая достопримечательность. Верующие говорят, что кремированные в Варанаси достигают «мокши», свободы от круговорота жизни и смерти.

В гхате Харишчандра, посреди лабиринта горящих костров, 68-летняя Ямуна Деви наблюдала, как прибыл труп, завернутый в белую ткань и покрытый цветами. Воспевая священную молитву «Рам Наам Сатья Хаин» («Имя Господа Рама — истина»), члены семьи отнесли труп к реке Ганге, чтобы совершить последнее купание перед кремацией.Деви разогревала печь в храме в гхате, готовя огонь для кремации тела.

Как раз в тот момент, когда очищенный труп был помещен на костер четырех футов высотой, построенный из дерева, Ямуна Деви прибыла на место происшествия. Она передала факел сыну погибшего. Пока он кружил над костром и зажигал дрова, родственники молча наблюдали за ним. Деви приказала своим помощникам дождаться полного сгорания тела, а затем собрать пепел и выбросить его в Ганг.

Ямуна Деви — доминанта.Домы — это хранители мест кремации и главные хранители огня, который зажигает костры. «Невозможно войти в небесные врата, если их тела кремированы без присутствия Дома», — сказала Деви. «Но люди уважают нас только тогда, когда пришло время смерти, поэтому мы сделали жизнь, живя среди мертвых».

Согласно индуистской мифологии, Домы были прокляты Господом Шивой, когда член их общины по имени Каллу Дом попытался украсть серьгу богини Парвати. Чтобы получить прощение, они согласились стать хранителями пламени.

Сегодня около 35 семей из общины живут вокруг основных мест кремации или «горящих гхатов» — Маникарника гхат и Харишчандра гхат. Эти гаты занимают площадь около 7 квадратных километров каждый, выстилают берега реки. Запах мертвых тел и клубы черного дыма наполняют воздух вокруг мест кремации. Их близость к реке объясняется религиозной важностью Ганги в ритуалах кремации. Река считается самой святой в Индии.После процесса кремации индусы сбрасывают пепел сожженных трупов в реку, веря, что душа трупа будет очищена.

Домы принадлежат к низшим слоям «далитов», которые сами находятся в нижней части индуистской кастовой системы. Некоторые работают фермерами или ткачами, но многие зарабатывают себе на жизнь «бизнесом смерти».

Деви взяла на себя семейный бизнес, когда стала вдовой. «После смерти мужа меня отправили обратно в дом моей матери.Но общество смотрело на меня свысока … Я должна была найти способ поддержать себя и вернулась, чтобы стать Домом, несмотря на критику со стороны семьи моего мужа », — сказала Деви.

Сегодня Деви — одна из главных распорядителей похорон в Харишчандра гхате. Она проводит около восьми часов в местах кремации семь дней в неделю. Она берет плату в размере 300 рупий (5 долларов) за тело.

«Несколько лет назад мы доставляли дрова и другие материалы, необходимые для процесса кремации. Но теперь люди покупают эти материалы у дилеров и в магазинах возле мест кремации, и наша задача — обеспечить только «агни» или огонь », — сказала она.

Она добавила, что сорт дерева, используемого для костров, зависит от выбора семьи. «Богатые предпочитают сандал, а бедные — любые породы дерева», — сказала она.

Тела обычно одеты в белый саван, а на лоб наносят священный пепел, называемый «вибхути». Также цветы украшают тело. Обычно Домы получают от 20 до 50 тел в день. «Бывают дни, когда я зарабатываю всего 300 рупий (4,5 доллара), и дни, когда я зарабатываю более 6000 рупий (92 доллара)», — сказал Дом Шьям Чаудхари.

Д-р К.К. Шарма, который написал книгу о Варанаси и жизни в местах кремации, сказал, что бизнес идет хорошо. «Когда труп попадает на место кремации, вы видите от пяти до десяти человек, окружающих его. Один пытается договориться о хорошей цене на дрова, в то время как другие продают топленое масло, ароматические палочки, цветы и другие материалы, необходимые для кремации ».

«Когда труп полностью сгорит, маленькие дети из семьи Дом собирают одежду или драгоценности (из) трупа и продают их в магазинах», — сказал Шарма.«Любая древесина и другие материалы, которые не использовались для сжигания, также продаются или используются в домашних условиях».

В 1998 году муниципальный комитет Варанаси заставил домов взимать за свою работу стандартную ставку в 100 рупий (1,5 доллара). Но это длилось недолго. В большинстве случаев Домы взимают с людей столько, сколько они могут себе позволить.

В гхате Маникарника Рам Ядав, фермер из соседней деревни, спорил с главным распорядителем похорон. Ядав попросил 600 рупий (9 долларов) за кремацию тела своего отца.«Джагдиш Чаудхари, дом-раджа в гхате, смог судить о моем финансовом положении одним быстрым взглядом, но отказался снизить свою ставку», — сказал он. Не имея возможности заплатить, Ядав обменял золотой браслет своей жены на священное пламя.

Чаудхари оспорил мнение о том, что Домы — искатели возможностей. «Зачем мне кого-то эксплуатировать, если со мной обращаются как с изгоем? Мы принимаем все, что нам дают, и всех уважительно кремируем ».

Тридцатилетний Шьям Чаудхари хотел стать механиком по мотоциклам, но не смог им стать, потому что он был домом.Никто не хотел обучать его, и ему даже было отказано в доступе к образованию, что заставило его признать, что зарабатывание средств к существованию на местах кремации было его единственным выходом.

Но он не хотел, чтобы его дети работали Домами. «Дурной запах мертвых тел — это то, с чем я не хочу, чтобы они жили вечно. Времена изменились, и теперь их принимают в школы. Я надеюсь, что они станут врачами или будут работать на правительство », — сказал Чаудхари.

Ямуна Деви сказала, что даже если некоторые дети Домов покинут свои семьи, Домы продолжат процветать.«Ничто не может угрожать бизнесу Домов из-за нашей важности в индуистской вере».

Раджу Кумар, владелец чайной лавки рядом с гатами, сказал, что многие домы могут отказаться от работы здесь, но им это тяжело. «Многие из них употребляют большое количество алкоголя, жуют гутку (смесь табака и измельченных орехов) и чрезмерно курят, чтобы забыть о той работе, которую они выполняют», — сказал он.

Многие дома склонны к развитию респираторных заболеваний из-за дыма от костров, по словам Виджая Лимайе из Eco Friendly Living Foundation, неправительственной организации, расположенной в Нагпуре.

Лимай пытается внедрить более здоровые способы кремации тел в Варанаси, которые, по его словам, пойдут на пользу окружающей среде и улучшат здоровье Домов. «Я убедил Домса использовать коровий навоз и сельскохозяйственные отходы для кремации тел. Несмотря на то, что они согласились, продавцы древесины злятся, что затрудняет нам внедрение такой формы кремации », — сказал он.

Деви планирует продолжать делать все по-своему, пока не умрет. «Эта работа дает мне силы. Меня часто оскорбляют за то, что я работаю как женщина и вдова.Но люди не осознают, что на месте кремации ваш пол, каста или семейное положение не имеют значения. Я живу с этой верой и буду продолжать служить мертвым ».

Новостной канал подвергается критике за то, что назвал Варанаси «Городом мертвых» в тизере сериала

Канал попросили извиниться за глупость. (Источник: фото из файла)

Индия, несомненно, известна как страна мистики и мистицизма, но если вы сделаете неверный шаг, описывая чудеса наших знаковых городов — особенно того, который провозглашен святой землей, — вы попадете в суп.И это именно то, что произошло, когда американский канал разместил в Твиттере тизер своего нового шоу под названием «Верующий», сериала из шести частей, ведущим которого является религиозный ученый и любопытный в духовном отношении Реза Аслан.

ТАКЖЕ ЧИТАЙТЕ | Вадодара может быть самым честным городом; вот почему

Новый сериал задуман как «сериал о духовных приключениях, известный писатель и религиовед Реза Аслан погружается в самые увлекательные религиозные группы мира, чтобы испытать жизнь как истинно верующий человек», согласно веб-сайту CNN.

Посмотрите, что еще в тренде, здесь

Все это звучит очень увлекательно и здорово, но канал столкнулся с огромной негативной реакцией после того, как он опубликовал в Твиттере тизер с подписью: «Он известен как город мертвых. @rezaaslan познакомит вас с новым сериалом CNN #Believer. Начинается в воскресенье в 10:00 по восточному времени. @CNNOriginals ».

Он известен как город мертвых. @rezaaslan познакомит вас с новым сериалом CNN #Believer. Начало в воскресенье в 10:00 по восточному времени. @CNNOriginals рис.twitter.com/x8RMufn8lq

— CNN (@CNN) 4 марта 2017 г.

Твит, а точнее фраза «Город мертвых», сразу же вызвали резкую негативную реакцию со стороны индейцев — в самых разных отраслях и слоях населения. Многие, от политиков и авторов до историков, заявляли, что Варанаси далеко не Город мертвых, и даже просили канал, а также Аслана извиниться за глупость.

Вот некоторые из реакций:

Варанаси — это что угодно, только не город мертвых.
Это самый старый «живой» город в буквальном и духовном смысле. Ты заслуживаешь большего от Трампа @ CNN @rezaaslan

— shilpi tewari (@shilpitewari) 4 марта 2017 г.

@CNN Я никогда не слышал, чтобы мои друзья из Варанаси так описывали город. Я тоже жил там какое-то время и было довольно оживленно

— ????? ???? ???? (@iawoolford) 4 марта 2017 г.

Варанаси — Город огней. Было бы возмущение, если бы @CNN представил такое невежественное шоу об исламе @rezaaslan @CNNOriginals

— Санкрант Сану ???? (@sankrant) 4 марта 2017 г.

@CNN @rezaaslan Варанаси известен духовностью и местом Джотирлинга Каши Вишваната и Санката Мочана.Думайте за пределами своей религии.

— Абхишек Мишра (@Abhishek_Mshra) 5 марта 2017 г.

Что там с «городом мертвых» ??? Это вне времени. Посетите мой вечно красивый город. Это освободит вас .. # Варанаси #banaras @CNN https://t.co/zTNn56H8KP

— Дивья Сингх ???? (@ Divyasingh04) 5 марта 2017 г.

Индиана Джонс, журналистика @CNN Нет никакого секрета в гатах и ​​Варанаси, городе мокши и возрождении, а не смерти. Может быть, Трамп прав насчет фейковых новостей https: // t.co / 3l6g9doelh

— Шекхар Гупта (@ShekharGupta) 5 марта 2017 г.

. @ CNN @rezaaslan @CNNOriginals Ваш новый сериал сильно индуфобичен. Пепел засыпают, а не «сбрасывают».

— Раджив Малхотра (@RajivMessage) 4 марта 2017 г.

Это город вечной жизни, а не город мертвых. Несмотря ни на что, Запад никогда не получит Востока. Просто продолжайте @cnn. https://t.co/FfiRmXXpP3

— Яшвант Дешмук (@YRDeshmukh) 4 марта 2017 г.

Мы, индейцы, не называем Каши Городом мертвых.Это Город Света. Возможно, вам, ребята, стоит провести фактическое исследование @cnn и @rezaaslan https://t.co/yel6dtgrfv

— Амиши Трипати (@authoramish) 5 марта 2017 г.

Films Media Group — Смерть и умирание в Варанаси

Индусы приходят в Варанаси, чтобы умереть (00:50)

БЕСПЛАТНЫЙ ПРОСМОТР

Священный город Варанаси на берегу реки Ганг известен как величайшее место кремации в Индии.Многие набожные индуисты, достигшие конца жизни, приезжают в Варанаси, чтобы умереть.

Священный город Варанаси (03:04)

Варанаси веками был священным местом для индуистов; здесь находится более 3000 храмов и святынь, посвященных индуистским богам. Индусы верят, что вода реки Ганг в Варанаси очищает и обновляет их жизнь.

Индусы едут в Варанаси для кремации (02:01)

Индусы со всей Индии привозят трупы своих близких в Варанаси, чтобы кремировать их.Ежедневно в город на кремацию прибывают более 100 тел.

Церемония кремации индуистов (02:36)

Крематорий в центре Варанаси был священным местом для индуистов на протяжении тысячелетий. Индусы верят, что кремация в Варанаси освобождает человека от цикла рождений и возрождений, чтобы душа могла вознестись на Небеса.

Индуистский хоспис в Варанаси (02:06)

Многие индуисты со всей Индии приезжают в священный город Варанаси, чтобы умереть.В городе есть хосписы, где люди готовятся к смерти, заботясь о своих близких.

Смерть в Варанаси (04:34)

Индус, столкнувшийся со смертью, путешествовал со своей семьей, чтобы провести свои последние дни в Варанаси. Он делится своими убеждениями о святом городе и смерти.

Священный план Варанаси (02:46)

Город Варанаси развивался как священное место на протяжении всей истории индуизма.Присутствие реки Ганг и планировка самого города определяют Варанаси как святое место.

Индуистские паломники идут священным путем (04:01)

Ежегодно около миллиона индуистских паломников приезжают в Варанаси со всей Индии. Паломники совершают пятидневную прогулку со 108 остановками для молитв по тропам, окружающим священные районы Варанаси.

Значение муссонов для индуистов (02:33)

Июнь — сезон дождей в Индии, и священный город Варанаси затопляется дождями, прежде чем вода стекает в реку Ганг.Индусы верят, что души с Небес спускаются с дождем, чтобы дать Земле новую жизнь.

Священный огонь кремации Варанаси (04:06)

Поколения индуистской семьи в Варанаси постоянно управляли одним из крематориев города; в нем работают сотни сотрудников, и он работает 24 часа в сутки. Погребальные костры зажигают углями от священного огня, который там горит.

Индуистские монахи и монастыри (05:05)

Индуистские монахи, отказавшиеся от материальных, земных желаний, заботятся о духовных потребностях тех, кто приезжает в Варанаси умирать.Они поют Священные Писания и молятся в сотнях монастырей города.

Индусы смиряются со смертью (03:05)

Индусы, которым грозит смерть, и их семьи ищут мирной, безмятежной и радостной смерти в хосписах святого города Варанаси. Члены семьи одного умирающего мужчины борются, наблюдая, как он страдает, и понимают, что его смерть близка.

Индусы купаются в реке Ганг (01:22)

Лунные затмения имеют особое значение для индуистов Варанаси.С давних времен верили, что купание в реке Ганг во время затмения принесет им счастье.

Спор об индуистских кремациях (04:20)

За свою долгую историю город Варанаси столкнулся с множеством кризисов. Во времена британского правления христианские миссионеры и британские официальные лица возражали против индуистской практики кремации в споре, который длился несколько лет.

Индусский монах размышляет о Варанаси (02:05)

Дважды в месяц индуистский монах покидает свой монастырь, чтобы помолиться в других храмах. Он делится своими мыслями о природе и силе священного города Варанаси и его жителей.

Равенство индуистов в смерти (01:29)

Индусы из всех слоев общества приезжают в священный город Варанаси в поисках мира и счастья в смерти.Женщина утверждает, что в Варанаси в момент смерти все индуисты равны.

Последнее путешествие умирающего индуса (03:42)

После прибытия в священный город Варанаси, чтобы умереть, состояние индуса улучшается, и он возвращается домой со своей семьей. Через месяц он умирает, и его семья приносит его тело обратно в Варанаси для кремации.

Чтобы узнать о дополнительных возможностях аренды и покупки цифровых материалов, обратитесь к консультанту по СМИ по телефону 800-257-5126
(нажмите вариант 3) или в sales @ movies.com.

Внутри города, который празднует смерть

В АВСТРАЛИИ мы разделяем жизнь и смерть. Улицы для живых — мертвых помещают в гробы за занавесками.

Мы оплакиваем усопших в черной официальной одежде, мрачными панегириками и слезами. Все, что выходит за рамки этого описания, считается оскорбительным — даже грубым — в популярной западной культуре.

Но в Варанаси, городе в центрально-индийском северном штате Уттар-Прадеш, смерть принимает совершенно другой тон.

Туристы приветствуются, но если вы когда-нибудь решите посетить, имейте в виду: вас ждет шок.

ВНУТРИ ГОРОДА, ПРАЗДНИВАЮЩЕГО СМЕРТЬ

Есть две веские причины посетить Варанаси. Один — быть туристом. Другой — умереть.

Этот город является одним из самых святых мест индуистской веры, местные жители верят, что, пройдя здесь, душа отправится прямиком в небеса. Некоторые отели здесь существуют исключительно для размещения пожилых людей, ожидающих неминуемой смерти.

Главная достопримечательность — гаты — сосредоточены вокруг большого водоема коричнево-зеленого цвета, называемого рекой Ганг.

Это не случайно Lonely Planet описывает Варанаси как «Индию вашего воображения»; все одеваются в яркие пастельные оранжевые, желтые и цвета морской волны, а местных жителей можно увидеть купающимися в загрязненной реке в любое время дня как актом самоочищения. Коровы свободно выходят на улицы, а на каждом углу торговцы продают самосы и сувениры.

Но туристы сюда не за покупками приходят. Они приходят посмотреть, как кремируют трупы, на виду у всех.

Варанаси — одно из самых популярных туристических мест Индии, которое ежегодно привлекает более 40 000 иностранцев. В отличие от Агры, где находится Тадж-Махал, эти цифры растут.

Это иронично, учитывая, что смерть — это высшее табу в западной культуре. Зомби, призраки, злые духи и сам Мрачный Жнец составляют сюжет практически каждого стандартного фильма ужасов, подпитываемый одновременным дискомфортом нашей культуры и увлечением «концом».

Но вот чего мы, туристы, не понимаем: индусы могут приходить сюда умирать, но это не делает Варанаси «городом мертвых».

ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЛИ ЭТО ТАКОЕ БОЛЕЗНЕННОЕ, КАК ЗВУЧИТ?

Я всегда был на стороне некрофобии — ненавижу фильмы о зомби, задерживаю дыхание, проезжая мимо кладбища, и избегаю последней очереди на похоронах в открытом гробу.

Но, столкнувшись со своими страхами, я решаю узнать, как выглядело «празднование смерти».

Однажды ближе к вечеру местный житель по имени Рахул соглашается взять меня на своей крошечной лодке, чтобы понаблюдать за ритуалом.

«Тебе нормально видеть тела, да?» — спрашивает он, когда мы взлетаем. Я не отвечаю.

Пока мы находимся посреди воды, полоска плоти касается ее поверхности. Возможно, дело в руке или задней части шеи — я отказываюсь дважды смотреть, чтобы убедиться.

Внезапно воздух наполняется нарастающим звуком барабанного боя и глубокого пения. В лучах заката мы видим около двух дюжин мужчин, набитых, как сардины, на одну каноэ, приближающихся к берегу. Подъезжаем поближе, чтобы посмотреть.

И вот оно: человеческое тело, покрытое ярко-оранжевой тканью, несут на бамбуковых носилках.

Труп осторожно кладут на несколько восходящих каменных ступеней на виду у всех. Группа мужчин активно бросает поленья в огонь. Пять других погребальных костров уже потрескивают.

Нет более тонкой границы между смертью и театром, чем Варанаси на закате. Десятки туристов сидят в своих каноэ, спокойно наблюдая за происходящим перед ними ритуалом. Сотни индийских мужчин находятся на берегу, поют и бросают поленья в костры. Вот и все о безмолвных похоронах; эта сцена, кажется, намеренно отражает хаос в окружающем городе.

Рахул предупреждает, что фотографирование тел строго запрещено из уважения к умершим и их семьям.

Но окружающие туристы либо не знают, либо плевать; над потрескивающим пламенем с шумом щелкает дюжина зеркальных фотоаппаратов.

Позже ко мне присоединился в лодке Сурадж, местный священник, работающий в гатах, который соглашается ответить на несколько вопросов.

«Вся суть сжигания тела в гатах основана на индуизме», — сообщает Сурадж.com.au. «Это нужно для того, чтобы освободить дух от цикла перерождений и отправить его в нирвану. Очищенная здесь душа отправится прямо на небеса ».

Есть одна загвоздка. В то время как публичное поглаживание разрешено, открытый траур — нет.

«Только мужчинам разрешено смотреть на сожжения», — объясняет Сурадж. «Никаких женщин. Женщины становятся слишком эмоциональными и плачут. Слезы и грусть недопустимы, иначе тело не уйдет в нирвану, поэтому женщины остаются дома и плачут ».

Священник спрашивает, откуда я, и мы переходим к разговору об Австралии.Я упоминаю, что на Западе к смерти относятся совсем по-другому — это в высшей степени личное дело. Камеры продолжают щелкать вокруг нас.

«Разве семьи не расстраиваются, когда видят, что все эти туристы относятся к этому как к шоу?» Я спросил.

Сурадж смеется над моим очень «западным» вопросом.

«Это не смерть смерти», — говорит он. «Это праздник жизни. Ритуал связи. Люди всех каст Индии — от богатых до бедных — объединяются, чтобы помочь семьям умерших.Они одеваются в яркие цвета, и вокруг них проходят представления. Семьи скорбят, но дело не только в печали. В этом тоже есть радость «.

Настоящее преступление, добавляет он, состоит в том, чтобы предположить, что Варанаси — это смерть и ничего больше.

CNN усвоил это на собственном горьком опыте. Ранее в этом году новостная сеть вызвала резкую реакцию в Интернете после выпуска документального трейлера, в котором Варанаси упоминается как «Город мертвых».

Высокопоставленные индийские ораторы, авторы и журналисты раскритиковали изображение в сети новостей как «бессердечное» и «индуфобское», подчеркнув, что Варанаси был «самым старым живым городом» и «Городом жизни».

Пока Сурадж говорит, я внезапно различаю форму тела сквозь охватившее его пламя. Он угольно-черный — буквально уголь — но голова и туловище, ступни и пальцы, даже волосы до плеч на макушке — устрашающе целы. Постепенно все тело начинает крошиться.

И, как ни странно, смотреть на смерть все-таки не так страшно.

Когда солнце полностью село, Рахул начинает энергично крутить ручку, чтобы запустить двигатель каноэ, и Сурадж приближается.

«Вы верите в карму?» он спрашивает.

«Эр. Вроде, как бы, что-то вроде?»

«Я верю в хорошую и плохую карму, сэр», — говорит Сурадж. «Я благословляю людей кармой. Я дал вам это зрелище — теперь что вы мне даете? Дай мне денег, и у тебя будет хорошая карма.

«Некоторые люди дают 2000 рупий, другие — 5000 рупий (почти 100 австралийских долларов). Это зависит от того, сколько хорошей кармы вы хотите, сэр.

С другой стороны, может быть, нет ничего по-настоящему священного, когда есть деньги, которые нужно заработать.

Непрерывные кремации ставят под сомнение подсчет умерших от COVID в Индии | Пандемия коронавируса Новости

Газовые и дровяные печи в крематории в западном индийском штате Гуджарат работали так долго без перерыва во время пандемии COVID-19, что металлические части начали плавиться.

«Мы работаем круглосуточно на 100%, чтобы кремировать тела вовремя», — сказал агентству Reuters Камлеш Сейлор, президент фонда, управляющего крематорием в городе шлифовки алмазов Сурат.

В связи с тем, что больницы заполнены, а кислорода и лекарств не хватает в и без того скрипучей системе здравоохранения, несколько крупных городов сообщают о гораздо большем количестве кремаций и захоронений в соответствии с протоколами коронавируса, чем официальные данные о погибших от COVID-19, по словам работников крематориев и кладбищ, СМИ. и обзор правительственных данных.

Ежедневные случаи заболевания COVID-19 в Индии снизились с рекордного уровня во вторник, но оставались выше отметки 200000 в течение шестого дня подряд, при этом количество случаев заболевания увеличилось на 259 170 за последние 24 часа. По данным министерства здравоохранения, количество смертей выросло на рекордные 1761 человека.

Официально почти 180000 индийцев умерли от коронавируса, 15000 из них — в этом месяце, хотя некоторые считают, что реальное число может быть выше.

Индийские социальные сети и газетные сообщения наводнены ужасающими изображениями ряда неспособных справиться с горящими кострами и крематориями.

«Не видел столько трупов»

В западном штате Гуджарат многие крематории в Сурате, Раджкоте, Джамнагаре и Ахмедабаде работают круглосуточно, в них в три-четыре раза больше тел, чем обычно.

На этом снимке, сделанном 13 апреля 2021 года, показаны горящие погребальные костры пациентов, умерших из-за коронавирусной болезни, в крематории в Сурате [AFP]

В алмазном центре Сурата, втором по величине городе Гуджарата, крематории Sailor’s Kurukshetra и втором крематории. По данным интервью с рабочими, известные как Умра кремировали более 100 тел в день в соответствии с протоколами COVID-19 за последнюю неделю, что намного превышает официальное ежедневное число погибших от коронавируса в городе, составляющее примерно 25 человек.

Прашант Кабравала, попечитель Narayan Trust, который управляет крематорием третьего города под названием Ашвиникумар, отказался предоставить количество тел, полученных в соответствии с протоколами вируса, но сказал, что кремации там утроились за последние недели.

«Я регулярно хожу в крематорий с 1987 года и участвовал в его повседневной работе с 2005 года, но за все эти годы я не видел так много трупов, приходящих на кремацию», даже во время вспышки бубонной чумы 1994 г. и наводнения 2006 г.

Железные рамы внутри другого в Сурате расплавились, потому что не было времени дать топкам остыть.

«До прошлого месяца мы кремировали 20 с лишним тел в день… Но с начала апреля мы обрабатываем более 80 тел каждый день», — сказал местный чиновник в крематории Рамнатх Гела в городе.

На прошлой неделе гуджаратская газета Sandesh насчитала 63 тела, покинувших единственную больницу, предназначенную только для COVID-19, для захоронения в крупнейшем городе штата, Ахмедабаде, в день, когда правительственные данные показали 20 смертей от коронавируса.

Дымоход одной из электропечей в Ахмедабаде треснул и обрушился после того, как в течение последних двух недель постоянно использовался до 20 часов каждый день.

Благодаря времени ожидания до восьми часов, Раджкот организовал выделенную круглосуточную диспетчерскую для управления потоком в четырех крематориях города.

Представители правительства Гуджарата не ответили на запросы о комментариях.

Родственник прислоняется к стеклянному окну крематория, где член семьи, умерший от коронавирусной болезни, готовится к кремации, в Нью-Дели [Анушри Фаднавис / Рейтер]

Принесите свои собственные дрова

В Лакхнау, столице густонаселенного северного штата Уттар-Прадеш, данные из крупнейшего крематория, работающего только с коронавирусом, Байкунт-Дхам, показывают вдвое больше тел, прибывающих в шесть разных дней апреля, чем правительственные данные о смертях от COVID-19 среди весь город.

В двух крематориях в Лакхнау родственникам выдали пронумерованные жетоны и заставили ждать до 12 часов. Один из них начал сжигать тела в соседнем парке, сообщил агентству AFP один из официальных лиц.

Рохит Сингх, чей отец умер от COVID-19, сказал, что сотрудники крематория взимали около 7000 рупий (100 долларов) — почти в 20 раз больше обычного.

В некоторых крематориях в Лакхнау закончились дрова, и людей попросили принести их самим. На вирусных фотографиях в социальных сетях запечатлены электрические рикши, нагруженные бревнами.

В Газиабаде за пределами Нью-Дели на телевизионных кадрах были запечатлены тела, завернутые в саваны, выстроенные в ряд на тротуаре с плачущими родственниками, ожидающими своего места.

Лучшее место для кремации индусов — это Варанаси, древний город, где с незапамятных времен сжигали тела на берегу реки Ганг.

Белбхадра, который работает в одном из известных там гатов, сообщил AFP, что ежедневно кремируют не менее 200 предполагаемых жертв коронавируса.

Обычное время, чтобы добраться до гхата — набережной реки для кремаций — от главной дороги по узким улочкам, как правило, составляло три или четыре минуты, сказал один из жителей.

«Сейчас это занимает около 20 минут. вот как переполнены переулки людьми, ожидающими кремации мертвых », — сказал он.

Цифры из Лакхнау не учитывают второй крематорий только для COVID-19 в городе или захоронения в мусульманской общине, которая составляет четверть населения города.

Глава крематория Азад, известный только под одним именем, сказал, что количество кремаций по протоколам COVID-19 увеличилось в пять раз за последние недели.

«Мы работаем днем ​​и ночью», — сказал он. «Мусоросжигательные заводы работают полный рабочий день, но многим людям по-прежнему приходится ждать с телами последних обрядов».

Представитель правительства штата Уттар-Прадеш не ответил на запрос о комментарии.

«Через 3-4 дня у меня закончится место»

Летний шторм обрушивается на Нью-Дели, когда Мохаммед Шамим устало останавливается, чтобы взглянуть на еще одну машину скорой помощи, прибывающую с жертвой коронавируса, которую нужно похоронить, всего через несколько минут после последней.

Мрачная рабочая нагрузка могильщика, как и других сотрудников по всей Индии, резко возросла за последние несколько недель в результате второй жестокой волны, которая застала власти врасплох.

Люди возносят молитвы перед тем, как хоронить жертв, умерших из-за коронавируса, на кладбище в Нью-Дели [датский Сиддики / Рейтер]

Когда агентство AFP посетило кладбище Джадида Кабристан Але в столице Индии, которое сейчас находится в карантине на неделю — в пятницу за три часа прибыли 11 тел.

К закату 20 тел были в земле. Это можно сравнить с некоторыми днями в декабре и январе, когда его землеройная машина простаивала и когда многие думали, что пандемия закончилась.

«Похоже, у вируса есть ноги», — сказал AFP 38-летний Шамим, могильщик, как и его отец и дед. «При таких темпах у меня закончится место через три или четыре дня».

Люди в синих или желтых защитных костюмах носят по всему кладбищу белые мешки для трупов или гробы из дешевого дерева и опускают в могилы.

Небольшие группы мужчин, некоторые в тюбетейках, торжественно смотрят в землю, пока имам, изо всех сил стараясь быть услышанным, когда вокруг кружится пыль с примесью дождя, читает заключительные молитвы.

Рыдающие женщины смотрят из закрытых окон машин рядом с мигающими фарами машины скорой помощи, как желтый землекоп засыпает могилы сухой коричневой и серой почвой.

«Два дня назад кто-то пришел ко мне и сказал, что ему нужно начать подготовку к матери, потому что врачи отказались от нее», — сказал Шамим.

«Это нереально. Никогда не думал, что доживу до того дня, когда у меня будет просьба начать похоронные формальности живого человека ».

В другом месте журнал India Today сообщил о двух крематориях в Бхопале, столице центрального штата Мадхья-Прадеш, 187 тел были кремированы в соответствии с протоколами COVID-19 за четыре дня в этом месяце, в то время как официальное число погибших от коронавируса составило пять.

ТВ-захват кремационной площадки # Бхопал. Шокирует и пугает. Помоги нам Бог! 🙏🙏 рис.twitter.com/7vEw9CgJiw

— Винод Шарма (@VinodSharmaView) 19 апреля 2021 г.

«Отказ в передаче данных»

Индия — не единственная страна, в которой ставятся под сомнение статистические данные о коронавирусе. Но свидетельства рабочих и растущее количество академической литературы показывают, что количество смертей в Индии занижено по сравнению с другими странами.

Эксперты говорят, что надежные данные лежат в основе любой реакции правительства на пандемию, без которой планирование больничных вакансий, кислорода и лекарств становится затруднительным.

Бхрамар Мукерджи, профессор биостатистики и эпидемиологии в Мичиганском университете, сказал, что многие районы Индии находятся в «отрицании данных».

«Все такое грязное», — сказала она. «Такое ощущение, что никто не понимает ситуацию очень четко, и это очень неприятно».

Исследование Мукерджи первой волны в Индии пришло к выводу, что инфекций было в 11 раз больше, чем сообщалось, в соответствии с оценками исследований в других странах. Также было зарегистрировано от двух до пяти раз больше смертей, чем сообщалось, что намного превышает среднемировые показатели.

Медицинский журнал Lancet в прошлом году отметил, что в четырех штатах Индии, на долю которых приходится 65 процентов смертей от COVID-19 по всей стране, зарегистрировано 100 процентов смертей от коронавируса.

Но менее четверти смертей в Индии имеют медицинское свидетельство, особенно в сельской местности, а это означает, что истинный уровень смертности от COVID-19 во многих из 24 других штатов Индии, возможно, никогда не будет известен.

Правительственные чиновники говорят, что несоответствие в подсчетах смертей может быть вызвано несколькими факторами, в том числе чрезмерной осторожностью.

Высокопоставленный чиновник государственного здравоохранения сказал, что увеличение числа кремаций произошло из-за кремации тел с использованием протоколов COVID-19, «даже если вероятность того, что этот человек окажется положительным» составляет 0,1 процента.

«Во многих случаях пациенты попадают в больницу в крайне критическом состоянии и умирают до того, как они пройдут тестирование, а также есть случаи, когда пациентов доставляют в больницу мертвыми, и мы не знаем, положительные они или нет», — сказал чиновник.

.