Тибет монах: Российские ученые изучают феномен тибетских монахов — Российская газета

Российские ученые изучают феномен тибетских монахов — Российская газета

Почему тибетские монахи владеют своим телом после смерти? Почему Далай-лама только российским ученым разрешил проводить уникальные исследования? Почему академика легко обмануть? Об этом корреспондент «РГ» беседует с известным российским ученым Святославом Медведевым, который более 25 лет руководил Институтом мозга человека РАН. Сейчас он возглавляет исследования в лабораториях, созданных в тибетских монастырях юга Индии.

Чудеса тибетских монахов давно поражают весь мир. Свои секреты монахи надежно хранят. Как вам, Святослав Всеволодович, удалось проникнуть в этот загадочный мир?

Святослав Медведев: Проникали, прямо скажем, долго. Впервые я познакомился с Далай-ламой в 2009 году, когда был на конференции в Индии. Он произвел на меня сильнейшее впечатление. У меня появилась идея: начать сотрудничать, чтобы попробовать понять, что стоит за удивительными способностями тибетских монахов. Но по разным причинам тогда не получилось.

А в 2018 году я участвовал в диалоге Далай-ламы и российских ученых на тему «Понимание мира». Он вспомнил нашу предыдущую встречу, мы долго беседовали, и он вдруг сказал: «Мне очень хотелось бы, чтобы вы попытались изучить состояние посмертной медитации — тукдам, с позиций западной науки».

Что же такое тукдам? Чего не понимает сам Далай-лама?

Святослав Медведев: В буддийских источниках, в многочисленных свидетельствах описаны состояния, когда тело опытного практика после его физической смерти не разлагается в течение многих дней и даже нескольких недель. Считается, что это происходит, когда практик умирает во время «глубокой» медитации. Собственно, слово «тукдам» и обозначает посмертную медитацию. Далай-лама сказал, что очень хотел бы провести научное изучение этого феномена: чем он вызван, что происходит с телом, как медитирующий монах может оказаться в этом состоянии.

Я слышал об этом и раньше, до нашего разговора, но, честно говоря, не верил, считал, что это мистика. В религии часто выдают желаемое за действительное. Но потом, в процессе работы в монастырях, мы начали собирать свидетельства очевидцев, монахов, которые наблюдали этот феномен. Настоятель одного из монастырей рассказал, что его учитель, поняв, что уже пришло время покинуть этот мир, собрал учеников, начал медитировать и примерно в течение часа ушел. Причем, как сидел в позе лотоса, так в ней и остался — с прямой спиной и головой.

Позже наша научная группа получила возможность непосредственно наблюдать и исследовать эти состояния. Я сам видел тела умерших практиков — у них не было никаких трупных признаков, полное впечатление, что живой человек просто заснул, даже можно взять его за руку, поднять, опустить.

То есть вас допускают в святая святых святыни. Почему?

Святослав Медведев: Вот что сказал Далай-лама: «Если я вижу, что буддийская догма противоречит научному факту, считаю, нужно изменить догму».

Само это уже звучит как чудо… А зачем ему это надо?

Святослав Медведев: Он говорит, что у них есть очень много того, что воспринимается, как чудеса: «Когда мы объясняем явление с точки зрения нашей религии, люди могут нам верить или не верить, но ничего доказать мы не можем, у нас нет весомых аргументов. Если же это подтвердит наука, то уже никто не сможет усомниться. Мы хотим, чтобы наши знания были проверены учеными». Когда я это услышал, был потрясен.

Но феномен тукдама давно известен. Неужели до сих пор никто не изучал это чудо?

Святослав Медведев: Не изучал. Более того, инвазивные исследования не разрешали даже самому авторитетному в мире специалисту по тибетским практикам и физиологии буддизма американцу Ричарду Дэвидсону, который много лет изучает буддистские медитации.

Почему такое недоверие к знаменитому американцу, который, как вы говорите, давно изучает буддистские практики, и наоборот доверие новичкам в этой проблеме?

Святослав Медведев: Не совсем так. Дэвидсон, изучая медитацию, получил очень интересные результаты. Но важно отметить, что основную часть своих работ он сделал не на монахах, а на западных людях, которые занимаются медитацией.

Почему так получилось? Он начинал свои исследования более тридцати лет назад, когда буддистское тибетское сообщество еще не было готово сотрудничать с западными исследователями. В книге «Эмоциональная жизнь мозга» он рассказывает о первых контактах с известными ламами в Индии, о том, что вначале они вообще отказывались участвовать в исследованиях.

Сейчас время изменилось, и практически во всех монастырях преподаются основы западных наук — физики, математики, наук о мозге. Поэтому и отношение к исследованиям другое. Сейчас мы сотрудничаем с группой Дэвидсона по исследованию тукдама, обмениваемся результатами, обсуждаем их, начали совместно изучать конкретные случаи.

Но если говорить о доверии к нашей группе, то скорей всего решающим стал наш подход к организации исследований. Все-таки монахи-практики это особенные люди, другой культуры, а требовалось, чтобы во время экспериментов они были максимально раскрыты, чтобы им было очень комфортно. И мы решили, что наилучший вариант, это подготовить группу монахов-исследователей, которые будут контактировать с практиками во время эксперимента. Мы провели отбор и пригласили в Россию группу молодых монахов, обучили их работать на современной технике, которой затем оснастили открытые в прошлом году в Индии лаборатории. И эти наши ученики стали проводить эксперименты более чем со ста монахами, которые любезно согласились участвовать в исследованиях. Конечно, под руководством российских ученых.

Понимаю, что ваши исследования совсем недавно стартовали, а тут вмешался коронавирус и спутал все карты. Но все же есть первые результаты? Хоть на полшага вы приблизились к разгадке: почему тело не разлагается?

Святослав Медведев: Ситуация сейчас такая. Сначала у нас была версия, что после медитации мозг монаха не умирает, в нем остается какая-то деятельность, и она поддерживает организм в тонусе. Однако все попытки ее зафиксировать ничем не кончились. Никакой мозговой активности нет.

А я, как и Далай-лама, в чудеса не верю. Что же это тогда может быть? Появилась другая версия: под влиянием медитации в организме монаха выделяются какие-то вещества, которые предохраняют клетки от разложения. Вот ее нам и предстоит проверить. Прежде всего ответить на вопрос: какие процессы происходят в организме практика, который выполняет определенные виды медитации при жизни, непосредственно во время умирания, и затем уже — после физической смерти, если зафиксировано состояние тукдам. Это три этапа длительных междисциплинарных исследований на большой группе монахов.

Поэтому необходимы инвазивные исследования — взять кровь, биологические жидкости, чтобы посмотреть, что же там изменилось, почему ткани не распадаются. До сих пор буддисты не давали разрешение на такие исследования, но сейчас при поддержке Далай-ламы, надеюсь, это удастся. Конечно, одни мы с такой задачей не справимся, поэтому в команде работают специалисты МГУ под руководством профессора А.Я. Каплана, Института медико-биологических проблем РАН под руководством профессора Ю.А. Бубеева.

Теперь о первых результатах. Мы исследовали 94 монахов, выполнявших медитацию определенного типа, когда практик как будто «уходит в себя», отгораживается от внешнего мира, не реагирует на любые внешние сигналы. Но как это ему удается? Ведь реакция на внешний раздражитель — это одна из основных функций мозга. Можно сказать, залог нашего выживания. Древний человек настораживался при любом неожиданном звуке, это был сигнал опасности. Такой механизм заложен в нас природой, он действует — и это показано в том числе во время исследований в нашем институте — даже у людей в состоянии комы. И самое важное, данный механизм, как считалось прежде, абсолютно не управляется сознанием. Никаким волевым усилием вы не можете его отключить. И вот мы впервые увидели, что это происходит при определенных медитациях.

Мы впервые увидели, как монахи отключают систему, которая, как считалось прежде, абсолютно не управляется сознанием 

А как конкретно выглядит это «чудо»?

Святослав Медведев: Во время медитации мы записываем электроэнцефалограмму. На ней видно, как обычный человек реагирует на внезапный сигнал, который появляется на фоне череды стандартных, к которым мозг уже привык. У нас с вами реакция нормальная, предписанная природой: сигнал резко растет. А у монахов при медитации, используемой для ухода в тукдам, он значительно меньше. У некоторых даже полностью исчезает. Подобный феномен мы наблюдали впервые. Как им это удается, что происходит в организме, предстоит изучить.

В чем практическое значение этих исследований?

Святослав Медведев: Вообще любое новое научное знание практично, даже если сейчас этого не видно. Атомная бомба была взорвана всего через десять лет после того, как Резерфорд заявил о практической невозможности использования атомной энергии. Прежде всего мы надеемся получить новые знания о мозге, которые, возможно, помогут приблизиться к разгадке тайны, как же он работает. И конечно, надеемся получить новые знания о возможностях человека.

Наука получила доступ к уникальным знаниям тибетских монахов. Фото: Игорь Янчеглов

Крайне важна для практики информация о механизмах сознания. Это и формирование экипажей, скажем, самолета или космического корабля, поддержание морального климата в обществе. Заметьте, что большинство аварий сейчас вызвано человеческим фактором. Падают самолеты, аварии на наземном и водном транспорте. А все от того, что не сконцентрировался, не придал значения, не заметил. Медитация — это управление сознанием, управление самоконтролем, концентрацией. Попробуйте в течение нескольких часов неподвижно сидеть и концентрироваться на определенном занятии, не прерываясь. Не сможете? А монахи могут. Значит, если разобраться в механизмах их медитации, мы поймем, как обычному человеку самому эффективно контролировать свое эмоциональное состояние, а возможно и всего организма. Кроме того, наверняка будут получены принципиально новые знания, как это всегда бывает при исследовании совершенно нового и непонятного феномена, в частности, о существовании тканей в экстремальных условиях.

Каково вам, человеку совсем европейской культуры, а тем более ученому, привыкшему к определенным методам познания, входить совсем в другой мир, где работают совсем другие принципы?

Святослав Медведев: Невероятно интересно. Действительно, открываешь новый мир. Это и социум, атмосфера в монастырях, которые существенно отличаются от нашего. Это и другой мир идей и представлений, который производит большое впечатление даже на человека, не разделяющего буддистские взгляды. Я сейчас готовлю новое издание своей книги «Мозг против мозга» и уже написал туда главу о своих впечатлениях.

О чудесах

Не могу не спросить, а вы видели «громкие» чудеса, о которых чаще всего пишут в связи с тибетскими монахами — полет в воздухе, сидение в кипящей воде?

Святослав Медведев: Нет, не видел. Вы затронули очень важный, даже принципиальный момент. Скажу, может быть, для многих парадоксальную вещь, но в ней уверен: приступая к таким исследованиям, нельзя доверять самому себе. Это уникальная цивилизация, которой больше двух тысяч лет, и которая не «заметила» ни крушения многих империй, ни Александра Македонского, ни Крестового похода и других событий, кардинально менявших ход истории. А тибетская цивилизация не прерывалась. Она более двух тысяч лет фактически занималась одним делом — способами воздействия на сознание. И достигла в этом очень впечатляющих успехов. Мы смотрим на их достижения и не понимаем их суть, не понимаем, как они это делают. В такой ситуации доказать, что я что-то вижу, для них нетрудно. Как правило, вы видите то, к чему вас готовят. Если обычный фокусник может запутать и меня, и сотни зрителей, то почему я должен быть уверен, что смогу разобраться в том, что делают монахи, просто наблюдая за ними. Единственное, чему можно верить, это показаниям приборов.

Кстати, когда-то по поручению ЦК КПСС комиссия академиков изучала феномен знаменитой Кулагиной, которая утверждала, что усилием воли может перемещать предметы. И наши лучшие умы не поняли, как она их обманула.

Святослав Медведев: Как раз проще всего обвести вокруг пальца именно академика. Он абсолютно убежден, что все знает, а потому даже мысли не допускает, что его можно элементарно обмануть.

О лженауке

Не боитесь обвинений, что занимаетесь лженаукой?

Святослав Медведев: К религии вообще и буддизму в частности суть наших исследований имеет отдаленное отношение. Мы изучаем объективно существующие измененные состояния сознания. Не их религиозную составляющую, а физиологическую природу. Измененные состояния сознания существуют — это объективный факт. Они возникают у человека, например, во время сна, под влиянием сильного стресса, психотропных препаратов. Медитация также является одним из видов измененного состояния сознания, и мы изучаем его психофизиологические механизмы.

Что касается непосредственно тукдама, то такие случаи уже зарегистрированный факт, причем, как минимум — двумя независимыми научными группами, нашей и Ричарда Дэвидсона. Какова его физиологическая и биохимическая причина? По сути, эти исследования ничем не отличаются от психофизиологических исследований человека-оператора, и патологоанатомических исследований мертвых тел. Никакой мистики.

«Дверь» есть, но лишь в воображении» | Статьи

Завершен первый этап изучения работы мозга монахов, практикующих тантрические медитации. Исследование проходило в тибетских монастырях Индии под руководством академика Святослава Медведева. Из монастыря Гьюдмед ученые привезли гигабайты записей энцефалограмм и конспекты многочисленных бесед с монахами о тайнах тантрических медитаций. О подробностях прохождения медитативного пути, а также путешествиях так называемого тонкого сознания в эксклюзивном интервью «Известиям» рассказал руководитель лаборатории нейрофизиологии и нейрокомпьютерных интерфейсов биологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова профессор Александр Каплан.

— Александр Яковлевич, почему для изучения глубинных уровней сознания вы приехали именно в тантрический монастырь Гьюдмед?

— Это известный монастырь на юге Индии, который вот уже более 500 лет является одним из крупнейших буддистских университетов, где от наставника к ученику передаются сокровенные практики тантрических медитаций. После изгнания из Тибета монахи Гьюдмеда возродили свой монастырь в провинции Карнатака. Как психофизиологу мне хотелось изучить мозговые процессы возникновения мысленных образов, то есть работу воображения. Именно в медитациях монахов тантрической направленности присутствуют обязательные этапы создания и растворения образов божеств, составленных из сплетения цвета и графики сотен тонких деталей.

— Сколько человек было в вашей группе?

— Непосредственно нейрофизиологическим исследованием занимался я и мой аспирант Лев Яковлев. Однако невозможно было бы выполнить эту работу, если бы с нами постоянно не контактировали Юлия Жиронкина, руководитель фонда «Сохраним Тибет», посвятившая изучению буддизма не один десяток лет, а также переводчик с тибетского на русский — монах Санал Мукабенов из монастыря Дрепунг Гоманг. Много лет назад он приезжал в Москву из Калмыкии, хотел поступить в МГУ, но не прошел по конкурсу. После чего отправился в индийский монастырь, где уже много лет изучает буддийскую философию. Вскоре Санал получит звание геше — что-то вроде нашего кандидата наук. Часто по вечерам после ужина к нам приходили старшие монахи и мы с ними до ночи обсуждали тексты из древних книг.

Александр Каплан

Фото: РИА Новости/Владимир Трефилов

— Много монахов участвовало в исследовании? Как находили с ними общий язык?

— На исследование согласились 12 монахов с большим стажем медитаций. Приходилось специально готовиться к общению, так как тантрическая традиция предполагает, что монахи ни с кем не делятся своими ощущениями в течение процесса. «Я вам очень благодарен, что вы нашли время для исследования, — говорил им я. — Мы это делаем с благословения его святейшества далай-ламы, который уверен, что медитации влияют на мозг, — вот мы хотим изучить это влияние». Для монахов этот текст звучал как пароль. Далее мой аспирант приступал к процедуре: надевал шапочку с электродами, подключал аппаратуру, и мы с Юлией и Саналом аккуратно уточняли некоторые детали их биографии и здоровья. А вот по поводу особенностей предстоящей медитации разрешалось спросить совсем немного. Мы обходились одним вопросом: какую практику предпочитает наш испытуемый?

— Что вы имеете в виду?

— Можно назвать это методикой медитации. Чаще всего ответ был: Гухьясамаджа-тантра. Мы были подготовлены и поэтому знали, что это означает. Центральной процедурой практики была мысленная сборка, а потом растворение очень сложного образа божества Гухьясамаджи: шесть рук, три лица, сидящего в позе лотоса на лунном диске, лежащем на лотосовом троне, и т.д. Вот она — работа воображения в наиболее ярком виде. Кстати, для монаха стадии визуализации и растворения в этой медитации не являются самоцелью. Это только вехи на пути отстранения от физической реальности и перехода к так называемому тонкому сознанию. Заключительный аккорд практики: стадия ясного света, когда, согласно тибетским учениям, завершается круг телесного существования и впереди только свободный полет, как после смерти. В буддизме считается, что приобретенный монахами опыт достижения ясного света может позволить ему в момент смерти сохранить «тонкое сознание» и таким образом оказаться медитирующим за пределами биологической жизни.

— Подождите, так что же здесь можно увидеть с помощью ЭЭГ, записи которой вы изучали у монахов во время прохождения ими духовных практик?

— Работу воображения. Мы чуть ли не первыми получили возможность записывать ЭЭГ у монахов во время тантрической медитации с таким четким разделением процесса на принципиально разные стадии состояний ума. Запись велась с одновременной регистрацией видео крупного и мелкого плана, дыхания, сердечной деятельности и движений, чтобы заметить мельчайшие признаки перехода от одной стадии к другой. Сейчас мы только приступаем к обработке и анализу данных. Еще не знаем как отразятся в ЭЭГ разные стадии медитативного процесса, как будет выглядеть визуализация образа и его растворение, что нам покажет стадия ясного света. И это всё не праздный интерес: по характеру изменений в ЭЭГ, по областям коры, в которых эти изменения обнаружатся, можно будет сделать выводы о механизмах и скрытых ресурсах мозга. А также сравнить наконец, чем отличается формирование мысленных образов у монахов и обычных людей.

Фото: Фонд «Сохраним Тибет»/Игорь Янчеглов

— Для чего понадобились именно тибетские монахи? Почему нельзя было взять любого человека, который получит задание воспроизвести в воображении то, что он увидит, допустим, на картинке?

— Увы, для большинства из нас даже простое воображение движения собственной руки является затруднительным испытанием. Между тем эта способность оказывается очень важной, например, для пациентов после инсульта, так как повторные представления движений парализованной конечности ускоряют реабилитацию. Да и для здоровых людей воображение необходимо для творчества.

— То есть у большинства людей воображение вообще не работает?

— Да, наши предыдущие исследования с участием испытуемых из числа студентов МГУ показали, что по крайней мере у половины из них не получается сформировать и удерживать яркий зрительный образ. Похоже, это плоды цивилизации. Наше поколение «вывело» свое воображение на экран смартфонов, компьютеров, телевизоров. Мысленные усилия становятся ненужными и постепенно атрофируются. Вот почему мы становимся зависимыми от этих внешних генераторов мультимодальных образов. В этом смысле тибетские монахи, можно сказать, сейчас единственное «племя» на земле, которое сохраняет способность к воображению и вообще к интеллектуальным действиям в первозданном виде, когда еще всё нужно было держать в голове. Исследования ЭЭГ покажут, как далеко зашел этот негативный процесс у европейского человека и прошли ли мы уже точку невозврата.

— Но телевизор они же смотрят?

— Да, смотрят, в каникулы и по большим праздникам. И далеко не все.

Фото: Фонд «Сохраним Тибет»/Игорь Янчеглов

— Хорошо, но можно же исследовать, допустим, художников, музыкантов… У них же развитое воображение?

— А это хороший вопрос. Я не знаю работ, где бы в ЭЭГ-исследовании сравнивали способность к воображению у людей разных профессий. Но что-то мне подсказывает, что воображение у средних художников или пианистов не сильно отличается от того, что есть у студентов МГУ, а у них с этим делом не очень.

— Итак, если вернуться к тантрической медитации. Многие ли из монахов сумели «приоткрыть дверь» в следующую жизнь, то есть пройти все стадии?

— Из наших 12 только четыре-пять, но тоже с разным качеством. Правда, никто не сказал, что прошел все восемь стадий, заглянул за «дверь». Этому им еще надо учиться.

— Подождите, вы действительно верите, что «дверь» существует?

— «Дверь», несомненно, есть. Однако лишь в воображении у монахов. Мне как ученому важно услышать ее «скрип» в отголосках электрической активности мозга. Хотелось бы также понять, какие структуры мозга и каким образом реагируют на этот «скрип».

— А реинкарнация?

— Это всего лишь одна из многочисленных метафор, которыми насыщены буддистские тексты. Буддисты говорят, что в каждом теле развивается новая личность со своим новым жизненным опытом. Будда дал, на мой взгляд, абсолютно материалистическую трактовку нашего психического статуса: всё творится в мозгу человека вплоть до мира, в котором он живет! Только не надо путать это представление с «Матрицей». Внешний мир у буддистов тоже существует, но переживаем мы всё же только то, что у нас в голове. Именно поэтому, согласно буддистскому учению, одними только усилиями мысли можно уничтожить страдание. Это действительно так и есть. Можно также побороть зло, открыть новое знание, заглянуть за ту самую «дверь» и даже заслать туда свое сознание на специальном носителе.

Встреча российских ученых с далай-ламой и монахами

Фото: Фонд «Сохраним Тибет»

— На каком носителе?

— В буддистском учении это едва ли не самый сакраментальный вопрос. Потребовалось несколько бесед с геше, чтобы здесь что-то прояснить. Оказалось, что в буддистских текстах есть упоминания о том, что «тонкое сознание» существует не само по себе, а только вместе со своим носителем, который там назван «иллюзорным телом». Я спросил, имеет ли это тело ощущения, память, способность к восприятию? Геше ответил утвердительно. Как я понимаю, «иллюзорное тело» в буддизме — это не материальный, а ментальный объект, своего рода аватар «тонкого сознания». Для нас же это — новый объект исследования в нейрофизиологии.

— Вы же не думаете, что их сознание действительно переселяется в другое тело?

— Я исследователь, мне интересно, как эти все трансформации будут отражаться на ЭЭГ, может, удастся раскрыть ранее неизвестные ресурсы мозга человека.

— В этой экспедиции была записана работа мозга монахов только в процессе медитации?

— Конечно, мы не упустили возможности исследовать у монахов воображение без медитации. Им предъявляли на экране культовые изображения и абстрактные картинки, а потом просили представить их в уме. Это своего рода контроль, чтобы оценить, как влияет на процессы воображения медитативные состояния. И еще это важно, чтобы сравнить, как работают механизмы воображения у монахов и у наших обычных испытуемых в Москве.

— Когда можно ожидать результаты анализа ЭЭГ, записанных вами у монахов в монастыре Гьюдмед?

— Вот сейчас только приступаем к этой работе. Будем применять самые современные аналитические методы. Месяца через два надеемся получить первые результаты.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ

Тибетский буддизм (藏传佛教) — Большая Китайская Энциклопедия

Одна из ветвей буддизма Махаяны в Китае. Распространен в районах проживания тибетской народности: Тибете, провинциях Цинхай, Ганьсу, на западе Сычуани, северо-западе Юньнани, а также во Внутренней Монголии, Монгольской Народной Республике и в других регионах. Относится к разновидностям дальневосточного буддизма. В VII веке Непальская принцесса Бхрикути и танская принцесса Вэньчэн были отданы замуж правителю Тибета Сонгцэну Гампо. Каждая из них привезла с собой статуи Будды, классические каноны, церемониальную утварь и буддийских монахов. В Лхасе были построены монастыри Джоканг и Рамоче, что положило начало распространению буддизма. В середине VIII века Тисонг Децэн сместил министров, противившихся буддизму, отправил послов в Чанъань за священными текстами, а также пригласил известных индийских проповедников буддизма Падмасамбхаву и Шантиракшиту посетить Тибет для проповеди буддийского учения. Он стал поощрять постриг людей в монахи, учредил сангху, основал монастырь Самье, что ознаменовало расцвет буддизма. В IX веке к власти пришел Ралпачан, который учредил систему «один монах на семь дворов» и передал все полномочия по управлению военной администрацией в руки монаха Бранка Палгьийонтана. Он ввел стандартную лексику при переводе канонических текстов и собрал несколько канонов. Было переведено свыше 700 священных текстов, что стало великим событием для тибетского буддизма. Ралпачан был убит в ходе заговора министров, настроенных против буддистского учения. Трон перешел к его старшему брату Ландарме, который запретил учение Будды. По тибетскому буддизму был нанесен сокрушительный удар. В историографии этот период носит название первичного этапа проникновеняи буддизма в Тибет.Во второй половине Х века тибетский буддизм начал возрождаться в регионе вокруг У-Цанга. Буддизм вновь вернулся в Тибет двумя путями: через нижний район Цинхай и верхний регион Нгари. В 1045 в У-Цанг для проповеди из Индии прибыл известный наставник Атиша. Тибетский буддизм оформился официально, и начался период возрождения. К XI веку появляются различные школы, к наиболее крупным относятся ньингма, кадам, сакья, канью; к мелким – джибье, данъе, даннан, годжаг, шалу и дргие. В XIII веке династия Юань обратилась к почитанию тибетского буддизма. Монаху Пагба-ламе была пожалована должность наставника государя, что значительно возвысило политической статус буддизма. В конце XIV века Цонгкапа провел реорганизацию монашеской общины, введя строгие религиозные предписания, осуществив религиозную реформу и создав школу гелуг (также носит название желтой секты). Данное течение стало быстро набирать силу, превратившись в самую влиятельную и крупную школу тибетского буддизма. Цинский двор почитал тибетский буддизм, поэтому направил приглашение Далай-ламе V со свитой посетить внутренние области Китая, в том числе и Пекин, в честь приезда был организован пышный прием.Тибетский буддизм подчеркивает взаимосвязь эзотерики и экзотерики, отмечая, что экзотерика является проявлением внешнего, а эзотерика – внутреннего. Эзотерическому совершенствованию отведено довольно важное место. Тибетские монахи поддерживали тесные связи со своими собратьями из Непала, Индии и других стран. Количество известных, заслуженных монахов и переводчиков с обеих сторон достигает нескольких сотен. Общее число переведенных классических канонов и сборников толкований составляет 5 962 свитка. Благодаря этому удалось собрать самобытный большой тибетский канон, который был переведен на монгольский, маньчжурский и другие языки. Во всех школах тибетского буддизма действует система реинкарнации живых Будд. К самым влиятельным представителям живых Будд относятся Далай-лама, Панчен-эрдэни, Джанджа-хутухту, Джебдзун-дамба и др. в школе гелуг. Они занимают высокое положение в обществе и монашеской среде, пользуясь политическими, экономическими и религиозными привилегиями. Кроме того, они являются общественными лидерами, имеющими религиозную и политическую власть. Так была сформирована система назначения монахов на административные должности и механизма управления монастырями. В эпоху Цин утверждение претендента на статус живого Будды согласовывалось с императорским двором после записи его имени на золотых скрижалях. С окончанием эпохи Юань тибетский буддизм постепенно стал проникать во внутренние области Китая. К началу цинского периода в Утайшане, Чэндэ, Пекине и других городах были воздвигнуты монастыри тибетского буддизма и тибетские ступы. В Новую и Новейшую эпохи китайские монахи стали ездить в Тибет учиться, что способствовало дальнейшему сближению тибетского и китайского буддизма. Тибетский буддизм отличается сложной системой многочисленных предписаний. Кроме декламации монахами сутр, толкования канонов и организации масштабных религиозных обрядов, что, в принципе, соответствует китайскому буддизму, здесь существуют специфические обряды, как, например, окропление головы при передаче учения Ваджраяны, которые проводятся в каждой школе по-своему. Тибетский буддизм отличается развитым искусством: скульптура и живопись достигли в его рамках довольно высокого уровня, полностью впитав традиционный стиль тибетской культуры. В Китае к народностям, исповедующим тибетский буддизм, главным образом, относятся тибетцы, монголы, ту, югуры, лоба, мэньба и другие. Буддизм играет важную роль в социальной жизни этих народов. Главными праздниками в тибетском буддизме являются фестиваль Шотон, который ведет свое начало от летнего монашеского затворничества (выпадает на конец июня – начало июля по тибетскому календарю), Ванго, посвященный сбору урожая (конец июля по тибетскому календарю) и другие. Праздник, посвященный Дню рождения Будды, и в Тибете, и в Китае выпадает на один день. Все буддийские праздники уже давно превратились в традиционные народные торжества, которые отмечают очень оживленно, с песнями и танцами.

Тибетский монах с берегов Гудзона / / Независимая газета

Роберт Турман — тибетолог и писатель, заведующий кафедрой религии Колумбийского университета, первый американец, ставший тибетским монахом.
Роберт Турман — основатель всемирно известной благотворительной некоммерческой организации «Тибетский дом», а его дочь, голливудская звезда Ума Турман, является членом его попечительского совета. Духовным наставником «Тибетского дома», деятельность которого направлена на сохранение тибетской культуры, является Его Святейшество Далай-лама XIV (Тэнцзин Гятцо).
Журнал «Таймс» назвал Турмана одним из 25 самых влиятельных людей Америки, а его книга «Внутренняя революция», посвященная тому, как практиковать буддизм в своей повседневной жизни, стала в Америке национальным бестселлером.
Свой приезд в Россию Турман приурочил к знаменательному событию в жизни российских буддистов: 14 июня в Санкт-Петербурге состоялось открытие мемориальной доски с барельефом Агвана Доржиева (1853-1938) — буддийского святого, учителя и сподвижника Далай-ламы XIII.
Мы предлагаем вниманию читателей интервью с этим удивительным человеком.

— Роберт, расскажите, пожалуйста, почему вы заинтересовались буддизмом?

— Я родился в Нью-Йорке и был очень глупым молодым человеком. Тем не менее лет в 17-18 я решил, что американская культура еще глупее меня. Я пытался понять, как устроен мир. Мне не нравилось, когда религиозные люди говорили, что «надо просто верить». Также мне не нравились те европейские философы и ученые, которые тоже говорили, что ничего понять невозможно, а можно лишь изучать науки или смотреть в телескопы…

Я почувствовал, что, может быть, смогу найти ответы на свои вопросы в более высокой цивилизации Индии, где, возможно, сохраняется нужное мне знание. Я бросил университет и отправился в Индию на манер нищенствующего бродяги. Это было в начале 60-х, хиппи еще не было, поэтому ко мне все относились очень дружелюбно — давали кров и еду. В Индии я встретил много индийских гуру, известных мусульманских суфиев, и в конце концов добрался до Тибета. И тут я почувствовал, что попал домой.

— И, как я понимаю, надолго задержались там…

— Да, я был счастлив, что открыл для себя древнюю культуру, сохранившуюся до сих пор. Буддизм из Индии перешел в Тибет тысячу лет назад, когда мусульманское, а потом и британское вторжение разрушили старую индийскую культуру. Но она по-прежнему жива в Тибете, Монголии и Бурятии.

По моему мнению, это более высокая культура. Именно поэтому я решил посвятить жизнь ее изучению. Там же я стал монахом, поскольку это означало стать своего рода студентом и даже получать некое подобие стипендии (например, нам давали бесплатный обед!).

Я пробыл монахом больше пяти лет, а потом мой учитель, калмыцкий наставник Вангьял, рекомендовал мне оставить монашество. Он полагал, что мне не удастся сохранить монашеские обеты и был прав.

— А что было потом?

— Я вернулся в университет и, завершив работу над докторской диссертацией, стал профессором. Вот, собственно, и вся моя история.

— И тем не менее вы живете на Западе… Что вы делаете, чтобы привлечь внимание людей к ценностям Востока?

— Мы живем в очень опасное время, так как люди западной культуры решили, что те отрасли знания, которые в Индии и Тибете мы называем «внешними» (то есть физика, биология, естественные науки, математика), — наиважнейшие. В результате такого сдвига в европейской традиции мы имеем ядерное оружие, Чернобыль.

Те же, кто, напротив, большее значение придает «внутренним наукам» («адхъятма-видья»), считают, что овладеть своей душой важнее, чем завоевать мир. И эта культура «внутренней науки» все еще существует в Тибете, Монголии… Я рад, что по всему миру появились тибетские учебные центры.

Цель моей жизни — привлечь внимание западной культуры к восточной, в частности к этике ненасилия, попытаться скомпенсировать существующий культурный дисбаланс. И это не относится к одному Тибету или одной Бурятии. На мой взгляд, это важно для будущего всей планеты.

Еще мне хочется подчеркнуть одно существенное отличие буддизма от ближневосточных религий, которое всегда демонстрирует Далай-лама, выступая с лекциями на Западе. Он не вступает в чреватое конфликтами религиозное соревнование за число новообращенных, а, напротив, говорит: «Пожалуйста, не обращайтесь в буддизм. Сохраняйте верность своим религиям. Мы, буддисты, не занимаемся миссионерской деятельностью, мы стремимся помочь людям всех вероисповеданий».

Живя в плюралистическом обществе, мы придерживаемся в университете той же позиции: мы не занимаемся обращением студентов, а пытаемся научить их мыслить, постигать свой внутренний мир, но не присоединяться к той или иной религиозной группе.

И это очень важно. К сожалению, Патриарх всея Руси нервничает по поводу приезда Папы Римского, также его беспокоит присутствие протестантов из западных стран, проповедь мусульман. Хорошо, если бы Православная Церковь ясно понимала, что буддизм в этих сражениях за паству не участвует. Мы не миссионеры!

— Роберт, что является сейчас для вас главным?

— Моя главная забота — «Тибетский дом» в Нью-Йорке. Это организация посвящена тибетскому культурному наследию. Кроме того, я заведую кафедрой «Чже Цонкапы», созданной лет 15 назад в Колумбийском университете Нью-Йорка в связи с проектом перевода Тэнгьюра (комментаторская часть древнего тибетского буддийского канона, включающая около 4000 текстов. — А.Т.). Можно сказать, мы продолжаем дело российской «Библиотеки Буддики» (многотомное издание буддийских текстов, выходившее в России в начале ХХ века. — А.Т.).

А вообще буддологи обычно работают на кафедрах религиоведения. Для многоконфессиональной страны очень важно иметь такие кафедры — их работа помогает избежать религиозного фанатизма.

— Чем вам запомнилась эта поездка?

— Больше всего меня поразило посещение Санкт-Петербургского буддийского храма, где многие годы настоятельствовал Агван Доржиев. Как известно, он сыграл важную роль в истории буддизма в России. Он родился в Бурятии. Получил блестящее богословское образование в Тибете и Монголии, стал одним из учителей Далай-ламы XIII и его доверенным лицом. Он удостоился несколько раз встретиться с российским императором Николаем II и получил согласие на строительство буддийского храма в Петербурге. Он был также одним из инициаторов сближения России и Тибета.

В США сейчас тысячи тибетских буддийских центров, где изучаются основы буддизма, но таких замечательных зданий, как храм в Петербурге, у нас и сейчас нет. Россияне должны гордиться им. Уже в начале ХХ века Россия настолько опережала большинство европейских стран в веротерпимости, что даже царь оказал протекцию строительству буддийского храма. И президент Путин, на мой взгляд, должен был бы считать честью продолжить традиции царского патронажа над этим памятником в его родном городе!

Комментарии для элемента не найдены.

Тибет. Монахи. Самосожжения

Соединенные Штаты выразили обеспокоенность ситуацией в Тибете, где произошло очередное самосожжение монаха.

Как сообщила в среду тибетская служба «Голоса Америки», 20-летний монах Лобанг Шераб поджег себя на главной улице города Цзялуо в китайской провинции Сычуань. Шераб был послушником монастыря Кирти, в котором сильны антипекинские настроения.

Шераб стал двадцатым монахом, ушедшим из жизни в результате самосожжения. Еще по меньшей мере 10 монахов выжили после совершения подобной попытки самоубийства.

Представитель Госдепартамента США Виктория Нуланд заявила журналистам, что Китай нагнетает обстановку в тибетских районах своими атаками на Далай-ламу – духовного лидера Тибета, проживающего в изгнании.

«Мы глубоко обеспокоены напряженностью и нарушениями прав человека в тибетских районах, – сказала она. – Своими оскорблениями Далай-ламы и обвинениями в его причастности к самосожжениям, которые вызывают недовольство тибетцев, Китай лишь ухудшает ситуацию. Поэтому мы вновь призываем Китай уважать права тибетцев, допустить в этот район журналистов и так далее».

Комитет Сената по международным отношениям одобрил резолюцию, осуждающую «репрессивную политику по отношению к тибетцам» и призвал Пекин возобновить переговоры с лидерами тибетских буддистов, включая Далай-ламу. Хотя эта резолюция не имеет силы закона, в ней содержится призыв к госсекретарю США Хиллари Клинтон добиваться привлечения Пекина к ответственности за его действия.

Пресс-секретарь МИД Китая Хун Лэй заявил, что некоторые сенаторы США «смешали истину с ложью», одобрив резолюцию. Днем раньше он возложил ответственность за самосожжения на Далай-ламу.

«Все их поступки свидетельствуют о том, что планированием самосожжений занимается клика Далай-ламы. Калеча и убивая людей, сепаратисты, выступающие за независимость Тибета, никогда не добьются своей политической цели», – сказал представитель МИД.

Китай постоянно называет совершающих самосожжение монахов «террористами» и обвиняет Далай-ламу в организации акций протеста из Индии, где он проживает. Пекин утверждает, что пошел на огромные инвестиции в совершенствование инфраструктуры Тибета и улучшение условий жизни жителей тибетских районов.

Другие новости о событиях в мире читайте в рубрике «В мире»

Лекция доктора буддистской философии Лхакдора

2 октября в МГИМО состоялась лекция геше (доктора буддистской философии) Лхакдора перед студентами магистратуры по направлению «Зарубежное регионоведение», программа «Политика и экономика регионов мира».

Геше Лхакдор — буддистский философ и мыслитель, приверженец тибетской традиции буддизма. В августе 1989 года геше Лхакдор поступил на работу в канцелярию Далай-ламы в качестве советника по религиозным вопросам и личного переводчика духовного лидера буддистов. Он работал на этом посту в течение 16 лет, сопровождая Далай-ламу в его поездках по более чем тридцати странам Южной и Северной Америки, Европы, Австралии, Африки и Азии. В составе делегации Далай-ламы он посещал Россию в 90-х годах и 2004 году во время краткого визита духовного лидера в Калмыкию. С 2005 года геше Лхакдор возглавляет Библиотеку тибетских трудов и архивов — крупнейший научный и исследовательский центр по сохранению буддийского наследия Тибета в Дхарамсале (Индия). Помимо этого, геше Лхакдор читает лекции по буддистской философии и тибетской традиции буддизма.

В своем выступлении Лхакдор рассказал об основных принципах тибетского буддизма, образе жизни и деятельности тибетских монахов и диалоге тибетского буддизма с наукой. Он объяснил магистрантам, что после переезда Далай-ламы и его последователей из Китая в Индию основные усилия представителей тибетского духовенства были сосредоточены на сохранении и преумножении тибетской духовной культуры и тибетского буддизма, который играет роль традиционной основы тибетского образа жизни. Геше Лхакдор описал путь становления монаха и отметил, что принятие монашеского сана означает три главных изменения: имени, одеяния и отношения к жизни. По его словам, монахи занимаются тем, что помогают другим людям увидеть истинное положение вещей и понять, что страдание проистекает из-за неспособности познать реальность. Важным также является изучение эпистемологии, представлений о том, как мы познаем мир. Буддизм также делает акцент на достижении счастья путем отказа от негативных эмоций и повышения уровня позитивных эмоций. Важными составляющими тибетской культуры и буддизма также являются сострадание и непричинение насилия и вреда живым существам. Геше Лхакдор рассказал об образе жизни тибетских монахов и о глубокой традиции философских дебатов, которые помогают монахам увидеть истинную суть вещей. При этом все буддистские монахи проходят длительное обучение, а для того, чтобы стать доктором буддистской философии, необходимо изучать буддизм как минимум пятнадцать лет. Геше Лхакдор также рассказал о том, что в буддизме именно разум, а не материальные предметы, является главным. При этом, так как все люди связаны между собой, именно любовь ко всем живым существам является универсальным понятием, которое призвано объединить всех людей. Он также рассказал о том, что в настоящее время тибетские монастыри ведут активный диалог с представителями научных кругов и вводят междисциплинарное обучение в монастырях для того, чтобы монахи могли освоить как религиозные дисциплины, так и современные науки, например, физику.

Магистранты задали геше Лхакдору большое количество вопросов, касающихся постулатов буддизма, путей достижения счастья, достижения мира. В завершении лекции он призвал всех стремиться к достижению знания, т. к. именно истинное знание является высшей ценностью.

Анна КИРЕЕВА,

старший преподаватель

кафедры востоковедения

координатор магистратуры

«Зарубежное регионоведение»

5 упражнений тибетских монахов, благодаря которым они не стареют

Тибетские монахи – счастливые люди. Им удается долго сохранять здоровье и молодость. Для этого у них есть свои секреты, которые мы можем позаимствовать. Из статьи вы узнаете об упражнениях, позволяющих выглядеть свежо и молодо даже после тяжелой нагрузки. Они как эликсир молодости быстро восстанавливают защитные силы организма и не дают ему стареть.

Упражнение 1. «Сила мысли»

В Тибетских постулатах говорится, что разница между молодостью и старостью – в способе мышления. Люди с негативными мыслями строят себе короткую дорогу к старости. Ожидание чего-то плохого, мучительные воспоминания и «копания в себе», чувство вины приводят нашу нервную систему к постоянному стрессу, мы сжигаем себя, убиваем свои нервные клетки. Поэтому от негативных мыслей нужно избавляться. Для этого у тибетских монахов существует упражнение «Сила мысли», которое заключается в следующем:

«Займите удобное положение, стоя или лежа, закройте глаза и дышите

спокойно. Представьте себе при этом ячменное поле на ветру, которое

колеблется в ритме вашего дыхания. Шаг за шагом расслабьте все мышцы. Начните с лица и постепенно пройдите по всем группам мышц вплоть до ступней. Как только вы полностью расслабитесь, представьте себе в образах все проблемы и ситуации, с которыми вы в данный момент пытаетесь справиться. Наблюдайте, как образы медленно удаляются от вас, становятся все меньше и незначительнее и, наконец, пропадают за горизонтом. Представьте самого себя расслабленным, уверенным и успешным».

Упражнений 2: «Минутное расслабление»

Умение расслабляться укрепляет организм и омолаживает его. Мы расскажем о том, как это сделать за минуту:

«Обопритесь локтями на стол и положите руки перед глазами. Отключитесь на 60 секунд и постарайтесь ни о чем не думать. Если остановить поток мыслей не удается, сконцентрируйтесь на дыхании. Это короткое упражнение освежит лицо и взбодрит дух.

Упражнений № 3: Медитативная ходьба

Нагрузка должна быть подобрана таким образом, чтобы чувствовать радость от движения, а не мучиться или сбивать дыхание. Выберите маршрут по ровной местности. Сконцентрируйтесь на ритме шагов и считайте их. Либо, вместо счета, используйте мантры.

Упражнение 4. «Магическое прикосновение»

Это упражнение поможет стать спокойнее и уравновешеннее буквально за несколько секунд.

«Сядьте удобно, дышите спокойно, закройте глаза и представьте себе ситуацию, в которой вам было очень хорошо: день отпуска, прогулку, событие из детства. Погрузитесь в эту сцену полностью. Что вы слышите? Чем пахнет воздух? Что на вас надето? Как только вы полностью расслабитесь и отчетливо представите себе эту сцену, приступайте к выбранному магическому прикосновению – надавливанию на определенную антистрессовую точку. Самая чувствительная из таких точек находится на верхней стороне кисти в треугольнике между большим и указательным пальцами. Массируйте ее в течение нескольких секунд до возникновения болевого ощущения».

Упражнение 5. Сон на 60 секунд

Это упражнение поможет восстановить силы буквально за минуту.

«Сядьте на стул в позе кучера, возьмите в руку связку ключей. Попробуйте отключиться. Если вы действительно устали, вы быстро впадете в короткий минутный сон. Связка ключей будет вашим будильником. Как только вы уснете, мускулы расслабятся, ключи упадут на пол и помешают вам уснуть крепче».

По материалам книги Петера Акста и Михаэлы Акст-Гадерманн «Ленивые живут дольше. Как правильно распределять жизненную энергию».

Выставка изображений: NPR

Вы когда-нибудь задумывались, что происходит в этих укромных гималайских монастырях? Как вы понимаете, не так уж и много.

Но Каушала Париха привлекала такая простота. В прошлом году фотограф из Мумбаи посещал семинар в Индии, когда он наткнулся на небольшой монастырь и «сразу поладил с главным монахом». Результатом его пяти дней в этом монастыре стала простая фото-история «дня из жизни» и несколько ценных жизненных уроков.

• Скрыть подпись

  Предыдущий
  Следующий

  Каушал Парих

• Скрыть подпись

  Предыдущий
  Следующий

  Каушал Парих

• Скрыть подпись

  Предыдущий
  Следующий

  Каушал Парих

• Скрыть подпись

  Предыдущий
  Следующий

  Каушал Парих

• Скрыть подпись

  Предыдущий
  Следующий

  Каушал Парих

• Скрыть подпись

  Предыдущий
  Следующий

  Каушал Парих

• Скрыть подпись

  Предыдущий
  Следующий

  Каушал Парих

• Скрыть подпись

  Предыдущий
  Следующий

  Каушал Парих

• Скрыть подпись

  Предыдущий
  Следующий

  Каушал Парих

• Скрыть подпись

  Предыдущий
  Следующий

  Каушал Парих

• Скрыть подпись

  Предыдущий
  Следующий

  Каушал Парих

• Скрыть подпись

  Предыдущий
  Следующий

  Каушал Парих

Парик был очень удивлен, обнаружив, что не все в тибетском монастыре — мужчины.«Была монахиня», — пишет он по электронной почте. «Ее муж умер вскоре после рождения второго ребенка. Ей нужно было убежище, и монастырь принял ее. … Ее самая повторяемая фраза была« Я счастлива! »»

Тибетская монахиня Анила зажигает свечи в монастыре в Манали.

Каушал Парих

скрыть подпись

переключить подпись

Каушал Парих

На самом деле, согласно Париху, монастыри в Индии являются двойным источником убежища: для тибетцев, отчужденных китайским контролем; и для социальных изгоев, которые «подверглись остракизму со стороны своих семей или чьих семей больше нет».«В монастыре монахи и монахини находят новую семью. Парих ответил еще на несколько вопросов:

Picture Show: Что вы узнали об образе жизни монаха?

Самым очевидным, что я узнал … была непривязанность . Они ведут простую жизнь и не привязаны к материальным удовольствиям. Они довольны тем, что у них есть, и они обретают свое счастье через молитву и служение другим. Их еда простая — часто состоящая из небольшого количества тибетского хлеба, простых овощей и множества других продуктов. Тибетский чай (залитый маслом!).

Что было действительно забавно, так это то, как монахи шутили друг с другом и дразнили друг друга. … Самым приятным было то, что все они, казалось, выбрали и приняли эту жизнь, и никто из них не выглядел так, как будто они были вынуждены делать что-то определенное или чувствовать определенные чувства.

Что вы извлекли из этого проекта?

В профессиональном плане я научился постепенно завоевывать доверие моих испытуемых и как стать частью их жизни — снимать с уважением и всегда сохранять достоинство моих предметов.

Лично я осознал, что наша материальная одержимость нездорова и ведет к неудовлетворительной и неполной жизни. Наш цинизм и одержимость — вот что делает нас сегодня недружелюбными людьми. Этим монахам не разрешается въезжать в свою страну — они живут в небольшом монастыре в чужой стране — и тем не менее они открывают свой дом для всех и относятся ко всем с равным уважением. Когда я начал снимать, мое внимание было сосредоточено на фотографиях; но каким-то образом, медленно, из-за доброго характера моих хозяев, мое внимание переключилось на то, чтобы лучше узнать монахов.Фотографии были просто побочным продуктом

См. Другие работы Париха на его веб-сайте .

Далай-лама XIV | Биография и факты

Полная статья

14-й Далай-лама , также называемый Джампел Нгаванг Лобсанг Еше Тензин Гьяцо , Бстан-‘дзин-ргья-мтшо , или Тензин Гьяцо , оригинальное имя Тхондупон (родился 6 июля 1935 года, Тибет), титул тибетского буддийского монаха, который был 14-м Далай-ламой, но первым стал глобальной фигурой, в основном за его защиту буддизма и прав народа Тибета.Несмотря на свою известность, он отказался от большой помпы, окружавшей его офис, назвав себя «простым буддийским монахом».

Это догмат тибетского буддизма (который традиционно процветал не только в Тибете, но и в Монголии, Непале, Сиккиме, Бутане и других частях Индии и Китая), согласно которому высокоразвитые религиозные учителя возвращаются в мир после своей смерти, мотивированные своим состраданием к миру. ( См. Далай-лама: Призыв к состраданию.) Во время китайского вторжения в Тибет в 1950 году было несколько тысяч этих учителей, которых по-английски часто называют «воплощенными ламами» (по-тибетски термин ). sprul sku , что буквально означает «эманационное тело»).Самым важным и известным из этих учителей был Далай-лама, чья линия началась в 14 веке. Третьему воплощению, названному Бсод-намс-ргья-мтшо (1543–1588), монгольский вождь Алтан в 1580 году присвоил титул Далай-ламы («Океанский учитель»). Два его предыдущих воплощения были посмертно названы первым и второй Далай-ламы. До 17 века Далай-ламы были выдающимися религиозными учителями секты Дге-лугс-па (обычно называемой «Желтые шляпы»), одной из четырех основных сект тибетского буддизма.В 1642 году пятый Далай-лама получил временный контроль над Тибетом, и Далай-ламы оставались главой государства до бегства 14-го Далай-ламы в изгнание в 1959 году. Говорят, что предыдущие воплощения 14-го Далай-ламы распространяются не только на предыдущие 13, но еще дальше назад в тибетскую историю, включая первых буддийских царей ( chos rgyal ) 7-го, 8-го и 9-го веков. Все Далай-ламы и эти ранние цари считаются человеческими воплощениями Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания и защитника Тибета.

Жизнь в Тибете

13-й Далай-лама умер в Лхасе, столице Тибета, 17 декабря 1933 года. Согласно обычаю, исполнительная власть была передана регенту, главной задачей которого было определить и обучить следующего Далай-ламу. , который обычно берет на себя управление примерно в возрасте 20 лет. Посоветовавшись с различными оракулами, регент разослал поисковые группы, чтобы найти ребенка. Одна группа направилась в Амдо, на крайнем северо-востоке области тибетской культуры, где она встретила маленького мальчика по имени Лхамо Тондуп, сына фермера.После прохождения ряда тестов (включая выбор личных вещей, принадлежавших 13-му Далай-ламе), он был провозглашен следующим Далай-ламой. Затем он и его семья были задержаны могущественным китайским военачальником с целью выкупа. Выкуп был уплачен тибетским правительством, и ребенок и его семья совершили длительную поездку в Лхасу, где он был возведен на трон 22 февраля 1940 года.

Посвященный буддийским монахом, молодой Далай-лама переехал (без семьи) в огромный дворец Потала (резиденция Далай-лам и резиденция тибетского правительства), где он начал строгое монашеское образование под руководством выдающихся ученых.Однако государственные дела оставались в руках регента, который сохранял нейтралитет Тибета во время Второй мировой войны. Хотя Далай-лама был отстранен от международных дел, он узнал кое-что о внешнем мире из журналов и кинохроники, а также от австрийского альпиниста Генриха Харрера в течение семи лет, проведенных последним в Тибете.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас

После того, как они взяли под свой контроль Китай в 1949 году, коммунисты заявили, что Тибет был частью «китайской родины» (некитайские правители Цин в Китае осуществляли сюзеренитет над регионом с 18 века до падения династии в 1911/12 году. ), а китайские кадры прибыли в Тибет в 1950 году.В условиях надвигающегося кризиса Далай-ламу попросили взять на себя роль главы государства, что он и сделал 17 ноября 1950 года в возрасте 15 лет. Попытки китайцев коллективизировать монастырские владения в Восточном Тибете встретили сопротивление, которое привел к насилию и вмешательству Народно-освободительной армии в том году. 23 мая 1951 года тибетская делегация в Пекине подписала «Соглашение из семнадцати пунктов» (под принуждением) о передаче контроля над Тибетом Китаю; Китайские войска вошли в Лхасу 9 сентября 1951 года.В течение следующих семи с половиной лет молодой Далай-лама стремился защитить интересы тибетского народа, отправившись в 1954 году в Китай с годичным туром, во время которого он встретился с лидером Китая Мао Цзэдуном.

В 1956 году Далай-лама отправился в Индию, чтобы принять участие в праздновании 2500-летия Просветления Будды. Несмотря на совет некоторых членов его круга, он вернулся в Тибет, где ситуация продолжала ухудшаться. Партизаны сражались с китайскими войсками в Восточном Тибете, и значительное количество беженцев хлынуло в столицу.В феврале 1959 года, несмотря на суматоху, Далай-лама сдал экзамен на получение ранга геше («духовный друг»), высшее учебное достижение в секте Дге-лугс-па.

По мере того как напряженность продолжала нарастать, слухи о том, что китайские власти планировали похитить Далай-ламу, привели к народному восстанию в Лхасе 10 марта 1959 года, когда толпы людей окружили летний дворец Далай-ламы, чтобы защитить его. Беспорядки привели к нарушению связи между правительством Далай-ламы и китайскими военными властями, и во время хаоса 17 марта Далай-лама (замаскированный под тибетского солдата) бежал под покровом темноты.В сопровождении небольшой группы своей семьи и учителей и в сопровождении партизан, Далай-лама пересек Гималаи пешком и верхом, преследуемый китайскими войсками. 31 марта он и его сопровождающие прибыли в Индию, где индийское правительство предложило им убежище.

Тибетские монахи, Жизнь тибетских монахов, Живые Будды

Тибет — священная земля буддизма, которая привлекала сотни туристов, которые отправились в путешествие, чтобы познакомиться с его глубокой буддийской культурой. В прошлом соотношение было так, что каждый шестой тибетский мужчина был буддийским монахом.Вы хотите знать, как выглядят таинственные тибетские монахи, или вы когда-нибудь представляли себе внутреннюю картину буддийских монастырей?

На самом деле, тибетские монахи ведут простую и довольно мирную жизнь. Во что бы то ни стало, они посвящают себя молитве и служению другим, и они будут чувствовать удовлетворение и удовольствие. Тибетские монахи никогда не будут стремиться к материальному комфорту; Их еда простая, включая тибетский хлеб, овощи и множество тибетского чая. Тибетские монахи хорошо ладят друг с другом.Обычно они шутят друг с другом и разговаривают друг с другом.

Тибетские медные титаны обычно используются в больших церемониях.

Монах на тибетском языке — «трапа», что означает «ученик» или «ученый». В монастыре проживают три типа тибетских монахов, в том числе монахи, ученые и ламы. Ламы считаются духовными наставниками и учителями. учителя, применяющие техники медитации к ученикам. В тибетском буддизме они рассматриваются как «живые боги», обладающие сверхъестественными способностями, которые могут убивать демонов и приносить удачу, богатство и хорошее здоровье.Совершенно очевидно, что тибетские монахи играют значительную роль в жизни тибетского народа. Они не только проводят религиозные обряды, но и заботятся о монастырях.

Учебная жизнь тибетских монахов

Маленькие монахи начинают свою схоластическую жизнь в монастыре, где они изучат все монашеские дисциплины, монастырские обычаи и научатся произносить тибетские буддийские мантры и читать некоторые основные молитвы. И они должны служить своему наставнику или мастеру 3 года.Кроме того, они будут заниматься хозяйством монастыря. Позже они начнут изучать 5 классических буддийских произведений, включая буддийскую логику, сердечную сутру, мадхьямику, монашескую дисциплину и куша-шу.

Каждому монаху дается две заповеди: саамскому в возрасте 10 лет и монаху в возрасте 20 лет. Под эгидой высокого монаха, живущего в Будде, посвященный человек дает торжественную клятву перед сутрами и буддами соблюдать их. заповедями и практикой для живых существ.

Буддийские дебаты в монастыре Сера.

Повседневная жизнь тибетских монахов

ламы — студенты, проживающие в тибетских регионах. Через накопление знаний и веры завершите «путь паломничества» в жизни.

Жизнь ламы начинается рано утром. Ламы во главе со своими лидерами читают утреннюю молитву в зале. Утренняя молитва длится около 2–3 часов, в течение которых трижды сотни молодых монахов выстраиваются в очередь, чтобы налить масляный чай и кашу «туба» в молитвенном зале.Монахи едят и пьют, воспевая сутры, что очень интересно. После утренней молитвы заканчивается завтрак. Следующая молитва примерно с 9 до 10, ламы возвращаются в Зал Чжаканг, чтобы петь сутры и пить чай; В 3 или 4 часа дня каждый лама собирается в своем Кхангтсене (общежитии), чтобы петь сутры и пить чай.

В дополнение к трем молитвенным сессиям, есть также три сессии дебатов в день.

В тибетских монастырях тибетцы обычно подают монахам чай и кашу.А взамен монахи воспевают за них отрывок из Священного Писания. Монахи молились о счастье для семьи или молились о покое и мире для умершего члена семьи. После пения родственная семья предлагала монахам немного денег в качестве особого способа пожертвования.

Тибетские монахи живут такой же жизнью. Они читают священные писания буддизма, вращают молитвенные колеса, кланяются день за днем, год за годом, чтобы практиковать свои чрезвычайно преданные верования.

Большинство тибетских монахов живут в 10 известных храмах и монастырях, таких как храм Джоканг, монастырь Дрепунг, монастырь Сера, монастырь Ташилунпо и т. Д.Давайте взглянем на десять лучших храмов и монастырей Тибета.

Пение буддийских писаний — повседневная практика монахов.

Живые Будды
Система реинкарнации живых будд — наиболее заметная черта, которая отличает тибетский буддизм от других буддийских школ. Живой Будда — это монах, добившийся определенных успехов в религиозной практике. После создания системы реинкарнации живого Будды она стала обычным способом наследования, принятым всеми сектами тибетского буддизма.

Повседневная жизнь молодого живого Будды похожа на жизнь старшеклассника. Утренние занятия начинаются в 6 часов утра, затем следуют сутры и поклонение Будде. Каждый день перед завтраком они читают буддийские сутры. Утром они обычно касаются вершины, чтобы Будда благословил верующих, а затем обсуждают сутры. После обеда у них получается получасовой перерыв на обед, а после обеда они продолжают следовать за учителем. В сумерках они обсуждали Священные Писания с другими монахами и учились друг у друга.Вечером они до поздней ночи делали уроки.

Если вы навещаете живого Будду, вы можете предложить хаду живому Будде. Пожалуйста, склонитесь над головой и предложите хаду обеими руками. Тогда живой Будда возьмет хаду или возьмет ее и накинет вам на шею. Вы не можете указать пальцем на живого Будду. Одним словом, главное — уважение.

Жизнь монаха в смятении в Тибете

«Ты это сделала, бабушка?» — спросил Донгтук.

«Конечно, нет!» она сказала.

Отец Донгтука, пастух, имел жену и другую семью. Отношения были дружескими, и он часто их навещал. Самым младшим ребенком в этой семье был мальчик Ринзен Дорджи, который был примерно того же возраста, что и Донгтук. Предполагалось, что они будут товарищами по играм, хотя у них было мало общих интересов. Донгтук был болтуном; Ринзен Дорджи предпочел компанию животных людям. Он часами сидел на краю ручья, собирая лягушек и головастиков.Донгтук подумал, что это глупое развлечение, но он ценил присутствие Ринзена Дорджи. Донгтук был худощавым и имел плохое зрение, но Ринзен Дорджи был крепким телом, поэтому было удобно иметь рядом своего брата для защиты.

Каждый год в июне семья отца Дунтука привозила свои стада яков в горы, живя в палатке и переезжая каждые несколько недель на свежие луга. Однажды летом, когда Донгтуку было почти семь лет, отец привел его с собой, чтобы научить его ездить на лошади — навыку, который, к удивлению тибетского мальчика, он еще не приобрел.Хотя отец Донгтука посадил его на самую маленькую и нежную кобылу, Донгтук потерял контроль. Лошадь поскакала далеко впереди остальных, и Донгтук в панике упал. Одна из больших собак, которых семья держала для защиты стада от волков, поймала его за голень. Остальные дети расхохотались. Мачеха стерла с него пыль и обработала раны. Отец Дунтука никогда не рассказывал ему об этом инциденте. Было ясно, что этот мальчик, который не умел ездить на лошади, не предназначен для жизни пастухом.

Примерно в то же время Сонам ​​предложил Донгтуку пойти в монастырь. Он был в приподнятом настроении. Донгтук был недостаточно стар, чтобы понимать клятвы безбрачия и трезвости, но он вырос, наблюдая, как посетители его дома падают ниц перед портретом дяди его матери. Сангха — сообщество монахов и монахинь — считается одной из «трех жемчужин» тибетского буддизма и является хранилищем знаний и духовности тибетского общества. Донгтук видел в монахах полубогов.

Посылая сына в монастырь, семьи обретали духовные заслуги и обеспечивали грамотность одного из их отпрысков.Для кого-то в положении Сонам ​​было жертвой отдать своего единственного сына, но она видела, что Донгтук любопытен в интеллектуальном плане, и верила, что он будет процветать в монастыре. «У монаха хорошая жизнь. Вы получите образование, — сказал ему Сонам. «Вы не обязаны содержать семью. У вас не будет таких же страданий, как у других ». И ему не пришлось бы снова садиться на лошадь.

Естественным выбором для Донгтука было отправиться в Кирти, который имел тесные связи с его родной деревней Мерума.Когда прибыл Донгтук, монахи сняли с него изношенную одежду и искупали его в чане с дымящейся водой. Они вытирали его кожу, пока она не стала розовой и грубой, протирали под ногтями и брили ему голову. Это была первая настоящая ванна в его жизни — по сути, крещение. Ему дали новое имя, Лобсанг, что означает «благородный», и дали чистую малиновую мантию.

Кирти был почти полностью разрушен в первые десятилетия коммунистического правления, но был восстановлен в 1980-х годах, в период относительной терпимости, в течение которого партия отбросила бесчинства Мао Цзэдуна.Монастырь, раскинувшийся на сотнях акров, напоминает кампус элитной школы-интерната с библиотеками, классами, художественными студиями, жилыми комплексами и полями. В тускло освещенных часовнях, пахнущих благовониями и масляными лампами, есть укромные уголки и закоулки, которые можно исследовать, а стены заполнены изображениями бодхисаттв и божеств. Через ручей находится небольшая часовня, посвященная Палзелю, божеству, которое было защитником Кирти и его монахов и которое, как считалось, способно телепортироваться в любую точку мира в мгновение ока.Для тибетского мальчика это было как иметь собственного супергероя.

Поначалу тоскующий по дому, Донгтук был рад обнаружить, что многие из его товарищей по играм из Мерумы также были зачислены. Среди них был его сводный брат Ринзен Дорджи. Донгтук всегда немного завидовал легкому атлетизму своего брата и большему притязанию на привязанность отца, но Донгтук был лучшим учеником в монастыре.

В школе в Кирти преподавались математика и естественные науки, а также более традиционные предметы, такие как буддийская философия и тибетский язык.Молодые монахи участвовали в ритуальной форме дискуссии, в ходе которой одна группа была назначена для защиты диссертации, а другие — для ее оспаривания. Дебаты проходили на открытом воздухе, перед главным залом собраний, чтобы представители публики могли наблюдать, и часто уходили до поздней ночи. Донгтук был одним из лучших участников дебатов в своей возрастной группе. После дебатов он в восторге проваливался в кровать за полночь.

Когда Сонам ​​приехала в гости, она похвалила себя за свое решение отправить сына в монастырь.Она не знала, что Кирти оказался под прицелом сторонников жесткой линии коммунистической партии. К тому времени, когда Дунтук прибыл в Кирти в 2001 году, культурный ренессанс, возникший после смерти Мао, заканчивался, и маятник снова качнулся в сторону репрессий. Три года назад партия нацелена на Кирти для кампании, которую она называет «патриотическим воспитанием». В зале для собраний монастыря были установлены громкоговорители, и они осуждали Далай-ламу, которого партия назвала сепаратистом, который подорвет Китай.«Прежде чем обрести свободу вероисповедания, вы должны полюбить свою нацию», — был один из тезисов для разговора. Чиновники допросили старших монахов и потребовали, чтобы священнослужители получили регистрационные карточки, которые можно было получить только после того, как они подпишут клятву верности коммунистической партии и отрекутся от Далай-ламы. Многие монахи отказались и покинули монастырь.

Монахи-подростки начали подшучивать над кадрами коммунистической партии. Они подняли высокие бетонные столбы, чтобы снять громкоговорители и заменить их наклейками «Свободный Тибет»; они нацарапали протибетские лозунги на бумажных молитвенных флажках, которые разбросали по территории монастыря.Хотя восстание началось за несколько лет до его прибытия, Донгтук сначала не обратил на него особого внимания — он был слишком занят играми, исследованиями и обучением. Но в 2002 году, всего через год после его пребывания, правительство закрыло его школу в соответствии с ранее не соблюдаемым правилом, согласно которому никто моложе восемнадцати лет не может стать монахом. Причина заключалась в том, что монастыри не должны были вмешиваться в светское образование, что противоречило давней тибетской традиции отправки мальчиков на обучение в возрасте семи лет.

Как и другие мальчики в Кирти, Донгтук остался в монастыре после закрытия школы, время от времени изучая тибетскую письменность и буддизм с наставниками, но у него не было регулярного расписания. Он всегда должен был быть начеку, на случай, если инспектор придет искать несовершеннолетних монахов. Это было похоже на пожарную тревогу: как можно быстрее наденьте джинсы и футболку, спрячьте свою малиновую мантию под половицами, возьмите немного денег и отправляйтесь в город. Во время проверок мальчики часто ходили играть в баскетбол.Донгтук боялся того, что может случиться, если его поймают в монашеской мантии; он слышал, что его могут заставить пойти в китайскую школу, что, по его мнению, было равнозначно отправлению в тюрьму.

Пекин был выбран в качестве страны-организатора летних Олимпийских игр 2008 года, что подтвердило статус Китая как новой сверхдержавы мира. В преддверии Игр правительство приступило к строительству не только стадионов, но и аэропортов, железных дорог, башен и мостов, плотин и водозаборов.В 2006 году была открыта железнодорожная линия до Лхасы, которая проходит более тысячи миль по Тибетскому плато, часть которого покрыта вечной мерзлотой. У каждого пассажира был личный запас кислорода. Как будто нарушая законы физики, время и расстояние сокращались, сокращая пропасть между Тибетом и центром современного Китая.

Как раз тогда, когда жизнь тибетцев должна была стать более удобной, она стала более ограниченной. С экономическим развитием пришло больше китайских войск, а также стиралась грань между полицией и армией из-за увеличения числа государственных военизированных формирований, wujing .Согласно анализу данных государственного бюджета Human Rights Watch, за шесть лет до Олимпийских игр расходы на безопасность в префектуре Нгаба увеличились более чем в пять раз. Военная база была создана примерно в полутора милях к западу от Кирти, а контрольно-пропускной пункт, построенный за пределами базы, стал печально известным из-за преследования тибетских водителей. Если у вас сломался задний фонарь или вы не пристегнули ремень безопасности, вас могли остановить и вымогать деньги, особенно если вы оказались одним из многих тибетцев, которые носили медальоны с портретами Далай-ламы.

Тибетцам всегда было сложно покинуть страну, но теперь у них были проблемы с путешествием по ней. Жителям Нгабы, которые раньше часто бывали в Лхасе, теперь понадобились проездные документы. За несколько месяцев до Олимпиады они не могли зарегистрироваться во многих отелях Пекина. Иногда им не разрешали выезжать в пределах их собственной провинции. Это был возврат к тому дню, когда нельзя было покидать коммуну.

Несмотря на эту напряженность, Донгтук проснулся утром в воскресенье, 16 марта 2008 года, в головокружении от предвкушения.Поскольку ему было всего четырнадцать, его часто исключали из более серьезных дискуссий и церемоний в монастыре, но в этот день он должен был участвовать в большом молебне. Он заметил, что пожилые монахи перешептываются между собой, и почувствовал впереди неприятности. Протесты вспыхнули в Лхасе за неделю до этого, 10 марта, что является символической датой для тибетцев. Именно в этот день в 1959 году в Лхасе началось неудавшееся восстание, приведшее к побегу Далай-ламы в Индию. Тибетцы считают эту дату началом своего изгнания, а протесты около 10 марта настолько обычны, что Китай часто запрещает иностранным туристам въезд в Тибет на весь месяц.

В тот год тибетцы почувствовали себя воодушевленными. Это было за несколько месяцев до открытия летних Олимпийских игр, и они хотели воспользоваться возможностью, чтобы рассказать о своем тяжелом положении. Группы изгнанников планировали акции протеста по маршруту протяженностью восемьдесят пять тысяч миль, по которому олимпийский факел должен был пройти из Греции в Пекин. Эти группы думали, что китайское правительство будет вести себя наилучшим образом и будет более терпимо относиться к мирным протестам.

Когда Донгтук прибыл в актовый зал Кирти, около восьмисот монахов собрались для молитвы.Он сел вместе с другими монахами-новичками и вскоре погрузился в повторение мантры — ом мани падме хум .

Вскоре он был выбит из ритма песнопения из-за беспорядка в передней части зала. Люди указали на стоящего впереди монаха. Он держал большую цветную фотографию Далай-ламы и запрещенный флаг тибетского правительства в изгнании, на котором изображены два мифических снежных льва. «Да здравствует Его Святейшество Далай-лама!» — крикнул монах. Другие присоединились к ним, крича: «Тибет для тибетцев!» Вскоре лозунги заглушили молитвы.Монахи ворвались в переулок, ведущий к главной улице Нгабы, швыряя свои тяжелые малиновые верхние одежды на тротуар, жестом показывая, что они готовы к битве. Донгтук, которого унесло вместе с толпой, увидел серое облако слезоточивого газа, взметнувшееся впереди. Китайские военизированные формирования, похоже, обстреливали протестующих гравием. К его ногам упал кусок чего-то шипящего — дымовая шашка, подумал он. Он протянул руку, чтобы схватить его, намереваясь швырнуть его обратно солдатам, но тот взорвался, опалив его пальцы и низ его мантии.Учитель схватил Донгука за воротник и сказал ему: «Вы, маленькие дети, здесь не место». Рвя и плача, пытаясь стереть грязь с глаз, он последовал за монахом обратно внутрь.

В последовавшей перестрелке войска открыли огонь. Китайские государственные СМИ позже заявили, что четыре тибетца были убиты, но группы изгнанников оценили число погибших в 21 человек — число, которое, судя по моим сообщениям, кажется более вероятным. Донгтук видел, как дюжину тел вернули в Кирти, один из нескольких монастырей, которые использовались для погребальных обрядов.Для такого маленького городка, как Нгаба, двадцать один погибший был пропорционально резне на площади Тяньаньмэнь. Все знали кого-нибудь, кто был убит или ранен.

Китай: сурово осуждены тибетские монахи

(Нью-Йорк). Власти Китая в Тибетском автономном районе (ТАР) привлекли к ответственности четырех монахов, приговоренных к 20 годам тюремного заключения за сомнительные преступления, говорится в опубликованном сегодня отчете Хьюман Райтс Вотч. Приговоры отражают растущее давление на местных властей с целью ограничить онлайн-общение и наказать мирное выражение своего мнения как угрозу безопасности.

В 61-страничном отчете «Преследуйте их с огромной силой»: подавление Китаем монастыря Тенгдро и ограничения на связь в Тибете »впервые подробно рассказывается о репрессиях правительства против тибетских монахов в малоизвестном монастыре Тенгдро. В сентябре 2019 года полиция в Лхасе, столице Тибета, обнаружила личные сообщения на мобильном телефоне, потерянном тибетским монахом Чогьялом Вангпо. С тибетскими монахами, живущими в Непале, обменялись несколькими посланиями, включая записи о пожертвованиях после землетрясения в Непале 2015 года.Полиция ответила рейдом на монастырь, который привел к многочисленным арестам, самоубийству, а в 2020 году — к тайному суду над четырьмя монахами.

«Беспрецедентные приговоры монахов Тенгдро отражают« идеальный шторм »в Тибете, — сказала Софи Ричардсон, директор Хьюман Райтс Вотч по Китаю. «Предположение китайского правительства о том, что тибетские монахи и монахини являются потенциальными подрывниками, усиление безопасности границ и ужесточение ограничений на онлайн-общение и религиозные пожертвования — все это вместе привело к шокирующей судебной ошибке.”

Четыре монаха — Чогьял Вангпо, Лобсанг Джинпа, Норбу Дондруп и Нгаванг Еше — были приговорены к 20, 19, 17 и 5 годам заключения соответственно, хотя отправка сообщений за границу или оказание гуманитарных пожертвований не нарушает китайское законодательство.

Хьюман Райтс Вотч использовала интервью с тибетцами за пределами Китая, официальные СМИ, включая социальные сети, и сообщения СМИ в изгнании, чтобы изучить обстоятельства, приведшие к рейду, и факторы, которые могут объяснить суровое наказание, примененное к монахам Тенгдро.

В октябре 2020 года, вскоре после вынесения приговора монахам Тенгдро, Хьюман Райтс Вотч сообщила о задержании двух тибетцев за отправку денежных переводов родственникам в Индию. Один из тибетцев скончался от ран, полученных в заключении.

С тех пор в тибетских СМИ за пределами Китая появилось несколько сообщений о встречах, проводимых местными властями как в Тибетском автономном районе, так и в других тибетских областях, с угрозами жителям против контактов с родственниками за пределами Китая.Власти также задерживали и избивали тибетских пользователей сети за посты, которые, по мнению властей, «угрожают национальной безопасности». Дело монахов Тенгдро демонстрирует произвольный и крайний характер ограничений на онлайн-коммуникацию, которые применяются во всех регионах Тибета.

Заключенные монахи должны быть немедленно освобождены, а заинтересованные правительства и Организация Объединенных Наций должны оказать давление на правительство Китая, чтобы оно уважало права человека тибетцев, заявила Хьюман Райтс Вотч.Эти рекомендации перекликаются с призывом 50 экспертов ООН по правам человека в июне 2020 года создать постоянный механизм мониторинга Китая в ООН.

«Ужасное обращение с монахами Тенгдро указывает на давление китайского правительства на чиновников в Тибете с целью выявления и наказания случаев политической подрывной деятельности, даже если предполагаемая подрывная деятельность является плодом их воображения», — сказал Ричардсон.

Почему коммунистическая партия Китая считает тибетских монахов «нарушителями спокойствия» — The Diplomat

Реклама

Тибетское движение за свободу находится на критическом этапе.Далай-ламе через пять лет исполнится 90 лет. В ноябре и декабре в его аккаунте в Instagram были размещены две пронзительные фотографии Его Святейшества с видом на заснеженные горы Дхауладхар, указывающим пальцем на горы в одной и в бинокль в другой. Если смотреть на эти фотографии метафорически, то желание Его Святейшества увидеть свою родину заметно, как и у многих других тибетцев, которые покинули свой дом несколько десятилетий назад. К сожалению, путь домой для тибетцев в изгнании не стал короче.

Коммунистическая партия Китая (КПК), похоже, не спешит развязывать свои «сети в небе, ловушки на земле» для контроля и наблюдения за тибетцами. Китай также не поддается повторным переговорам с тибетским руководством в изгнании.

Во время встречи с Далай-ламой в 1954 году в Пекине председатель Мао Цзэдун прошептал, что «религия — это яд». Почти семь десятилетий спустя это печально известное послание продолжает преследовать руководство КПК. Религия, а точнее тибетский буддизм, остается неотъемлемой частью тибетской жизни.Монашеские учреждения привлекают больше легитимности, чем местные коммунистические власти в Тибете, и почтение к буддийским лидерам, особенно к Далай-ламе, ощутимо. Для многих тибетцев, даже тех, кто находится под властью КПК, религия и тибетская национальная идентичность неразрывны.

Попытка КПК ассимилировать тибетские религиозные учреждения, монахов и монахинь в свою идеологию «социализма с китайскими особенностями» не принесла заметных результатов. Во всех крупных демонстрациях против правления КПК в Тибете, включая Тибетские национальные восстания 1959, 1987-89, 2008 годов, и даже самую отчаянную форму протеста, самосожжения последнего десятилетия, в нем участвовало значительное количество людей. монахи и монахини.

Исходя из этого, КПК и ее коммунистические функционеры в Тибете поняли, что тибетские монахи играют двойную роль: как активные агенты или «нарушители спокойствия» в делегитимации китайского правления в Тибете и как объединяющая сила для простых тибетцев. Чтобы противостоять этой угрозе своему контролю, КПК, особенно после 18-го съезда партии, который привел Си Цзиньпина к власти, начала более строго разрабатывать несколько пропагандистских кампаний, направленных на «китаизацию» тибетского буддизма. Кампании включают ужесточение контроля над монастырскими делами, мониторинг деятельности монахов и монахинь, увеличение количества обязательных учебных занятий по идеологической обработке в монастырях и женских монастырях по всему Тибету.Тренинги особо подчеркивают «Меры по управлению реинкарнацией живых будд в тибетском буддизме, » , разработанные в июле 2007 года и направленные на контроль над назначением реинкарнации 14-го Далай-ламы, а также на аутентификацию и одобрение КПК. всех остальных ринпоче и высоких лам.

Вам нравится эта статья? Нажмите здесь, чтобы подписаться на полный доступ. Всего 5 долларов в месяц.

Несмотря на иронию вмешательства коммунистической партии в религиозную практику, более тревожным вопросом для тибетских буддистов являются усиленные попытки КПК нейтрализовать и рассеять влияние Далай-ламы.Серьезная проблема безопасности и политическая проблема, с которой сталкиваются власти КПК, пытающиеся навязать тибетское согласие и то, что они называют «долгосрочной стабильностью» в Тибете, — это искренняя и вездесущая преданность Далай-ламе со стороны тибетцев. Чтобы уменьшить влияние Далай-ламы в религиозной сфере и противостоять пониманию реинкарнации при выборе тибетских лам, ринпоче и тулку, функционеры КПК в Тибете навязывают два важных пропагандистских направления: «четыре стандарта, чтобы стать образцовыми монахами и монахини »и (пере) образование в религиозных учреждениях по управлению реинкарнацией живых будд в тибетском буддизме.Четыре стандарта: «быть лояльным к партии, быть благодарным партии, работать мостом между простыми людьми и партией в создании единства и быть патриотичным и законопослушным гражданином».

От Лхоки до Лхасы, от Ньингтри до Нагчу, от Нгари до Шигадзе до Чамдо и других частей Тибета «образовательные встречи» или «обмены» по «четырем стандартам» и административным мерам реинкарнации живых будд тибетского буддизма являются частые и последовательные меры, проводимые отделениями Объединенного фронтового управления (UFWD) Тибетского автономного региона и Комиссии по делам религий и национальностей.

Diplomat Brief

Еженедельный информационный бюллетень

N

Получите краткую информацию об истории недели и разработке историй для просмотра в Азиатско-Тихоокеанском регионе.

Получить информационный бюллетень

Одновременные кампании, проведенные только в августе прошлого года, охватили Тибетский автономный регион (ТАР). В Нгари, например, Келсанг Дава, член комитета префектуры Нгари и священник UFWD Нгари, проинспектировал монастыри 26 и 27 августа, чтобы контролировать «меры по обеспечению безопасности и стабильности.Он встретился с городскими властями, руководителями монастырей, монахами и монахинями и провел встречи один на один, чтобы обсудить «четыре стандарта, чтобы стать примерными монахами / монахинями», в дополнение к организации «специального обучения», чтобы учить управление реинкарнацией «живых будд» в тибетском буддизме.

Объявление

25 августа графство Ньялам в Шигадзе на северной стороне Гималаев организовало «программу обмена» для 20 должностных лиц графства, включая директоров комитетов управления монастырями, кадров, монахов и монахинь со своими коллегами в Таши Лунпо. Монастырь, якобы для обмена знаниями о правилах и положениях управления монастырем.21 августа округ Нагарце в Лхока, также на юге Тибета, провел аналогичную кампанию в религиозных учреждениях, а Гамбу, министр UFWD в Ньингтри, и его официальные лица последовали его примеру.

В декабре 2020 года в округе Лхундруб в Лхасе была начата серия лекций на тему «Реинкарнация живых Будд» и «Четыре стандарта, чтобы стать образцовыми монахами и монахинями», основным моментом которых, как сообщалось в Tibet Daily, было подчеркнуть что реинкарнация 14-го Далай-ламы должна быть «обыскана внутри страны, извлечена из Золотой урны и одобрена центральным правительством.

Упоминания и критика Далай-ламы и тибетской общины в изгнании как «сепаратистов» среди чиновников низкого и среднего звена являются почти нормой в ТАР. Тем не менее, в последнее время высокопоставленные коммунистические лидеры, такие как секретарь партии ТАР У Инцзе, председатель народного правительства ТАР Ци Жала, он же Чедак, председатель Народного конгресса ТАР Лобсанг Гьялцен и глава ТАР UFWD Тенко (или Данке) кажутся стали еще громче заявлять о том, что тибетцы «проводят четкое различие между Далай-ламой и группой Далай-ламы».Соответственно, официальные лица КПК усилили меры против тех, кто «участвует в сепаратистской и диверсионной деятельности». Например, недавно в объявлении о вакансии Организационного отдела Нгари, занимающегося набором выпускников колледжей в сельской местности, говорилось, что любой тибетский кандидат, «имеющий неоднозначную политическую позицию, включая веру в 14-го Далай-ламу, будет дисквалифицирован с первого раза».

Отчасти для того, чтобы спроецировать свое признание перевоплощений в целом и Гьялцена Норбу как Панчен-ламы, в частности, как «подлинного», а отчасти для того, чтобы подорвать преданность Далай-ламе, КПК выставляет напоказ назначенного Китаем Панчен-ламу в более высоком профиле, чем когда-либо прежде.Гьялцен Норбу, член Постоянного комитета НПКСК, вице-президент Буддийской ассоциации Китая и президент Тибетского отделения Буддийской ассоциации Китая, наиболее продолжительное время находился в Тибете, в основном в ТАР, с конца июля по Сентябрь 2020 г. Во время своего турне по Тибету он посетил Лхока, Шигадзе, Ньингтри, свой родной город в Нагчу и Лхасу. Сообщается также, что он читал проповеди в монастыре Сангпху в районе Телунг Дечен, монастыре Ратоэ в уезде Чушул и монастыре Руба в уезде Ниемо.Во время своих предыдущих посещений он проводил Калачакры, последняя из которых была в Мапхам Юмцо (также известном как озеро Манасаровар). Калачакры — это буддийские учения, которые Далай-лама регулярно проводит в Индии; последователи стекаются к этим учениям, в том числе из Тибета и Китая.

Другие высокопоставленные должностные лица, такие как министр иностранных дел Ван И, член Политбюро и вице-премьер Ху Чуньхуа (который также является руководителем Национальной группы лидеров переписи населения по борьбе с бедностью), член Постоянного комитета Политбюро и председатель НПКСК Ван Ян и У Вэйхуа , заместитель председателя Постоянного комитета Всекитайского собрания народных представителей, также в прошлом году проинспектировал Тибет.Целей этих беспрецедентных инспекций на высоком уровне из Пекина может быть несколько, и, вероятно, они связаны с политическими событиями. После 19-го съезда партии политика КПК по стабилизации границ Тибета началась более энергично, включая, помимо прочего, строительство и / или планирование более 628 « сяокан, (умеренно благополучных) деревень» или деревень защиты границы в приграничных районах Тибета до « защитить священную землю от вторжений Индии и других людей. Таким образом, визиты этих официальных лиц во время конфликта между Индией и Китаем в прошлом году были (повторным) подтверждением суверенного господства Китая над Тибетом и его стратегической важности.

Аналогичным образом, принятие правительством США Закона о взаимном доступе к Тибету и Закона о тибетской политике и поддержке, соответственно, в конце 2018 и 2019 годов стало толчком к дальнейшему ужесточению контроля и наблюдения Китая над Тибетом и тибетцами. С тех пор Китай все активнее пропагандирует пекинскую версию процесса реинкарнации, а ссылки на тибетскую борьбу за свободу как на «сепаратизм» или «сепаратизм» стали регулярной напыщенной речью коммунистических властей Тибета.

Апа Лхамо является доктором философии . кандидат Школы международных исследований Университета Джавахарлала Неру, Нью-Дели.

Тибетский монах, которого пытали 3 десятилетия в тюрьмах Китая, умер | Голос Америки

Тибетский монах Палден Гьяцо, тибетский монах Палден Гьяцо, более трех десятилетий выдержал в китайских тюрьмах, с которым обращались, как с плугом, ногами, избивали и пытали кожаными ремнями, электрошокерами, железными прутьями, самозатягивающимися наручниками и винтами с накатанной головкой. .

Он сбежал в Индию в 1992 году, вывозя контрабандой некоторые из устройств, которыми его пытали.Он быстро стал одним из самых громких критиков нарушений прав человека в Китае, выступая перед аудиторией по всему миру о политике Китая в Тибете.

Он умер в пятницу утром в больнице Делек в Дхарамсале, Индия, где проживает тибетское правительство в изгнании. Ему было 85 лет, и несколько месяцев назад у него диагностировали рак печени.

После смерти Палден Гьяцо был окружен монахами из монастыря Кирти, где за ним ухаживали, сообщил Tibetan Sun официальный представитель монастыря Лосанг Еше.

Палден Гьяцо родился в Панаме в центральном Тибете и стал монахом, когда ему было 10 лет в монастыре Гадонг. Он получил полное посвящение в 18 лет, как раз тогда, когда Китай вторгся в Тибет в 1950 году, через 37 лет после утверждения независимости.

В 1959 году, когда Китай подавил тибетское восстание против своей оккупации и правительство с Далай-ламой бежало в изгнание, Палден Гьяцо был арестован вместе с тысячами других монахов, обвиненных в реакционности и приговоренных к семилетнему тюремному заключению. .

ФАЙЛ — Тибетский буддийский монах Палден Гьяцо посещает ФАЙЛ — Тибетский буддийский монах Палден Гьяцо принимает участие в церемонии возложения венков к Мемориалу невиновным жертвам у Вестминстерского аббатства в Лондоне, 10 марта 2009 года.

Палден Гьяцо сбежал из тюрьмы три года спустя, но был пойман на границе с Индией и снова заключен в тюрьму с кандалы на ногах, которые не снимали более двух лет. Он завершил свой тюремный срок в 1975 году, но был отправлен в исправительно-трудовой лагерь для заключенных.Он снова сбежал в 1979 году, но вскоре его поймали за расклеиванием антикитайских плакатов и приговорили еще к девяти годам тюремного заключения.

25 августа 1992 г. он закончил тюремный срок; 13 дней спустя он сбежал из Тибета в Индию, где нашел убежище.

После реабилитации в Дхармсале Палден Гьяцо много путешествовал и давал показания перед многими правительственными органами, многочисленными правозащитными организациями, университетами и новостными организациями.

Рассказывая о своем тюремном опыте, Палден часто описывал, как он потерял все зубы, потому что охранники вонзили ему в рот электрические стержни.В виде демонстрации и рассказа он часто приносил с собой пыточное оборудование, подобное тому, что использовалось на нем.

В 1995 году Палден Гьяцо дал показания в подкомитете Палаты представителей США по правам человека.

«Нас, заключенных, запрягали в плуги, как животных, чтобы возделывать землю в тюрьмах. Когда мы истощались, нас били ногами и плетью сзади», — сказал он, согласно отчету New York Times о его показаниях. «Поскольку нам никогда не давали достаточно еды, мы были вынуждены воровать еду, предназначенную для свиней, из китайских свинарников.Нас также заставляли жевать и есть все виды использованных кожаных изделий, кости различных видов мертвых животных, мышей, червей, травы ».

ФАЙЛ — Тибетский монах Палден Гьяцо, политический деятель. Тибетский монах Палден Гьяцо, десятилетиями политический заключенный в Китае, совершает жест молитвы 9 июля 2000 года в Ницце, Франция, толпе, которая пришла, чтобы выразить его поддержку. .

Как политический заключенный, он претерпел доработанные до сезона пытки. Зима означала, что его подвешивают над землей и обливают ледяной водой.Лето означало, что на земле внизу горели костры. Круглый год заключенных, подвешенных с помощью самозатягивающихся наручников и винтов с накатанной головкой, избивали кожаными ремнями, электрошокерами или железными прутьями.

Его книга, Автобиография тибетского монаха , была опубликована в 1997 году.

В 2008 году японский режиссер Макото Саса снял документальный фильм Fire Under the Snow о Палдене Гьяцо, прочитав его автобиографию.

«Видя, как он нежно улыбается со сложенными в молитве руками, я изо всех сил пыталась примирить это теплое присутствие с горькой жизнью, описанной в книге», — говорит она на веб-сайте фильма.«Я пытался представить себе, как можно было вернуться к относительной нормальности даже после того, как он провел более половины своей жизни в кошмарных условиях. Как он мог все еще улыбаться с таким состраданием?»

Несмотря на то, что он «скромно» рассказывал о своем собственном опыте, его «воспоминания о друзьях, замученных голодом или замученных до смерти, доведенных до самоубийства или все еще находящихся в тюрьме, заставили его разразиться душераздирающими рыданиями: это наследие невыносимой боли.