Содержание

Индийские семейные традиции | Аюрведа-Тур

Поделиться с друзьями:

В раджпутском обществе и по сей день практически в неизменном виде сохраняются те семейно-брачные нормы, которые сложились еще в классический период развития истории этой касты. Все они, вместе с устоявшимися бытовыми и религиозными традициями, являются особыми, строго регламентированными признаками принадлежности именно к этой, в высшей степени своеобычной, социальной общности и служат главными отличительными признаками в глазах представителей других индийских каст, которые в этой стране исчисляются тысячами.

Испокон века священный долг каждого раджпутского отца повелевал ему устроить брак своих детей согласно общепринятым правилам. Например, традиция предписывала, что выдать замуж дочь нужно непременно до достижения ею половой зрелости, причем за человека из той же касты, с богатым приданым, раз и навсегда. Разводиться или выходить замуж повторно, будучи вдовой, для женщины не считалось возможным, ибо это роняло престиж как отдельной семьи, так и всего клана в целом.

Раджпутам можно было жениться только на раджпутках, при этом жених должен был обладать более высоким, чем невеста, социальным и ритуальным статусом. Все раджпуты принадлежали к одной этнической общности, так что им приходилось выяснять, чья кула, или клан, «лучше», а чья хуже, что зачастую приводило к конфликтам, которые умело разрешали знатоки генеалогии бхаты, с чьим авторитетным мнением спорить принято не было.

Формальной иерархической лестницы раджпутских кул не существовало, но общепринятым считалось следующее правило: чем дальше на восток родина раджпута, тем менее престижным являлся его род. Считалось, что самые аристократичные и «раджпутские» раджпуты живут именно на западе (ближе к исторической родине), те же, что на востоке, подозревались в том, что они слишком перемешали свою кровь с местным населением. Существует даже такое древнее изречение: «Запад невест берет, а Восток их дает». Так что для собирающегося вступить в брак раджпута было крайне важно жить хоть на километр западнее, чем семья его будущей спутницы жизни. Личные симпатии жениха и невесты при заключении брачных союзов в расчет не принимались интересы семей были превыше всего.

Отношения между мужем и женой у раджпутов строились на основе взаимного уважения. Мужчины этого народа умели ценить прелести тихого семейного счастья, особенно потому, что иногда недолго им наслаждались. В условиях постоянных военных конфликтов мужья гибли часто, а их уход из жизни вынуждал благочестивую раджпутку совершать индуистский обряд сати самосожжение на погребальном костре. Таким образом, жена «правильно» заканчивала свою жизнь, к тому же обряд сати существенно повышал престиж клана.

Потомки каждого правящего раджпутского дома до сих пор бережно сохраняют особые кремационные площадки, снабженные зонтиковыми павильонами «чхаттри», в которых установлены вертикальные резные каменные плиты с изображением правителя и его жены сати. В менее аристократичных местах, а то и просто на краю какой-нибудь деревни, можно встретить и совсем простые камни с одним-единственным отпечатком женской ладони. Как считают индуисты, здесь навсегда поселился дух сати. На таком камне изображался не только отпечаток ладони, но порой и целой руки с браслетами, являющимися у раджпутов символом замужества. Общим для всех существующих изображений является то, что ладонь всегда находится в положении «абхаямудра» (знак мира), иначе говоря, открытой и обращенной к смотрящему на нее. По обеим сторонам руки или ладони размещаются изображения Солнца и Луны как символов мужского и женского начал жизни.

Сати изображались также на картинах, обычно в виде сидящей на костре женщины, держащей на коленях тело мужа, или в виде многорукого женского божества, восседающего на огненном троне, так обычно изображается богиня Сати жена бога Шивы. Все камни культа сати-мата (культ чистоты в женском обличье) по традиции украшались цветочными гирляндами и окрашивались красным порошком, так как раджпутские женщины до сих пор имеют обыкновение проводить свои многочисленные обряды именно в местах кремации. Это касается таких важных в жизни каждой семьи событий, как свадьба или рождение ребенка, подготовка к дальнему путешествию, а также любых других, имеющих особое значение.

Женщина, ставшая сати, почитается не только потому, что совершила самосожжение, но прежде всего потому, что тем самым она превратилась в образец идеальной жены, безусловно доказавшей свою преданность мужу этим последним в земной жизни поступком. Согласно индуистским верованиям сати искупала грехи не только мужа, но и всей семьи, обеспечивив тем самым всем ее представителям «хорошее» следующее перерождение. Сати после смерти становилась духом защитником семьи, но и семья при этом должна была выполнить ряд условий. Согласно обычаю перед самосожжением сати произносила различные предписания, предостережения, а то и проклятия. Причем отношение родных к ее словам всегда было предельно серьезным, так как считалось, что все предостережения и проклятия действуют в течение семи поколений и даже могут быть перенесены на другую семью, после того, как одна из девушек выйдет замуж. Сати могли проклясть не только женщин, пообещав им бедность, вдовство, болезни и прочие напасти, но и представителей другой семьи, и ничто, как принято считать, не может помешать исполнению этих желаний в дальнейшем.

Впрочем, далеко не всегда сати выражали свою волю в таких угрожающих масштабах. Многие ограничивались рекомендациями чисто бытового характера кому-то не следовало в этой жизни носить определенный вид одежды, кому-то те или иные ювелирные украшения и так далее. Но в любом случае, волю сати выполняли беспрекословно.

На погребальный костер шли не все вдовы некоторые, хоть и немногие, предпочитали остаться в живых, правда, переходя при этом в разряд «изгоев», ведь если жена пережила своего мужа, то считалось, что она не выполнила свой долг, поступив «неправильно». Участь таких женщин была печальна они должны были брить голову, ходить только в белом траурном сари, не есть и не пить ничего вкусного, не одевать никаких украшений, из дома выходить только в храм, да и то ненадолго, и вообще стараться не попадаться на глаза. Люди же, завидев вдову, должны были пройти мимо нее, не замечая и не заговаривая. Вдове было чуть легче, если у нее были взрослые сыновья она попадала под их защиту и покровительство, но все равно, согласно традиционным представлениям, только совершение сати могло изменить карму вдовы в благоприятном направлении.

Еще больше престиж клана повышался в случае выполнения всеми женщинами клана обряда коллективного самосожжения «джаухара», который совершался еще до смерти мужа. Это происходило, например, в случае осады, когда надежды на победу не было. Все мужчины выходили на последнюю в своей жизни священную битву «шака», чтобы достойно сражаться за честь семьи и захватить с собой на тот свет возможно большее количество врагов, а женщины в это время всходили на костер. Детей старались переправить в родственный клан, а если это было невозможно, то им давали смертельную дозу опия.

Согласно раджпутским представлениям о чести, ни один член клана не мог оказаться в плену или в рабстве. Раджпутские женщины совершали джаухар вполне осознанно и ответственно, поскольку не могли жить в униженном состоянии, без мужской поддержки и защиты, что считалось нарушением всех понятий о чести, свято веря, что в случае совершения сати или джаухара они обязательно встретятся со своими мужьями и сыновьями на небесах.

Кто такая Сати? Само имя Сати переводится как «добродетель». Легенда гласит, что она, будучи внучкой Брахмы, стала супругой Шивы против воли своего отца Дакши, который, устроив однажды пир, пригласил на него всех богов, кроме Шивы. Разгневанная Сати отправилась к отцу и потребовала исправить свою оплошность, на что тот ответил решительным отказом. Тогда Сати в буквальном смысле сгорела в огне собственной йогической силы. Узнав об этом, Шива настолько опечалился, что устроил «пляску смерти», отчего мир чуть не рухнул. Только мудрый Вишну спас ситуацию он разделил то, что осталось от тела Сати, на 50 частей, которые и упали на территорию Индии, места же их падения сразу стали священными. Шива порадовался тому, как Вишну распорядился останками его жены, перестал танцевать, и мир был спасен. Позднее Сати возродилась,став второй женой Шивы богиней Парвати.

Особенности раджпутской полигамии

У раджпутов было распространено многоженство, впрочем, даже у самых родовитых мужчин было не больше тридцати жен. При этом мать старшего сына-наследника считалась главной. Хотя в любом случае все дети, рожденные в полигамном браке, признавались законными и содержались за счет клана.

У раджпутов могли быть и жены, имевшие статус наложниц. Знатному раджпуту позволялось «оказывать внимание» и служанкам, принадлежавшим к более низким кастам. В этом случае служанка продолжала выполнять свою повседневную работу, а ее сын, рожденный от хозяина, пользовался правами члена клана. Правда, в усеченном варианте. Подросший мальчик получал начальное образование, обучался владению оружием, а став взрослым и в случае необходимости выходил на поле боя с остальными членами клана (благодаря отцу он мог носить клановое имя). Но вот в престижную кавалерию «бастардов» не брали, они могли рассчитывать только на пехоту и другие вспомогательные войска. Девочки, рожденные от служанок, занимали в доме такое же положение, как и их матери. Хотя, надо сказать, что полигамия гораздо больше была распространена в среде высокопоставленных раджпутов. Рядовые члены сообщества, как правило, имели одну жену, гораздо реже двух или трех, если у первой не было детей или она была больна.

Тюрбан символ чести

Для раджпута не было ничего выше его собственной чести и чести клана. Быть человеком благородного поведения составляло смысл жизни каждого раджпута. Внешними символами достоинства у раджпутов, помимо длинных подкрученных усов и бороды, до сих пор считаются тюрбаны. Именно этот головой убор нагляднее всего свидетельствует о статусе раджпута.

Тюрбаны раджпутов бывают как белыми, так и окрашенными. Самые популярные и подходящие для большинства ситуаций темно-красные гладкокрашеные. Оранжево-красноватые, называющиеся кесари («львиный»), выдают людей глубоко религиозных, шафраново-желтый цвет тюрбана, свидетельствующий о редком героизме его обладателя, считается самым благоприятным, его надевают также на свадьбу. Белый траурный цвет, впрочем, на похороны можно прийти и в темно-синем, и в коричневом тюрбане. Для каждого сезона предназначались свои расцветки весной, во время цветения, отдают предпочтение тюрбану белого цвета с ярко-красными концами, уложенному так, чтобы концы торчали. Летом максимально популярен бледно-розовый цвет с жемчужным отливом. В период муссонов носят, как правило, зелено-розовые головные уборы. В особо благоприятных ситуациях раджпут может надеть 5-цветный тюрбан, расписанный оранжевым, розовым, красным и желтым цветами с вкраплениями белого.

Длина ткани для тюрбана типа «сафа» 9 м, ширина около 1 м. Ткань складывают в более узкую полосу и накручивают уже на голове. Для тюрбана типа «паг» или «пагди» длина ткани составляет уже около 20 м, при этом ширина ее не превышает 30 см. После «укладки» он выглядит как чалма.

Размер и форма тюрбана зависят и от ситуации, и от времени года. Чем жарче тем он рыхлее и больше. Тюрбан используют не только как головной убор: в дороге он служит и подушкой, и полотенцем, в далеком путешествии фильтром для грязной воды и даже «веревкой» для ее подъема из колодца.

С тюрбаном связано огромное количество различных примет. Так, совершенно недопустимо перешагнуть через лежащий тюрбан, даже свой, не говоря уже о чужом. Обмен тюрбанами означает дружбу на всю жизнь, а снять тюрбан перед кем-то значит испрашивать милость или прощение. Тюрбан также мог быть и вестником смерти. Если женщина видела идущего ей навстречу мужчину с тюрбаном не только на голове, но и в руках, это означало, что он несет тюрбан ее погибшего мужа. Именно с этим тюрбаном в руках женщина и совершала обряд сати.

Права наследования также передавались посредством этого головного убора на 12-й день после смерти отца, в присутствии всех членов клана, наследнику повязывали тюрбан умершего, и он официально становился главой клана или семьи. Тюрбан также очень важен во время брачной церемонии и является первым подарком жениху со стороны родителей невесты.

Непокоренные

В 1527 году раджпутскому царю Санграму Сингху нанес поражение потомок Тимура Бабур, который и основал в Индии новую династию, получившую название династии Великих Моголов. В XVI XVIII веках раджпуты были вынуждены, вступив с мусульманами в союзнические отношения, выдавать своих дочерей замуж за их правителей. Такие единичные случаи бывали и в домогольскую эпоху, но тогда индийская принцесса считалась для своей родни умершей. Позже ситуация изменилась: Моголы стали считать раджпутских раджей почти что равными себе и легко вступали с ними в родственные связи.

Именно в ту эпоху высоко поднялось знамя ветви Сисодия кулы Гухилот единственной раджпутской кулы, не признавшей главенство Моголов. Правители Сисодия сразу решили никогда не отдавать своих дочерей замуж за моголов и свое слово сдержали. Падишахи всячески пытались этого добиться, в том числе и военным путем, но все было тщетно. Более того, представители Сисодия, сочтя и других раджпутов «нечистыми» за их брачные уступки мусульманам, перестали вступать с ними в брачные отношения. А потому членам ветви Сисодия приходилось с тех пор жениться и выходить замуж только внутри клана. С одной стороны, это было нарушением обычаев, с другой ситуация облегчалась тем, что этот клан к тому времени насчитывал несколько сот тысяч человек, а значит, кровосмешения можно было избежать. Раджпуты Сисодия и по сей день очень гордятся чистотой своей крови, а представители других раджпутских кланов относятся к ним с подчеркнутым уважением и очень не любят вспоминать о своих уступках моголам, какой бы государственной необходимостью они ни были вызваны.

Все раджпуты знают печальную историю принцессы из клана Сисодия. Ее звали Кришна Кумари, и была она дочерью меварского махараджи Аджита. Его отец махараджа Амар Сингх, ведший тяжелейшую борьбу с моголами, заключил союзнический договор с махараджами Джайпура и Джодхпура, где оговаривалось, что и эти кланы, и клан Сисодия вступают в браки только между собой.

Во время правления Аджита (в начале XIX века) Мевар находился в крайне трудном положении с севера наступали афганцы, с юга маратхи, с востока англичане, и облегчить участь страны мог только выгодный брачный союз. Но беда была в том, что на руку юной, красивой и образованной Кришны Кумари претендовали сразу и махараджа Джайпура, и правитель Джодхпура, причем каждый из них настаивал на выполнении договора Амара Сингха. Аджит, будучи, по свидетельствам современников, недалеким и слабовольным человеком, тянул с решением почти 5 лет, а когда все-таки объявил о нем, все окружающие пришли в состояние шока. Аджит не придумал ничего лучше, чем приказать убить свою единственную дочь, чтобы она не досталась никому из претендентов. Тем самым он рассчитывал спасти страну еще от одного могущественного врага. Все мужчины клана Сисодия как один отказались выполнить этот позорный приказ. И тогда Аджит приказал женщинам отравить принцессу, но Кришна Кумари, предвидя последствия, добровольно выпила кубок с ядом. А ведь ей было всего 16 лет и прекрасней ее не было девушки в стране. И хотя Кришна Кумари не была сати в строгом смысле этого слова, но, став духом предка женского рода клана, повлияла на его судьбу. Ее «заботливому» отцу Аджиту не помогла принесенная им искупительная жертва вскоре после этого он внезапно умер, и нельзя сказать, чтобы клан Сисодия был сильно опечален смертью недостойного махараджи.

Судьба женщин в раджпутском обществе была тяжелой, но принимали они ее вполне осознанно и с легким сердцем, хотя исключения из общего правила все же бывали. Самым знаменитым из них стала судьба принцессы Миры Баи, вошедшей в историю индийской литературы благодаря мистическим стихам о любви к богу Кришне. Она родилась в клане Ратхоров в 1498 году и, рано лишившись матери, воспитывалась во дворце своего деда могущественного правителя Дуда Ратхора. С самых юных лет она так восторженно восхищалась, глядя на изображения Кришны, что как-то услышала шутливое пророчество: «Наверное, ты выйдешь за него замуж».

Раджа быстро нашел для внучки блестящую партию принца Бходжраджа, который был сыном Раны Санги, властителя Мевара. Лучшего мужа было не сыскать во всей Индии, но юная принцесса вскоре после замужества во всеуслышание объявила, что не желает быть благочестивой женой и добродетельной матерью семейства, а, будучи одержимой любовью к богу Кришне, намерена служить только ему.

О дальнейших событиях Мира Баи поведала миру в своих стихах, рассказав о попытке родственников отравить ее. Но Кришна тогда спас несчастную, как, впрочем, и в другом случае, когда родственники прислали ей корзину со змеей, потребовав приложить ее к груди. Мира выполнила их требование, но кобра не причинила ей вреда, опять же по воле Кришны. После чего родственники прокляли ее, отпустив на все четыре стороны. Она вместе с паломниками бродила по всей Индии до 1546 года, пока не умерла в священном городе Дварке. Хотя почитатели Кришны уверяли, что она не умерла, а просто исчезла во время богослужения, вознесшись прямо к своему любимому покровителю. Индуисты до сих пор почитают ее как великую религиозную подвижницу, а раджпуты, никогда не отличавшиеся особой религиозностью, считают ее отщепенкой, нанесшей большой ущерб репутации двух самых известных кланов.

Традиции женщин и жен Индии, описанные в священных шастрах — Реальное время

Желать мужу добра, служить его родственникам и носить красивую одежду

Фото: Ананта Вриндаван

Живя в Индии, мне посчастливилось познакомиться с носителями традиционной культуры, женщинами, выросшими в религиозных семьях и понятия не имеющими о том, что такое развод и работа на равных с мужчинами. Накануне моей собственной свадьбы они рассказали мне о том, как должна вести себя жена, чтобы сохранить семью и мирно жить со своим мужем. Я поделюсь этими секретами в новой статье для «Реального времени».

Разрушение культуры

Индия — одна из стран, в которой патриархальный уклад общества с трудом поддается влиянию западных идей равноправия полов. Став британской колонией, от многих своих традиций индийцы отказались довольно быстро: учась в викторианских колледжах, становились христианами и атеистами, ставили под сомнение каноны священных писаний (шастр). Но с женщинами другая ситуация. Они долгое время оставались верны традициям, посещали храмы и верили, что их единственный долг — служить своему мужу и семье. Они воспитывались на примерах женщинах из шастр и считали грехом, если женщина уходит от мужа или общается с чужими мужчинами на работе.

Ситуация постепенно начала меняться в середине прошлого века, когда Индия освободилась от колониального гнета Британии. То, что не сделали колонизаторы, смогли осуществить сами индийцы. Премьер-министр Индии Джавахарлал Неру получил образование в Англии и на родную культуру смотрел как на пережиток прошлого. Он утверждал принципы социализма и всеобщего равенства, прежние представления о традиционных браках и второстепенных женских ролях в обществе считал устаревшими, а разводы и аборты — нормой. Зная, что женщины основывают свою веру на историях из писаний, он санкционировал съемки фильмов по ключевым сюжетам из писаний, где в уста всеми любимых героев были вложены программные речи, отражающие идеи феминизма.

Наглядным примером того, какой должны быть современная индийская женщина, стала дочь Неру, Индира Ганди, первая в истории Индии женщина — политический деятель. Она практически не видела своего мужа и двоих детей, повсюду сопровождая отца как его личный секретарь, а после сама стала премьер-министром Индии. При ней была запущена программа принудительной стерилизации, чтобы сократить численность населения страны и разрушить саму основу традиционного брака — многодетность.

Наглядным примером того, какой должны быть современная индийская женщина, стала дочь Неру, Индира Ганди. Фото sputnik-georgia.ru

Следствием этого становятся такие события, как прошедший недавно в Индии митинг феминисток: женщины вышли с плакатами «Почему Индии нужен феминизм». Однако все это еще не в таких масштабах, как на Западе. Большая часть Индии остается сельской (хотя села и деревни состоят из десятков тысяч людей), где традиции до сих пор очень сильны. Здесь можно познакомиться с женщинами, которые передают из поколения в поколение секреты счастливой семейной жизни, основанные на шастрах, и учат этому своих дочерей и внучек.

Поведение целомудренной жены

В шастрах женщина прославляется за целомудрие. Согласно опросам, многие современные россияне вообще не знают, что означает это слово. Кто-то считает, что это то же самое, что девственность или застенчивость. Однако целомудрие — это сложное понятие. Оно включает в себя целый набор качеств, которыми должна обладать женщина, чтобы называться целомудренной.

Описание поведения такой женщины, например, дается в «Шримад-Бхагаватам»: «Служить мужу, всегда желать ему добра, одинаково благожелательно относиться к его родственникам и друзьям, исполнять те же обеты, что и муж, — вот четыре правила, которым должны следовать целомудренные женщины».

Еще одна цитата оттуда же: «Целомудренная женщина должна со вкусом одеваться и носить золотые украшения, чтобы доставлять удовольствие своему мужу. Всегда опрятная и привлекательная, она должна заботиться о чистоте и порядке в доме: подметать полы и мыть все водой и другими средствами. Она должна заботиться о домашней утвари, следить, чтобы в доме всегда стоял аромат благовоний и цветов, и с готовностью исполнять желания своего мужа. Скромная, правдивая, владеющая своими чувствами, она должна говорить с мужем ласково и с любовью служить ему, учитывая время и обстоятельства».

Целомудрие — это сложное понятие. Оно включает в себя целый набор качеств, которыми должна обладать женщина

Сейчас я расскажу, как объясняют каждый из перечисленных в этих цитатах аспектов индийские женщины. Моими героинями стали Гита Говинда из Бенгалии (Маяпур), Виджая и Нрисимха Ракшита из Южной Индии (Салем). Гита Говинда и Виджая около 30 лет замужем, у них есть дети. Нрисимха Ракшита уже вдова.

Нужно быть замужем

Прежде стоит заметить, что в обеих цитатах речь идет о замужней женщине. Дело в том, что в традиции у женщины не может быть никакой альтернативы браку, поскольку она всегда должна быть под защитой. Независимость женщине противопоказана.

Гита Говинда: «Фундамент семьи — это муж, что без мужа сделаешь? В культуре, где я росла, незамужних женщин не уважали».

Виджая: «Я родилась в Индии, и здесь до сих пор многие понимают, что женщины должны быть защищены до замужества отцом, затем — мужем, потом — сыном. Это необходимо. Потому что женщина, действительно, менее разумна. Мы много о себе воображаем, хотим быть равны мужчинам, но на самом деле это невозможно. Мы можем заявлять о себе как о сильных и независимых, это просто, но действовать наравне с мужчинами — для нас нелегкая задача. Мы способны, конечно, закончить институт, стать докторами, пилотами, но все равно мы нуждаемся в прибежище, мы хотим быть под защитой».

В традиции у женщины не может быть никакой альтернативы браку, поскольку она всегда должна быть под защитой. Независимость женщине противопоказана

Всегда желать мужу добра

Первое наставление, которое я получила от Гиты Говинды при знакомстве, было: «Что бы ни случилось, никогда не говори никому плохого о своем муже. Ни родственникам, ни матери, ни подругам. Женская сила такова, что просто молясь о муже и хорошо думая о нем, жена способна защитить мужа от многих бед».

«Для нас муж почти Бог. Потому что твоя жизнь зависит от мужа полностью. Он тебе дает и предоставляет все. Возьмите, к примеру, мое положение. Если мой муж выгонит меня, то у меня ничего не будет. Прибежище, еда, всем обеспечивает муж», — говорит Гита Говинда. В традиционной культуре женщинам не рекомендуется ходить на работу и общаться с другими мужчинами, кроме мужа.

Благожелательно относиться к родственникам мужа и друзьям

Моя русская подруга вышла замуж за индийца и уже около десяти лет живет в одном доме с родителями мужа, братом, женой брата и их детьми. Такая ситуация распространена в Индии. Когда невестка приходит в дом, к ней относятся достаточно строго. Она должна уметь хорошо вести хозяйство, готовить на всю семью и выполнять все просьбы старших, принести воды, подать какую-то вещь. Дело в том, что выйдя замуж, девушка больше не принадлежит своим родителям. Ее родителями становятся родители мужа. Видя, как жена служит его родственникам, сердце мужа наполняется благодарностью.

Виджая: «Даже внутри семьи мы слова не можем сказать против свекра. На все, что он говорит, мы отвечаем: «Хорошо». Когда я вышла замуж, мой свекор сказал мне только две вещи: «Если я говорю «Виджая», ты немедленно должна передо мной появиться, не говори «сейчас», «подождите», нет, как только я сказал слово «Виджая», приходи немедленно. И второе — у нас большая семья, 15 человек. Ты готовишь или не ты, это не проблема, спрашивать не буду, но ты должна служить всем, когда они приходят, ты должна служить каждому. Я не буду спрашивать, кто приготовил еду, но ты должна служить. Когда ты накладываешь еду, все будут видеть в тебе мать и чувствовать твою любовь. Ты должна служить. Таким образом ты должна вливаться в круг семьи». Последние 30 лет я это делала. У моего мужа три сестры и два брата, и все удовлетворены, все меня любят, все уважают меня, и я тоже их люблю и уважаю. Мои свекор и свекровь два года назад оставили тело, но до последнего дня я им служила, и они были счастливы».

Когда невестка приходит в дом, к ней относятся достаточно строго. Она должна уметь хорошо вести хозяйство, готовить на всю семью и выполнять все просьбы старших

Исполняет те же обеты, что и муж

Жена помогает мужу выполнять свой долг. Например, она заботиться о доме, о здоровье всех членов семьи, о вкусной еде, и тогда ум мужа спокоен, и он может спокойно заниматься своей работой.

Кроме того, это значит, что нужно принимать финансовое положение мужа, не требовать от него больше и быть довольной тем, что он может ей дать. В Индии есть такая традиция: невесте дают горшок воды, и она должна этой водой помыть свои стопы, руки, лицо, и еще сохранить немного воды. По тому, как она справилась с этой задачей, можно понять, будет ли она экономной женой.

Я спросила Гиту Говинду, какое главное качество нужно женщине, чтобы сохранить семью? «Это очень просто. Корми мужа и детей очень хорошо. Разумным образом управляй доходами в семье — в рамках того, что приносит муж. Несомненно, муж будет обеспечивать семью, управляй финансами, где больше можно потратить, где меньше. Женщине нужно умерить свое желание иметь много ненужных вещей, иначе мужу придется работать как ослу. Женщине нужно найти баланс».

Причем, согласно шастрам (Падма-Пурана), даже если женщине по какой-то причине приходится работать, все, что она приносит в дом, принадлежит тому, под чьей защитой она находится (мужу, отцу, взрослому сыну). Уже он принимает решение о том, на что можно выделить средства из общего семейного бюджета.

Гита Говинда: «Сама я никогда не работала. Хотя сначала я хотела работать. Но мой муж прекрасно направлял меня, он задал мне разумные вопросы. «Зачем ты хочешь идти и работать?» — «Я изучала социальные науки и психологию. Хочу помогать людям. И хочу зарабатывать деньги» — «Если ты хочешь денег, я тебе их дам. Хочешь помогать людям? Ты можешь помогать нашим друзьям и родственникам». Так я оставила идею идти на работу».

Даже если женщине по какой-то причине приходится работать, все, что она приносит в дом, принадлежит тому, под чьей защитой она находится

Даже если муж лишается возможности заработка, жена не должна помышлять о разводе. И сейчас в Индии можно видеть, как простые рабочие, которые зарабатывают от силы 50—100 рупий в день, все-таки одеты в чистую опрятную одежду, а также всегда имеют с собой контейнеры с домашней едой, которую им заботливо собрала жена.

В шастрах приводится много историй, которые являются примером и для современных индийских женщин в следовании обетам мужа. Принцесса Сита из «Рамаяны» отправилась за своим молодым мужем, царем Рамой, в изгнание в лес, хотя могла бы остаться во дворце и продолжать жить удобной жизнью. Царица Гандхари из «Махабхараты», выходя замуж за слепца Дхритараштру, завязала себе глаза, чтобы никогда не видеть белого света и во всем следовать за мужем, даже в его слепоте (более подробно об этом можно прочитать в статье «Самые известные женщины Индии»).

Одеваться со вкусом и доставлять удовольствие своему мужу

Жена должна защищать мужа от других женщин, поскольку измена — это викарма, грех. Таким образом, одеваясь красиво и привлекательно, жена помогает мужу не совершать греха. Другой момент, который трудно понять в западной культуре, заключается в том, что одеваться красиво женщина должна только для своего мужа, то есть дома у нее должна быть самая красивая одежда. Тогда как на улице ей следует выглядеть скромно и не привлекать внимания окружающих людей, тем более не идет речи о том, чтобы выставлять части своего тела на всеобщее обозрение. Шастры говорят, что женщина предназначена для удовольствия только одного человека, своего мужа.

Если же муж в отъезде, то традиция предписывает женщине одеваться просто, не пользоваться косметикой, не носить украшения. Так все окружающие могут легко понять, что муж женщины уехал. Этот принцип на санскрите называется просита-бхартрика. Все это позволяет женщине быть целомудренной, то есть сосредоточенной в своих мыслях на служении своему мужу.

Одеваться красиво женщина должна только для своего мужа, то есть дома у нее должна быть самая красивая одежда. Тогда как на улице ей следует выглядеть скромно и не привлекать внимания окружающих людей

Поддерживать чистоту в доме

Дом находится в ведении жены, и ее задача — создавать в нем благоприятную атмосферу. Это относится к приятным запахам, уборке, содержанию кухонной утвари и продуктов в чистоте. С раннего утра в деревнях и городках Индии можно наблюдать, как женщины моют полы в доме, подметают двор, стирают. Только после этого они приступают к приготовлению завтрака и другим обязанностям. С особой тщательностью стандарты чистоты поддерживают в религиозных семьях, где считается, что дом — это храм Бога.

С готовностью исполнять желания мужа

Хотя в современном обществе не считается чем-то привлекательным служить, выходя замуж, жена становится именно служанкой мужа. Она должна признавать его старшим и слушаться во всем. Женщины говорили мне, что жена должна быть готова бросить все свои дела, если муж попросил ее что-либо сделать. Поэтому девушке, вступающей в брак, советуют с самого первого дня начать изучать привычки мужа, его настроение, что он любит, а что нет. Так она становится совершенной служанкой, которая всегда может доставить удовольствие своему мужу. Только в такой ситуации в семье может быть мир.

Например, в «Шримад-Бхагаватам» приводится история Чьявана Муни, великого мудреца, который обладал при этом гневливым характером и был очень стар, и его молодой красивой жены Суканьи. Она вела себя с мужем очень покладисто, понимая его характер. Индийские женщины говорили мне, что, конечно, на Западе такое отношение к женщине называют ее рабством, но на самом деле это не так. Это особая тактика, с помощью которой женщина может завоевать сердце мужа, каким бы раздражительным или грубым тот ни был.

Гита Говинда: «Да, сегодня женщины принимают мужские роли, мужчины принимают женские. Поэтому общество деградирует изо дня в день. Но некоторые роли мы не можем изменить. Допустим, мужчина не может выносить и родить ребенка. Пока мы не можем это изменить, как мы можем сказать, что мужчины стали женщинами и наоборот? Мы должны следовать тому, что создала природа. Иначе воцарится хаос».

В то же время к женщине в семье относятся как к представительнице Богини процветания, Лакшми. Поэтому дети кланяются ей в стопы, просят благословения и глубоко уважают. Трудно даже вообразить, чтобы в индийской семье пожилая женщина оказалась в доме престарелых: дети с охотой ухаживают за своими родителями до их последних дней.

Трудно даже вообразить, чтобы в индийской семье пожилая женщина оказалась в доме престарелых: дети с охотой ухаживают за своими родителями до их последних дней

Ласково говорить с мужем

В русском языке есть несколько слов, которыми в насмешку характеризуют речь плохой жены: «пилит», «завелась». Можно понять, что гневливая и капризная речь женщины способна разрушить семью. Гита Говинда: «Работа причиняет мужу так много беспокойств, за порогом дома он встречается с агрессией, конкуренцией, трудностями. Если, придя домой, он встречает такое же отношение со стороны жены, требования, ссоры, то куда ему идти? Нужно встречать его ласковыми речами». В присутствии мужа не следует повышать голоса, не нужно допускать фамильярности. Поэтому многие жены в Индии называют своего мужа «свами» или «прабху», что значит «господин», и обращаются к нему на «вы».

Награда за целомудрие

Быть нецеломудренной, то есть пренебрегать всеми этими предписаниями, значит совершать великий грех. «На этой земле нет большего грешника, чем нецеломудренная женщина» (Панча-Тантра 4.35). Говорится, что если человек вкушает пищу, приготовленную нецеломудренной женщиной, он становится низшим из людей, а его благочестивые поступки за последние семь дней уничтожаются. Даже видеть нецеломудренную женщину — значит оскверняться.

Тогда как целомудренную женщину, которая следует всем перечисленным правилам, можно считать святой. И это неудивительно, ведь подобное поведение требует терпения, смирения и богобоязненности. Поэтому таких женщин на санскрите называют разными возвышенными именами: «садхви», «сати», «пати-врата», «сахадхармини».

Благодарность за идею и помощь в написании статьи Ананда Гопике

Наталия Федорова, фото Ананты Вриндавана и Индрадьюмны Свами

Общество

Семейные традиции в индии — Энциклопедия современных знаний

В Индии, по сравнению с европейскими странами, очень сильно проявляются традиции и обычаи, которые должны соблюдать не только местное население, но и приезжающие туристы. Но сейчас хотелось бы затронуть тему не общественных правил поведения, а традиций, сформировавшихся исторически внутри семьи. Конечно, вся семейная жизнь в Индии строго регламентируется. До сих пор действуют обычаи, сформировавшиеся сотни лет назад.

Кастовый строй

В связи с разделением индийского общества на социальные касты, произошли и некоторые традиции, часть из которых соблюдается и по сей день. Например, отец семейства всегда должен был самостоятельно выбрать жениха для дочери (и браки, конечно, были ранние – еще до достижения дочерью половой зрелости). Браки разрешались лишь между представителями одинаковых каст, причем зачастую муж должен находиться по социальному статусу выше жены. Разводы, равно как и повторные браки, в Индии были запрещены.

Свадьба в Индии

Свадьба всегда является значительным событием в жизни каждого индуса и, более того, свадьба является даже скорее обязанностью, чем простым желанием. Все еще родители устраивают браки своих детей, и, как и в прошлые века, большую роль играют и каста, и статус, и общественное положение человека. Традиционно обычай оставлять приданое за невестой был характерен для высших слоев, однако, сейчас он получил огромное распространение.

Предварительно договариваются родители, затем молодые коротко встречаются друг с другом. Интересный факт: в день бракосочетания ни жениху, ни невесте ничего не положено есть, пока не начнется сама торжественная часть – церемония. Происходят различные обряды (а именно – обряд, связанный с желтым цветом, когда все красят лбы, а затем сыплют друг на друга порошок желтого цвета), а позже, вечером, начинают свадьбу отмечать, и чаще всего – в доме невесты. Перед этим также молодые проходят особую церемонию, которая совершается в специально обустроенном храме.

Кстати говоря, бывает и такое, что молодожены увидят друг друга впервые только на самой церемонии!

Дети

Возможно, у кого-то существует стереотип, что индийские семьи всегда многодетны; но это не так – исключение могут составлять семьи, очень сильно ждущие мальчика (ибо рождение его – большая радость). Любопытно, что аборты в Индии не запрещены, а вот если гинеколог скажет родителям о поле будущего ребенка – это статья закона. Детки уже с двух лет начинают ходить в детский сад, и вообще, образованию детей родители стараются уделять много внимания. В целом младшее поколение воспитывается в строгости и в полном повиновении отцу, отсутствии свободы воли и выбора (поэтому и так легко дети соглашаются на невесту/жениха, что выбрали родители). Однако дети всегда воспитываются в уважении и любви к родителям, во взаимопонимании и в благоприятной обстановке.

Семейная жизнь

На первый взгляд может показаться, что понятие традиционной семьи настолько сильно укоренилось в сознании индусов, что никакой общественный прогресс и так называемое падение нравов не могут на нее повлиять. Это не совсем так. Традиции, конечно, имеют огромное влияние (почтительное отношение жены к мужу, например, или мытье стоп мужа), но права женщин и гражданские браки постепенно укореняются в Индии. Сегодня происходит плавное уравнение прав супругов, закрепляется то, что и жена, и муж имеют свои функции и ничьи права не должны ущемляться. Пускай исторически сложилось так, что один – добытчик, а другая должна создавать в доме уют — все равно,семья в Индии основывается на взаимопонимании, равенстве и искренней любви.

Заключение

Стоит отметить, что Индийская культура — одна из первых культур Востока, которая не прекратила своего существования, а остается живой культурой с глубокой древности и до наших дней. В ней удивительным образом переплетаются древнейшие традиции и современные взгляды. Это предполагает возможности не только дальнейшего изучения ее особенностей, но и переосмысления их с позиции современности. Индия так же является страной, где удачно сочетаются различные виды и направления искусства. Те обычаи и направления искусства, которые есть в Индии не существуют больше ни в какой другой стране мира. Религия оказала огромное влияние на становление культуры Индии. Так как в Индии исповедуется масса религий, это и индуизм, и ислам, и буддизм, и т.д., а религии откладывают свои традиции на развитие культуры, то в культуре Индии великолепно переплелись те религиозные традиции, которые существуют там. И это сделало культуру Индии непохожей ни на одну другую культуру в мире.

Главной особенностью культуры Древней Индии является её самобытный характер, что можно объяснить относительной изоляцией, в которой долгое время развивалась Индия. Древнеиндийская культура обладала разнообразием, характерной чертой её была развитая духовность. Это проявлялось в преобладании интереса к внутреннему миру человека, отсутствовали однозначные решения тех или иных проблем, наблюдался слабый интерес к вопросам мироздания.

Но в центр множества учений, начиная от мифологических и кончая философскими, поставлен человек, его путь к самосознанию и самосовершенствованию, несмотря на то, что вся восточная культура не знает проблемы человека, как предмета для анализа. Поэтому в Индии, как и во многих последующих культурах, так сильна этическая сторона жизни человека и общества, такое большое значение имеют традиции.

Список литературы

Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия. М 2008 (диск)

Введение в культурологию. М 1995

Интернет

Культурология. М 1995

Содержание

Введение………………………………………………………………………………..3

Знакомство с Индией…………………………………………………………….4

Религии ………………………………………………………………………………..10

Культура……………………………………………………………………………..15

Традиции и обычаи……………………………………………………………..20

Заключение………………………………………………………………………..26

Список источников……………………………………………………………….27

5 семейных традиций Индии. Анна Лукина

Похожие статьи.

Особенности семейной жизни в Индии

Каждый регион Индии отличается своими характеристиками и традициями, Так например, пальмовые дома на юге Индии сильно отличаются от каменных домов Гималаев и плавучих домов Кералы.

У каждого штата есть свои особенности уважаемые во всей Индии. Семейная жизнь в Индии также отличается в зависимости от штата. Индия – страна с многочисленными штатами, в которых люди разных культур, религий и каст живут вместе. Язык, одежда, обычаи и традиции людей определяются соответствующими регионами их проживания.

Большинство семей в Индии – это расширенные семьи, где каждый член семьи выполняет свою роль, часто определяемую возрастом и полом. Детей балуют и считают дарами Бога. Дети могут рассчитывать на поддержку семьи на протяжении всей жизни. Но от них ожидается уважение старших и родителей, их желаний и семейных уз. Семейная структура в Индии отличается постоянством с множеством свадебных обычаев, которые должны строго соблюдаться. Религия, касты, традиции и региональные отличия – всё это влияет на семейную структуру. Индийцы очень сильно привязаны к членам своей семьи. Супругам не разрешается открыто показывать свою любовь друг к другу.

Брак – соединение двух семей, и в Индии он считается чем-то большим, чем решение двух людей. Большинство браков устраиваются родителями. Жених и невеста традиционно должны принадлежать к одной касте и религии. Партнёров для брака обычно находят в расширенных семейных кругах, а в городах через объявления в газетах и брачные бюро.

Родители могут также найти партнёра для брака для своего ребёнка в своей семье. Так, например, сын может жениться на дочери дяди. Если подходящей кандидатуры в семье нет, родители начинают рассматривать возможные варианты за пределами семьи. Взрослые, используя свой опыт и мудрость, помогают молодым создать и сохранить брак.

Традиционно мужчины несут основную ответственность за финансовое обеспечение семьи. В городах женщины работали всегда, а в последнее время и в деревнях женщины начали работать и привносить свой вклад в доходы семьи. Женщины в Индии несут ответственность за поддержание домашнего очага и заботу о детях и престарелых родственниках, хотя они могут и работать при этом.

Условия жизни в Индии разнообразны. Богатые семьи живут в больших домах, имея слуг и автомобили, тогда как семьи среднего класса обычно живут в квартирах или небольших домах. Бедные семьи живут в обычных хижинах. Уровень жизни не сильно волнует индийцев, так как они скорее стремятся к миру, спокойствию и удовлетворению от жизни, а не к богатствам материального мира. Большие расширенные семьи обычно проживают в больших домах с множеством комнат.

Сегодня традиционные роли в индийских семьях меняются, особенно в городских районах. Конечно, важные ценности всё ещё соблюдаются многими индийскими семьями, но современному молодому поколению не слишком нравятся традиции, соблюдаемые в семьях десятилетиями. Им больше нравится западная культура и западный образ жизни. Всё больше и больше молодых людей в Индии предпочитают браки по любви бракам, устроенным родителями.

Семья. Индия. История, культура, философия

Семья

Семья в Индии — самый важный социальный институт. Семейная жизнь во всех ее проявлениях является сердцем кастовой системы: именно там человек получает представление о касте и осознает ее ценности, именно в семье реализуется регламентированная индуизмом повседневная жизнь людей. Традиционное создание и расширение индуистской семьи представляет некий микрокосм древнего индийского общества и по сей день остается наиболее эффективным способом поддержания социальной преемственности в Индии. Интересы этой ячейки кастовых общин считаются более важными, чем индивидуальные и национальные интересы.

По меньшей мере последние триста лет большинство семей Северной Индии были патриархальными. Главой семьи являлся самый старший мужчина, чье слово было закон, сыновья приводили молодых жен, чтобы вместе жить под крышей своего отца, в его доме. Большую индийскую семью обычно составляли родственники трех, иногда четырех поколений, и они делили между собой работу и ее плоды, развлечения и удовольствия. Сегодня в городах появляется все больше малых семей, но давние традиции, которым следуют в полумиллионе древних индийских деревень, сохраняются и в современных мегаполисах. Глава семьи — отец или дед — почти бог, дети склоняются перед ним, чтобы коснуться его стоп, — обычай давно забытый на Западе — таким образом они выражают почтение и уважение. Решения, принятые главой семьи, должны обязательно выполняться, тот, кто ослушался, может быть изгнан из семьи. Конечно, большинство глав семей мудро распоряжаются своей властью и не злоупотребляют ею, они дают советы своим женам и взрослым сыновьям в важных вопросах, касающихся денег и собственности. Однако предоставляемая традицией абсолютная власть может стать причиной тирании. Индийцы в основном послушные, почтительные люди, они принимают «высшую» власть, даже если не согласны с теми указаниями, правилами и ограничениями, которые кажутся им несправедливыми или невозможными. Корни этого послушания — в семейном воспитании. Представители власти, в большинстве своем, пожилые мужчины, хотя представители божественной власти всегда изображаются в виде юных богов и прекрасных богинь.


В царских семьях Индии наследство передавалось по первородству, однако земля и вся остальная собственность делились поровну между всеми сыновьями. В наше время по закону дочери также имеют право на свою долю наследства, но, чтобы получить ее, им потребуется мужество, чтобы отстаивать свои законные права, и удача, чтобы выиграть в суде. В Индии сильна арийская традиция сыновней и братской солидарности, провозглашенная и установленная в «Махабхарате» и «Рамаяне». Братья держатся вместе и воюют друг за друга, а иногда делят между собой одну жену. На хинди слово «брат» (бхай) также означает «кузен», и в большой семье к сыновьям брата относятся так же, как к своим сыновьям.

Типичная индийская семья живет в одном доме и ест пищу, приготовленную на общей кухне. В индийской семье практически нет понятия неприкосновенности частной жизни, и непохоже, чтобы кто-то жаловался на это. Индийцы, в отличие от американцев, как правило, не чувствуют потребности в личном пространстве, а если решают оставить общий дом и жить отдельно, то страдают от недостатка общения. Большинство индийцев считает, что человек, живущий в Америке, слишком одинок, тогда как американцы обычно находят Индию чересчур многолюдной, особенно если им приходится жить в индийской семье. Двери личных комнат в индийских домах редко закрываются, а если и закрываются, то на них нет замков. У членов индийской семьи общая не только еда, но и всевозможные бытовые принадлежности, включая телевизор, DVD-плеер с коллекцией фильмов. Новобрачные редко могут уединиться в общем доме. С другой стороны, похоже, они в этом и не нуждаются. Личным делом у индийцев считается только процесс приема пищи, и то лишь среди строго следующих правилам и предписаниям брахманов. То, что индийцы живут и вырастают в больших семьях, наделяет их сильным чувством безопасности и социальной идентичности, и в то же время лишает их инициативности и того, что мы называем «яркой индивидуальностью». Таким образом, индиец гораздо более пассивен, по сравнению с американцем аналогичного возраста и положения, это результат постоянного проживания в условиях большой многоголосой семьи с множеством нужд, потребностей и стремлений. Если все заговорят одновременно, то никто никого не услышит, и самое важное может быть упущено. Поэтому индийцев с детства учат быть терпеливыми и дожидаться своей очереди.

Все торжества и священные ритуалы в индийской семье осуществляются сообща. Рождения, свадьбы, похороны — все это общие семейные дела. Молитвы за души предков возносит старший сын, но в поминальных обрядах (шраддха) принимают участие все потомки мужского пола, каждый из них предлагает брахманам от имени умершего члена семьи ритуальный шарик риса (пинда). Таким образом, сыновья и внуки едины и связаны с отцами, они «сапинда» — члены одной семьи. Индийская семья, конечно, напоминает древнеримские и другие арийские патриархальные семьи: мужчины, связанные кровным родством, живут, чтобы оказывать помощь и поддерживать друг друга, и они готовы умереть, защищая друг друга. Во всяком случае, именно эта идея одушевляет строго регламентированное существование индийских социальных групп. В действительности все не так просто: в семье живут ленивые или больные, ревнивые или глупые, те, кто работает слишком много, и те, кто совсем не работает, зная, что в любом случае еда и крыша над головой обеспечена. Зачем напрягаться? В идеале, семью возглавляет старший мужчина, но и здесь случаются отклонения. Часто женщины бывают гораздо умнее своих мужей, или иногда младшие сыновья более энергичны и амбициозны, чем их старшие братья. Самые известные примеры — в «первой семье» современной Индии: Индира Ганди и ее муж Фероз; Санджай Ганди и его старший брат Раджив.

В последние годы молодожены с высшим образованием, как правило, уходят из родительского дома сразу после свадьбы и стремятся создать собственную отдельную семью. Зачастую хотя бы один из супругов, оказавшись в непривычной изоляции, чувствует себя настолько одиноко, что пара возвращается в общую семью или проводит в родительском доме много времени: они обедают, смотрят телевизор или слушают музыку вместе со своими братьями, сестрами и другими родственниками. Большие семьи по-прежнему широко распространены в деревнях и среди состоятельных дважды рожденных индусов, множество сыновей и роскошные свадебные церемонии усиливают их влияние и упрочивают статус. Посредством семьи укрепляются и развиваются связи внутри джати: семьи обмениваются дочерями, как правило, это семьи из разных деревень, родственно удаленные друг от друга, как по отцовской, так и по материнской линии, чтобы не нарушать запрет на инцест. По мере разрастания и обогащения семьи, растет ее влияние, и в результате старший ее член может быть приглашен в панчаят или становится старейшиной деревни. Хотя в жизни индийской деревни больше ценятся преемственность и постоянство, а не перемены, равно как выполнение своих обязанностей (дхарма) гораздо важнее возможности наслаждаться личной свободой.

Подчинение власти, семье, джати стало основным законом индийской жизни и главным сдерживающим фактором для творческого развития, радикальных перемен и проявления личной инициативы. Свойственный Индии многосторонний поиск путей достижения всеобщего согласия, стремление сохранить единство, поддерживать традиции, принимать разные точки зрения, примирять разногласия и создавать гармонию из противоположностей — все это отражение и влияние семейной жизни на общую государственную политику. Семья представляет собой ядро, матрицу, модель, из которой вырастает индийская цивилизация, зачастую все это лишь непосредственная имитация и эмуляция того, что люди узнали в семье, чего они ожидали и что получили от нее. Поэтому современной Индии свойственны преемственность, уютная стабильность, чувство безопасности, равно как и конформистская ограниченность и слабость.







Данный текст является ознакомительным фрагментом.




Продолжение на ЛитРес








Брачно-семейные отношения в Индии — Вольф Кицес — LiveJournal

1. Южноиндийские дравиды

«Традиционной формой семьи, обладающей значительной устойчивостью и хорошо приспособленной к стабильному и упорядоченному аграрному обществу, была большая объединенная семья. До последнего времени она встречалась у зажиточных членов земледельческих каст в сельской местности. Число членов такой семьи могло превышать в среднем 100 человек. Так, большие семьи у кургов в конце прошлого века насчитывали до 200 человек.

Как правило, у развитых дравидских народов преобладают патрилинейные и патрилокальные семьи с пережитками матриархальных отношений (матрилинейный счет родства, полная или временная матрилокальность, наследование имущества по материнской линии и т. д.). Исключение составляет воинская каста наяров у малаяли: в ней зарегистрирована матрилинейная и матрилокальная большая семья — таравад (Fuller С J. The Nayars Today. L, 1974, с 51-60).

У малых дравидских народов, за редким исключением, преобладают матрилинейные и матрилокальные семьи. Предпочтительная форма брака — кросскузенный. Встречаются случаи полиандрии (тода, панья, мудугары, гонды).

Для читателя-неиндолога следует специально отметить, что традиционная индуистская семья — не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и общественная необходимость. Согласно традиционным взглядам, отдельно ни мужчина, ни женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане; только их союз, освященный браком, представляет целое. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как сакральный институт, а семейная жизнь является важнейшим компонентом жизненного цикла, причем воспроизводство семьи — важнейшая задача супругов.

Дети в семье — ее благословение, предмет страстного желания и величайшая благодать. Ортодоксальный индуизм в его северном варианте важнейшее значение в жизни родителей отводит сыну. Подчеркивается его сакральная ценность: именно сын — податель бессмертия, ибо он является устроителем и главным исполнителем похоронных и поминальных обрядов — шраддхи, долженствующих обеспечить отцу беспрепятственный переход в следующее рождение. Что касается матери, то сын сакрально, юридически и социально оправдывает ее существование, и отсутствие сыновей еще недавно было чревато трагическими последствиями для женщины. Ценность девочек с этой точки зрения неизмеримо ниже, поэтому их рождение не столь значимо в социальном плане; так же относились к приемным детям.

На дравидском Юге узы этой социальной конвенции не столь сильны. У малых народов и в социальных слоях, где семейный уклад сохраняет черты матриархата и соответственно высок социальный статус женщины, дочери ценятся выше, чем мальчики. Например, у малаяли, за исключением мусульман и членов касты намбудири, дочери имеют равные с сыновьями, а иногда и преимущественные права и могут выполнять похоронные и поминальные церемонии. Приемные дети являются полноправными членами семьи, причем существует несколько способов удочерения и усыновления по религиозным или светским мотивам (Moore L. Malabar Law and Custom. Madras, 1905, с 31-55)….

Индуистский стандарт семьи, типичный для Северной Индии, известен патриархальным авторитетом старшего мужчины — главы семьи, являющего собой аналогию отцу древнеримской семьи по степени власти, хотя и не доходящему в ее проявлениях до крайней жестокости. Женщина в такой, семье покорна и беспрекословно подчинена мужу, который является для нее средоточием всего мира, и имеет цену лишь как потенциальная или реальная мать сына. Это положение санкционировано авторитетом священных книг и закреплено кастовыми и иными предрассудками. Развод для такой женщины невозможен, он означает социальную пропасть. Замужество вдов, законодательно разрешенное в 1856 г., до сих пор остается бытовой невозможностью.

Семьи некоторых развитых дравидских народов соответствуют этому стереотипу (брахманские слои тамилов, телугу). Однако общая картина соотношения ролей в дравидской семье иная.

Женщина пользуется большим авторитетом, она властна, свободна и самостоятельна; часто бразды правления в семье по праву принадлежат ей. «Нет женщины — нет семьи» — гласит тамильская пословица. В некоторых кастах малаяли, каннара и у многих малых дравидских народов социальный и ритуальный статус матери в семье выше, чем статус отца. В тех областях и в тех социальных слоях, где сильны матриархальные пережитки, наибольшим авторитетом и весом в вопросах воспитания пользуется не отец ребенка, а брат матери. Женщины являются хранительницами традиционных знаний и передают их своим дочерям. Иногда женщины разделяют со своими мужьями ответственность за добывание средств к жизни, заботу о благополучии семьи и ее престиже. Брачные узы не являются для женщины тяжелыми и роковыми: разводы разрешены и иногда разведенная вновь может выйти замуж, не преступая этических и законодательных норм.

Дравидские женщины практически не знали института детских и принудительных браков, затворничества. Индуистского режима, ограничивающего права вдов, дравидское население (за исключением брахманской верхушки) не придерживалось. Особенно большой свободой и независимостью, часто шокировавшей христианских миссионеров, пользовались женщины малых дравидских народов.

Тем не менее сфера социальной жизнедеятельности у женщин уже, чем у мужчин, и контакты за пределами семьи менее разнообразны. В большинстве случаев во внесеменных контактах женщины держатся особняком и демонстрируют внешние признаки почтительности к мужу. Однако роль женщин нельзя недооценивать. Она не столь заметна, как видимая всем роль мужчины, но семья и дом — почти безраздельная вотчина женщины. В общественной жизни большое значение придается высокому ритуальному статусу женщин, который они имеют благодаря своим особым духовным силам. Так, некоторые праздничные ритуалы расцениваются как более результативные, если на них присутствуют замужние женщины.

Взаимоотношения родителей и детей основаны на безусловном повиновении детей вне зависимости от их возраста и на беспрекословном авторитете родителей. Все важные вопросы, связанные с детьми, решают родители. …

У некоторых малых дравидских народов (ерукала, куравары) в начале нашего века был зарегистрирован обычай, предписывающий мужу роженицы симулировать роды для отвлечения вредоносных сил. У ерукала это происходило следующим образом. Женщина сообщала мужу о наступлении предродовых схваток, тот немедленно надевал ее одежду, ставил на лоб тот знак, который обычно ставила его жена, удалялся в темную или слабо освещенную комнату и ложился в постель. Когда ребенок рождался, его обмывали и укладывали в колыбель позади отца. За отцом ухаживали, как за роженицей: не разрешали вставать, давали пальмовый сахар (Thurston E. Ethnographic Notes, с. 547-549)….

ятием ритуальной нечистоты, которая может длиться от нескольких дней до нескольких месяцев. Нечистой считаются роженица, ее муж и другие члены семьи. Внешне это выражается обычно, в комплексе запретов разной степени строгости, которые они должны соблюдать. Так, у женщин наярок (малаяли) период нечистоты после родов длится 15 дней и распространяется на всю семью. В этот период им запрещается посещать храмы и святые места (Thurston E. Castes and Tribes of Southern India. Vol. V. Madras, 1909, с 343-344). По окончании срока, а иногда и в продолжение его совершается цикл очистительных процедур (чаще всего очистительных не только в сакральном, но и в прямом смысле слова). Затем устраивается угощение родственникам и соседям, и на этом праздничная церемония, связанная с рождением ребенка, заканчивается.

Интересно отметить сохранявшееся до недавнего времени у некоторых дравидских народов представление о биологической роли мужчины в производстве потомства. Так, члены племени тода не озабочены установлением генеалогического отца будущего ребенка забеременевшей женщины. Отцовство устанавливается юридически на седьмом месяце беременности церемонией вручения женщине лука и стрелы (Rivers W. H. R. The Todas. L., 1906). Аналогичная по своей сути церемония существовала в касте наяров у малаяли. Когда женщина беременела, один из числа ее брачных партнеров заявлял свои отцовские права, вручая одежду и угощение женщине-повитухе. Отсутствие таких претендентов давало основания для подозрения, что женщина вступила в недозволенную связь с членом низшей касты или неиндусом (Fuller С. J. The Nayars, с 108).

В индуистском обществе, где господствуют кастовые и родственные группировки, т. е. установлена жесткая структура статусов, важен вопрос установления статуса родившегося ребенка, причем здесь следует различать два взаимозависимых параметра: социальный и ритуальный. Социальный статус ребенка определяется социальным положением отца. Это правило действует во всех случаях, включая те, когда ребенок рожден в добрачной связи (Beck В. E. F. Peasant Society, с 235), или те, когда установленное юридическое отцовство не соответствует фактическому. Мать тяготеет к ритуальной составляющей статуса ребенка (Beck В. E. F. Peasant Society, с 234). Ребенок вдовы считается фактически нечистым, ненастоящим членом своей касты, так же как и малыш, рожденный в смешанном (в кастовом отношении) браке….

Общества сверстников у современных крупных дравидских народов не отличаются жесткой однозначной структурированностью, хотя отдельные реликты ее иногда прослеживаются. Иная картина наблюдается у малых дравидских народов. Так, у мудугаров существуют специальные мужские дома для мальчиков и юношей — винебандарикуре, где они содержатся в течение 10-12 лет до женитьбы. Дом представляет собой хижину площадью приблизительно 20 кв. м, где владычествует старший юноша — вождь и соблюдаются нормы особой нравственной дисциплины. Женщин в такой дом не допускают. Члены племени, как правило, не вмешиваются в дела и отношения мужских домов, предоставляя им автономные права. Подобная автономность полностью противоположна индуистской тенденции к культуризации, упорядоченности поведения молодежи и контролю со стороны взрослых, который практикуется крупными дравидскими народами. В мужских домах юноши проводят ночь, утром сами готовят себе завтрак, а днем работают и едят в семье, помогая ей в повседневных делах. Особые спальные дома существуют и для девушек (Шапошникова Л. В. Малые народы Южной Индии, с. 170-171). …

Характер труда традиционно оценивается по шкале «чистый — нечистый». На вершине иерархии находится та разновидность «чистого» труда, которую мы называем умственным трудом. Сюда относятся занятия учителя, наставника, жреца. Физический труд оценивается несколько ниже. В этой градации самым высоким статусом обладает труд земледельца, причем статус может быть выше или ниже в зависимости от того, в каком отношении находится каста к праву собственности на землю. Последними в категории чистого труда идут ремесла, обслуживающие земледелие (кроме кожевенного). «Нечистым» считается труд обслуживающих каст — стиралыциков, брадобреев. На самой низкой ступени иерархии находятся касты, по роду своих профессиональных занятий соприкасающиеся с оскверняющими субстанциями (выделениями людей и животных, шкурами животных), — уборщики, ассенизаторы, кожевники (Dubois I. A. Hindu Manners, Customs and Ceremonies. Oxf., 1959, с 568-569; Srinivas M. N. The Social Structure of a Mysor Village. — Indian Villages. Bombay, 1963, с 30; Куценков А. А. Эволюция индийской касты. М., 1983, с. 92-93)….

2. Пахáри (букв. «горцы») пригималайских районов Северной Индии

Индийские Гималаи в этой их части этнографически еще мало исследованы. И ни в наши дни, ни ранее весь круг вопросов, связанных с рождением и воспитанием детей, не получил освещения в специальных исследованиях. Некоторые сведения фактологического характера можно найти в общих этнографических и исторических работах по региону (См., например, Atkinson Е. Т. Notes on the History of Religion in the Himalaya of North-Western Provinces. Pt I. — Journal of the Asiatic Society of Bengal. Calcutta, 1884, vol. 53, с 39-103; 1885, vol. 54, c. 1 — 16; Grooke W. Natives of Northern India. L., 1907; Oakley E. Sh. Holy Himalaya. Edinburgh — London, 1905; Pant S. D. The Social Economy of the Himalayans. L., 1935; -Rose H, A. A Glossary of Tribes and Castes of the Punjab and North-West .Frontier Province. Vol. 1-3. Lahore, 1911 — 1919). В изданной в 1963 г. книге американского исследователя Дж. Берремана «Гималайские индусы» (Berreman G. D. Hindus of the Himalayas. Berkeley-Los Angeles, 1963) (в 1972 г. она вышла вторым изданием) подробно описаны изученные им жизнь и быт одной из деревень в Гархвале и не обойдены вниманием семья и семейная обрядность. Специальные исследования Д. Н. Маджумдара и Р. Н. Саксены (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry. L., 1960; Saksena R. N. Social Economy of a Polyandrous People. Bombay, 1962) посвящены очень своеобразным семейно-брачным отношениям у джаунсари Джаунсар-Бавара, одной из групп западных пахари. Для джаунсари характерно сочетание полиандрии с полигамией. У других групп пахари полиандрия, как правило, не встречается, но часто является нормой для тибетоязычных народностей Северной Индии.

Основная форма семьи у пахари — большая неразделенная семья; так легче вести хозяйство в сложных климатических условиях предгорий Гималаев.

Большая неразделенная семья у пахари — это патрилокальная, патрилинейная, патронимичная группа родственников, включающая родителей, их неженатых сыновей, незамужних дочерей, женатых сыновей, их детей и жен. Обычно большая неразделенная семья у пахари состоит из нескольких моногамных нуклеарных семей. Кроме того, в большой семье могут жить разведенные или овдовевшие дочери и сестры, малолетние дочери, выданные замуж, но еще живущие дома; часто и подолгу гостят замужние дочери и сестры, а жены, наоборот, надолго уходят в свой родной дом, так как у пахари женщины после замужества не становятся членами семейно-родственных групп мужа и поэтому не имеют права участвовать в церемониях и обрядах в доме мужа.

У джаунсари, которые тоже живут большими неразделенными семьями, преобладают полигамно-полиандрические брачные отношения, при которых в каждом поколении все братья считаются мужьями одной или нескольких общих жен. Поскольку все братья имеют общих жен, то в пределах поколения оказывается всего одна семья, а большая джаунсарская семья состоит из семьи отцов, семьи их сыновей и внуков, которые создадут свою семью. В такой семье все дети считаются юридически и в обрядной практике детьми старшего брата, хотя всех мужей своей матери они называют «отец», а всех других жен своих отцов (если они есть) называют «мать». И хотя настоящую свою мать каждый знает, ее не принято выделять среди других матерей (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry, с 122-123).

В большой семье отношения строятся на подчинении младших старшим. Молодая невестка подпадает в такой семье под власть свекрови и старших женщин семьи. Нередки случаи, когда невестку тепло принимают в семье. Но, конечно, классический образ невестки, страдающей от притеснений свекрови, хорошо знаком и здесь. Ни муж, ни жена не должны обнаруживать своей привязанности друг к другу. В соответствии с индийской традицией, жена относится к мужу с большим почтением и должна прислуживать ему, угадывая его желания. Она никогда не называет мужа по имени, только иносказательно, обычно — «господин» или «мой человек». В такой семье молодая невестка находится в самом низу иерархической лестницы.

Большая семья имеет важное преимущество перед малой: здесь кто-нибудь из старшего поколения следит за детьми, когда ее остальные члены находятся на работе. Но даже в такой семье редко бывает полный «комплект» членов. Если умирает отец ребенка, то один из братьев отца обычно выполняет функции отца по отношению к племяннику. Чаще всего, однако, он женится на вдове брата. Вдовец берет в семью новую жену. Если вдова выходит замуж (Замужество вдов и разведенных у пахари не запрещается. Приблизительно каждый третий брак у пахари — второй, третий или четвертый по счету) в другую семью, то она обычно забирает детей с собой, но они имеют право на долю имущества покойного отца.

Взаимоотношения мужчин и женщин в семье в процессе трудовой деятельности, во время отдыха, на праздниках не ограничены какими-то особыми правилами. Женщины-пахари во многих отношениях более независимы, нежели женщины в равнинной Индии. Исследователи отмечают также, что в рамках большой семьи наблюдается свобода половых отношений в пределах поколений (Berreman G. D. Pahary Polyandry. — American Anthropologist. 1962, vol. 64, Ms 1, c. 66)….

Главная цель создания семьи — обеспечение продолжения рода, произведение потомства. Поэтому наступление беременности сразу поднимает статус молодой жены, делая явными ее качества хорошей жены. Задержка в наступлении беременности после замужества привлекает всеобщее внимание. Бесплодие — это нечто ужасное, вечное проклятие и причина постоянной душевной боли. Как правило, родители ждут рождения сына. Сын продолжает род, помогает в работе, наследует имущество отца и — чуть ли не главное — именно он совершает религиозные обряды по смерти родителей и тем самым обеспечивает им благополучную загробную жизнь. Всякому индуисту поэтому нужно иметь хотя бы одного сына. Когда сыновей нет, но есть дочь, еще не все потеряно — можно назначить своим «душеприказчиком» зятя, который в таком случае должен жить в доме тестя и потом передать имущество тестя своим сыновьям от этой жены.

Если в отсутствии детей повинна жена, то муж должен жениться второй раз, чтобы обеспечить продолжение рода. Бесплодная жена в таком случае никак не должна чувствовать себя оскорбленной, напротив, сама должна подыскать супругу мужу. Старшая жена обычно воспитывает детей, а младшая ведет хозяйство. Около 15% браков у пахари — полигамные (Berreman G. D. Hindus ot the Himalayas, с. 150).

Иногда для обеспечения продолжения рода глава семьи усыновляет мальчика. Это может быть дальний родственник, часто внук или мальчик из бедной многодетной семьи. С момента усыновления мальчик считается принадлежащим к родственной группе приемного отца. Такой усыновленный наследник получает после смерти приемного отца его имя и имущество и должен вести себя в церемониях и обрядах как сын покойного.

Сыновья — почет для матери и отца при их жизни и гарантия благополучия на том свете. Особенно «полезен», конечно, старший сын. Детей в семье много, хотя в последние годы в связи с программой ограничения рождаемости уже можно встретить семьи, где двое — трое детей. Но, как правило, детей бывает «сколько бог даст». У пахари существует строго соблюдаемый запрет на интимные отношения между мужем и женой в период лактации. Поэтому дети обычно рождаются через два — четыре года друг после друга. Как только в семье появляются внуки, бабушка и дедушка ни в коем случае не должны иметь детей (Berreman G. D. Ecology, Demography and Domestic Strategies in the Western Himalayas. — Journal of Anthropological Research 1978 vol. 34, № 3, с. 348). Конечно, если в семье много детей, они могут недополучить какие-то материальные блага, но от недостатка заботы и ласки дети обычно не страдают….

Маленьких детей не целуют, их треплют за щечки обеими руками, как бы пробуя их упитанность; при этом дети бывают очень довольны. …

Пахари верят в злых духов. Их великое множество, почти все они опасны для детей. Не меньше боятся пахари и дурного глаза. Особенно трудно уберечься от этих напастей детям со светлой кожей. Поэтому до пяти — шести лет ребенка умывают так, чтобы лицо по возможности было темноватого цвета: на грязнулю не позарится злой дух, не глянет завистливый глаз. Еще одно верное средство — черное пятно на лбу и, конечно, разного рода обереги: черный камушек, ракушки каури или тигриные когти на шее, на руке, медные браслеты на ногах, железное кольцо в носу. Индийцы-пахари считают, что дети не должны нюхать цветы, поскольку в этот момент их может поразить злой дух. Распространено поверье, что злые духи любят лакомиться свежим молоком, поэтому, если матери нужно отойти от малыша вскоре после кормления, она насыпает ему в рот немного пепла или соли, чтобы перебить аппетитный для нечисти запах грудного молока. Дурной тон — похвалить ребенка вслух, отметив его здоровый вид; в словах таится опасность сглаза, родителей это настораживает.

В традиционных методах воспитания есть процедура закаливания (или пережиток некоего испытания на выносливость). Считается, что каждому малышу надо устроить своеобразный многочасовой душ летом, а зимой — на часок-другой. Воду льют на голову, чтобы она «дошла до мозга». Прошедший эту процедуру ребенок должен вырасти крепкий телом и духом (Rose H. A. Glossary of Tribes and Castes. Vol. 1. Lahore, 1919, с 256)…

Из книги «Этнография детства. Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Южной и Юго-Восточной Азии». М: Наука, 1988.

Tags: общество, социальная история, социология, традиционное общество, угнетение, угнетение женщины

Свадьба и правила семейной жизни в Индии

Так ли уж плох устроенный брак, как думается после просмотра очередных мелодрам. Устоявшееся мнение иногда можно изменить на примере традиций других народов, где подобное бракосочетание практикуется издревле и дошло до 21 в в почти первозданном виде. Это в первую очередь относится к восточным странам с древнейшей културой, в частности к Индии.

Содержание статьи

О свадьбе и о сексе на родине Камасутры

Самым ярким событием в индийской семье является свадьба. В этом и ценность традиции, и возбуждение в том числе и религиозных чувств, и финансовый ресурс. Сложность установок соц систем в Индии полностью раскрываются в процессе подготовки к свадебному торжеству его проведении..

Индия – государство, где до сих пор живет почитание старших, преклонение Богам, строгое следование многим традициям, безропотное послушание детей в семье.

Страна, одарившая человечество Камасутрой, имеет множество запретов на тему секса. О нем не принято говорить. Несмотря на то. что именно индийцам принадлежит заслуга создания учения искусству любви, сами они плохо или вовсе не умеют ухаживать за своими дамами. Индийские женщины крайне редко получают от своих мужчин букеты в подарок, да к тому же еще они обделены мужским вниманием. Их кавалеры имеют только одну цель – секс, и считают себя в этом вопросе асами, что весьма далеко от истины.  

Там также считается нормой, когда приглашенная на свидание девушка сама оплачивает обед в ресторане или сеанс в кино. Правило “каждый платит за себя сам” очень популярно у индийских пар. Тут уж невольно вспомнишь российских мужчин с уважением.

Обязанности

В Индии брак накладывает на людей определенные обязательства в социальном и религиозном плане. Он является священной обязанностью жителей этой страны.

Побор жениха и невесты – это целая история. Сам процесс длительный, полон всяких сложностей, но, как уверяют сами индийцы, очень интересный. Чаще всего индийский брак устраивается. Этой кропотливой работой заняты бывают старшие члены семьи, т. е родители, а при их отсутствии дяди, тети либо братья. В ходе устраивания рассматриваются все стороны жизни индийцев: религия, принадлежность к определенной касте, материальное положение и статус в обществе.

Традиции

Свадьба по-индийскизрелище завораживающее. Все интересно: от религиозного ритуала до заключительного пиршества.

Первая ступенька в подборе новобрачных – это сверка их гороскопов. Оба семейства обращаются за этим к священнику. Затем идет черед коротенького свидания невесты с женихом. На нем они не могут находиться без приглашенного для наблюдения члена семьи. На этом рандеву разрешен лишь обмен несколькими фразами.

Итак, все решили, что совместимость есть. Теперь очередь за переговорами. На них обсуждаются моменты удобств и требований для приглашенных семей, а также стиль и манеры, которые будут присущи предстоящей церемонии.

Подбор даты свадьбы тоже дело не простое. Изучается Лунный календарь, смотрится благоприятно ли для свадебных дел избранное время. Обычно датой занимается семья будущего молодожена.

Центральное место во всем акте бракосочетания отводится ритуалу семи клятвенных кругов. Молодые, связанные шалю девушки, семь раз обходят огонь. Это шествие сопровождается чтением молитв священником. По истечению жених преподносит ожерелье, которым украшает свою супругу Mangalsutra. А Sindhoor (красный ритуальный порошок) промазывает пробор волос невесты. Этот порошок, по мнению индейцев, символизирует благополучный брак, и пользоваться им надо ежедневно после омовения. С обоими названными символами муж и жена расстаются только в случае смерти супруга или развода.

Mangalsutra и sindhoor

Что касается свадебных подарков, то тоже очень интересно. В Индии они в основном ложатся на семью невесты. И не только в день свадьбы, но дарение может продолжаться пока существует созданная семья. Сторона жениха подает список желаемых презентов, с учетом, конечно, возможностей. Может быть затребована конкретная марка авто, вид техники.

И это не смотря на то, что в стране все манипуляции с приданым незаконны и за них могут покарать.

Отгремела свадьба

И молодые супруги приходят к пониманию, что надо строить взаимоотношения. Разумеется, в этом нет ничего смешного, ведь порой они виделись-то всего несколько раз да и то на самой церемонии. Когда сочетались брачными узами. Общение может проходить тяжело, да и в сексе не все так просто. Эмоции никак еще не испытаны. Ко многим приходит понимание, что они разные по своему темпераменту, друг для друга вовсе не созданы и вообще плохо знакомы!

Бывает, что идет сравнение с бывшими. Как бы это странно не звучало, но воспитанная в строгости молодежь прекрасно понимает, что ее ждет в браке с немилым человеком и поэтому пытается до создания семьи нагуляться вволю. Причем и сексуальные отношения не остаются в стороне. Девочки испытывают определенные трудности больше, чем парни. Им важно остаться девственницами. Но даже и при потере оной, данная проблема решаема с помощью медиков. Из-за этого может быть отдаление молодоженов, супруг начинает забеги на лево, чаще к проституткам. Пользуют, как правило, иностранок, чаще русских.

Измены индийских жен крайне редки. Они очень терпеливые. Готовы сносить все. Их нередко поколачивают, а они ведут дом и растят малышей. Не смотря на тяжелое положение в семьях, выглядят они достойно и уверенно.

Как рожают детей

Все как обычно решает статус. Богатые имеют пару-тройку отпрысков, у бедных значительно больше. Появление мальчика для индийцев – праздник. Иногда при одних девочках, женщина вынуждена рожать еще и еще пока не родиться продолжатель рода. По индийским законам нельзя заранее узнавать пол младенца. Никаких УЗИ! Аборты имеют место быть, да и беременность прерывают по первому требованию женщины.

Детки в Индии

Уже с двух летнего возраста отправляются родителями в детсад. Затем в группы подготовки, что аналогично начальным классам. В саму же школу надо сдавать экзамены. Обычно маленькие дети посещают свои группы всего на пару часов. В связи с этим зажиточные мужья не позволяют женам тратить время на работе.

Их задача – это дом и хозяйство, обучение детей, уход за своим супругом и свекром и свекровью. Чаще всего они проживают все вместе.

В Индии к образованию детей родители подходят строго. Порой их требовательность настолько высока, что экзаменационная пора не обходится без детского суицида.

Любви между членами семей индусов заметить сложно, все очень строго.

Дети конечно же подчиняются родительской воле, а когда вырастают, вступают в брак с избранницей иль избранником не своим, а тем, кого подобрали папа и мама.

Молоденькие девушки

Выйдя замуж, скоротечно приобретают вид усталых женщин. Они вянут. Теряют привлекательность. Редко покидают стены своего дома, а посещение кафе – уже праздник. Все досвадебные вечеринки и развлечения остаются в прошлом. Даже самая заядлая модница, щеголявшая в европейском, после замужества уже навсегда одевается в национальное. Единственное, что остается неизменным и в большом количестве – это косметика.

Конечно, без исключений не обходится. Некоторые разумно стремятся подружиться и наладить отношения. Интересно, что часто это перерастает в любовь на всю жизнь, а семья полна мира и доброты. Тут уж муж не пытается сломать привычки жены, остается и евро одежда, и походы в кино и в парикмахерские. Обычно это случается в более цивилизованных кругах.

Бывает брак и по любви

Это случается в крупных городах. В таких парах ни религия, ни каста значения не имеют. И даже индийские мужчины берут в жены иностранок. На сегодня много русских жен в индии. Появление в семье было у них самым разнообразным. Порой невестками славянками семьи жениха недовольны, считая, что для индуса такая жена не пара.

Русские девушки же постепенно становятся индианками: учат язык, берут веру мужа, носят национальную одежду.

Развод в Индии

практически позор для обеих сторон. По этой причине мало разводятся. Муж ижена толко терпят друг друга по разным причинам. Для одних сдерживающим фактором являются дети, для других – собственная жадность, для третьих – пересуды злых языков. Все усилия прикладывают родители, чтобы не допустить распада семи.

Разводятся в следующих случаях:

  • женщина независима материально и есть защита;
  • жена обратилась в спец органы по защите женщин;
  • муж-алкоголик;
  • измена, но это очень редко.

Итак, устроенные браки в Индии отличаются своей прочностью от тех же по любви. Последние могут развалится иногда из-за вмешательства родни. Женам в браке хуже, чем мужьям. Многие вещи, такие, как любовь и взаимопонимание, приходят позже, да и то не ко всем. Позор развода вынуждает многих изображать семейное счастье.

Похожие посты:

Индийская культура — Семья — Атлас культуры

Семья — важный институт, играющий центральную роль в жизни большинства индийцев. Как коллективистское общество, индийцы часто подчеркивают лояльность и взаимозависимость. Интересы семьи обычно имеют приоритет над личными интересами, и решения, влияющие на личную жизнь человека, такие как брак и карьера, обычно принимаются после консультации с семьей. Люди склонны действовать в лучших интересах репутации своей семьи, поскольку действия отдельного человека могут повлиять на восприятие всей семьи в их общине.

Хотя большинство членов семьи находятся в пределах географической близости или принадлежат к одной и той же профессиональной группе, рост урбанизации и миграции привел к тому, что молодые поколения бросили вызов этим представлениям о семье. Сегодня у многих людей есть обширные семейные сети, которые разбросаны по разным регионам и занимаются разными видами деятельности. Связи, которые индиец поддерживает со своей большой семьей за границей, часто намного теснее, чем у большинства людей в англоязычных западных обществах.Индийцы, живущие за границей, также поддерживают тесные связи со своей семьей, остающейся в Индии, посредством регулярных телефонных звонков, денежных переводов или посещений, если позволяют обстоятельства.

Структура домохозяйства

Концепция семьи выходит за рамки типичной ядерной единицы и охватывает более широкий семейный круг. Эти большие семьи, состоящие из нескольких поколений, также могут иметь важное значение для обеспечения экономической безопасности отдельного человека. Они часто служат источником работы в семейном сельскохозяйственном бизнесе или открывают возможности в городах, где родственные связи и знакомство с третьими сторонами имеют решающее значение для трудоустройства.

Людей можно поощрять к установлению таких же крепких отношений со своими тетями и дядями, как и родительские. Во многих частях Индии обычно можно встретить три или четыре поколения, живущих вместе. Отец (или старший сын, если отца нет) обычно является патриархом, в то время как его жена может присматривать за любыми дочерьми или невестками, которые переехали в дом. Расширенные семьи склонны полагаться на пожилых людей и соблюдать четкую иерархию среди членов семьи.В более городских районах люди обычно живут в небольших нуклеарных семьях, но при этом сохраняют прочные связи со своими расширенными семьями.

Гендерные роли

Неравенство между статусом мужчин и женщин весьма заметно в Индии. Существуют различные обычаи, связанные с практикой, известной как « пардах », которая требует уединения женщин в определенных ситуациях. Это практикуется в основном в северной Индии и среди консервативных индуистских или мусульманских семей. В соответствии с парда, женщины, как правило, должны покидать домашнее царство только в чадре и в сопровождении мужчины.Нюансы обычаев варьируются в зависимости от этнической принадлежности, религии и социального происхождения. Например, замужние индуистские женщины в определенных частях северной Индии могут носить « гунха т» (особый вид вуали или головного платка) в присутствии пожилых родственников-мужчин со стороны мужа.

Степень сохранения гендерного неравенства постоянно меняется. Например, брат и сестра в Индии теперь, вероятно, будут получать равное образование и равное обращение в системе образования.Хотя образованные женщины по-прежнему связаны многими ограничивающими общественными ожиданиями, они получают больше возможностей благодаря возможностям трудоустройства и политическому представительству. Существуют также программы позитивных действий для женщин, которые помогают устранить структурное неравенство.

Отношения и браки

Браки по договоренности распространены по всей Индии, хотя ожидания и практика заключения брака различаются в зависимости от региона и религии. Браки обычно заключаются через сваху, родителей пары или какое-либо другое доверенное лицо.В отличие от прошлого, когда люди не были проинформированы о своем будущем партнере, теперь семья чаще консультируется с парой для получения согласия перед свадьбой.

На браки по договоренности почти всегда влияют кастовые соображения. Таким образом, эндогамные браки остаются обычной практикой (только для членов одной касты или, в некоторых случаях, религии). Отчасти это связано с тем, что заключение брака — это семейная деятельность, которая осуществляется через уже существующие сети более широкого сообщества.Хотя люди вступают в брак в рамках одной касты, семьи избегают браков в рамках одной и той же подкасты. Институты брака по договоренности и кастовой эндогамии позволяют родителям влиять на будущее своих детей, а также поддерживать местную и социальную структуру. Межкастовые браки почти не заключаются. Такие браки известны как «браки по любви» и становятся все более распространенными. Независимо от того, как найти супруга, в процессе брака с семьей почти всегда консультируются.

Обычно свадьбы проводятся в деревнях семей, независимо от того, проживает ли семья в их деревне или в большом городе.Действительно, семьи обычно оставляют свой деревенский дом для проведения свадеб или других крупных семейных мероприятий. Свадьбы могут длиться несколько дней, и конкретные практики различаются в зависимости от региона и религии семей.

индийская таможня | Индийские традиции

Узнайте больше об индийских обычаях и традициях с нашими Поездками в Индию , в которых вы узнаете, как вера, семья и касты формируют каждый аспект индийской культуры от рождения до смерти, а также все испытания и вечеринки между ними.Индийское общество построено вокруг семей, в которых люди рождаются и где они рождаются. Тем не менее, Индия — это разнообразная страна, которая сочетает в себе множество культур, читайте дальше в следующих темах,

— Индийское общество и образ жизни

— Языки с официальным статусом в Индии

— Индия, семейная жизнь и семейные ценности

— Религии в Индии

— Этикет в Индии

— Одежда в Индии

Индия Рождество

Индийское общество и образ жизни

Вера, семья и касты формируют практически все аспекты индийской культуры от рождения до смерти и всех испытаний и вечеринок между ними.Индийское общество построено вокруг семей, в которых люди рождаются и где они рождаются. Люди наследуют свое социальное положение и остаются в нем на протяжении всей жизни. Каста, или джати, что означает «рождение», — это уровень в социальной системе, который определяет, за кого люди выйдут замуж, и часто даже, какую работу они могут выполнять, где они могут жить и что они могут есть.

Существует более 2000 джати, и они относятся к четырем признанным кастовым группам, или варнам: брахманы (священники и наиболее образованные), кшатрии (воины и землевладельцы), вайшьи (торговцы) и шудры (мастера и рабочие).Пятая, неофициальная группа, Панчамы исторически называлась «Неприкасаемые», а в последние годы — далитами или «угнетенными». Около 17 процентов населения Индии принадлежит к этой самой низкой из групп и выполняет сельскохозяйственный или другой ручной труд, который, как считается, загрязняет или запятнает высшие касты в системе. Помимо того, что они идентифицированы и включены в состав социальной касты, большинство индейцев остаются в рамках семейных единиц, которые пересекают поколения, от самых молодых до самых старых, все они живут в одном жилом квартале или комплексе.

Языки с официальным статусом в Индии

Индия состоит из 28 штатов. Следовательно, в Индии нет официального языка. Хотя хинди является официальным языком правительства, Конституция Индии официально признает 23 официальных языка.

Индия, семейная жизнь и семейные ценности

Мужчины в семейной линии часто остаются со своими родными семьями до тех пор, пока их собственные отцы не умрут и не создадут собственные расширенные семьи, в то время как женщины покидают свои дома после вступления в брак и становятся частью другой расширенной семьи.Большинство женщин в Индии покидают свои семьи в молодом возрасте, и каста и местоположение семьи во многом зависят от того, когда девушка выйдет замуж. В 1929 году индийский закон запрещал вступать в брак для девочек младше 12 лет, разрешая тем, кто старше 12 лет, становиться невестами, но в 1978 году возрастным пределом по закону стало 18 лет. Однако с согласия родителей многие семьи следуют своим религиозным законам и культурным традициям. и устраивать браки для девочек до и после полового созревания.

И хотя в Индии существует практика заключения брака между двумя людьми по любви и романтике, наиболее распространенной практикой является то, что семьи находят себе пару для своих детей в браке по договоренности, основанном на касте, религиозных убеждениях и астрологии.После того, как жених и невеста обещают друг другу, начинается серия помолвок, ритуалов красоты, семейных обедов и вечеринок, ведущих к свадебному торжеству, которое длится от трех дней до недели. Некоторые пары подходят к помолвке и свадьбе, никогда не встречаясь, пока они не вернутся домой после церемоний как муж и жена.

Наряду с богатым декором и пышными застольями на индийских свадьбах обычно изображают невесту в красном. Красный свадебный наряд считается символом процветания, удачи и плодородия, он является традиционным фаворитом, так же как белые платья преобладают на западных свадьбах.Современные индийские невесты иногда выбирают темные оттенки, отличные от красного, и выбирают фиолетовый, темно-желтый, синий или розовый. Браки, как правило, длятся всю жизнь, а уровень разводов в Индии очень низок, по оценкам, менее 10 процентов, и некоторые исследования показывают, что этот показатель растет. Мужчинам и женщинам настоятельно рекомендуется оставаться вместе в рамках своей традиции и решать любые проблемы, даже очень серьезные, а не разводиться или разводиться.

Религии в Индии

Религия в Индии является основой большинства сфер жизни отдельных людей и семей.Более 80 процентов индийцев — индуисты и более 13 процентов — мусульмане. Индия является колыбелью буддизма, и когда-то многие индийцы были буддистами, но в настоящее время менее 1 процента населения следует Будде. У христиан и сикхов примерно по 2 процента последователей.

Индийский индуизм, как и некоторые из его богов и богинь, многолик в зависимости от касты и местонахождения. Святыни и места паломничества в одном регионе могут полностью отличаться от таковых в других областях, и хотя многие следуют Ведам как священным текстам и дхарме как моральному кодексу, не все так.Вера в верховного бога распространена, хотя боги и богини, происходящие от него, различаются. Реинкарнация, или возвращение к жизни после смерти в непрерывном кругу смерти и возрождения, является обычным явлением, как и вера в карму или своего рода десерты, которые определяют, какой уровень и какую форму вы примете при перерождении. Карма во многом основана на том, что вы делали при жизни, хорошее и плохое.

Индийские мусульмане следуют исламу и его единственному богу, Аллаху, и они называют Коран своим священным текстом.Учения пророка Мухаммеда занимают центральное место в поведении и кодексах жизни в обществе в Индии, как и везде. Это означает, что мусульманское право превыше всего. Ислам пришел в Индию через персидских, турецких и арабских завоевателей примерно в 8 веке.

Большая часть субконтинента была обращена в мусульманские верования к 13 веку, но европейское правление привело к ослаблению ислама. Когда Индия обрела независимость от британцев в 1947 году, страна была разделена на Пакистан с последователями ислама и Индию с приверженцами индуизма.

Этикет в Индии

Индийский этикет — это сочетание британской и азиатской культур. Иногда это кажется знакомым западным людям, а иногда — нет. Поясним, что индийский этикет отличается в отношении обеденных обычаев. Индийцам свойственно есть руками. Они склонны есть только правой рукой, так как левая рука считается нечистой. Кроме того, хорошая индийская традиция — делиться едой. Индийцы обычно заказывают несколько блюд и делят их все вместе.Однако они не пользуются общими столовыми приборами и не берут еду с тарелок друг друга. Они выражают признательность и хвалят еду вместо того, чтобы говорить «спасибо».

Что касается общественного этикета, то, когда индийцев приглашают в чей-то дом, считается дурным тоном, если они приезжают вовремя, в отличие от западного общества. Это хороший способ опоздать на 15–30 минут. Приглашенные гости также могут приводить с собой друзей. Причем, лучше организовать фуршет, чем подавать еду.Также рекомендуется позвонить приглашенным гостям за день до мероприятия, так как это считается вежливым.

Одежда в Индии

Что касается индийских тканей, то для них характерны их цвета. Женщины носят красочные шелковые сари — традиционный обычай в Индии с очень яркими цветами. У мужчин также есть традиционный обычай, который называется дхоти; это несшитый кусок ткани, который обвязан вокруг талии и ног мужчин.Мужчины в Индии также носят курту, свободную рубашку длиной до колен. По особым случаям мужчины носят шервани или ачкан — длинное пальто с воротником.

знаменитые индийские традиции

Намасте: Это слово используется для приветствия людей в Индии. Это самое распространенное приветствие среди других приветствий. Это приветствие отмечается жестом соединения ладоней и поднятия их под лицом.

Тилак: Это ритуальный знак, нанесенный на лбу между бровями с помощью кумкума или чандана в знак благословения.

Aarti: Это акт преданности, любви или приветствия. В основном это совершается при поклонении Богу. Это лам, обращающийся вокруг божества или человека. Обычно это сопровождается пением песен.

Bindi: Это отметина, сделанная из киноварио-пудры, которую женщины носят на лбу, чтобы показать, что они замужем. Он представляет женскую энергию.

Поклонение родителям и старейшинам: Это акт уважения.Молодые люди кланяются и касаются стоп старейшин, родителей и учителей. В свою очередь, старейшины благословляют, возлагая руки на головы молодых людей.

Суть индийских фестивалей — Harker Aquila

Женщины, украшенные драгоценностями и драпированные ярдами яркого шелка вокруг талии и плеч, известное как традиционное сари , ярко дополняют ассортимент ярких индийских сладостей и закусок на столе . Липкие ручонки разрушают башню сладостей, варьирующуюся от ladoo , шарика из сахарной муки, усыпанного орехами, до murukku , хрустящего вихревого лакомства из нута.

По мере того, как собрание перемещается в гостиную, в центре внимания находится выставка golu , возвышающаяся праздничная композиция из глиняных кукол и статуэток, представляющих индуистские фигуры и богов. Куклы golu , наряду с традиционными блюдами и музыкой, были проведены в рамках празднования Душеры, праздничной вечеринки, завершающей один из самых значительных фестивалей для индуистских преданных: Наваратри.

По мере приближения октября миллиарды индусов начинают ежегодные приготовления в честь традиций, характерных для Наваратри, Душера и Дивали, главных индийских фестивалей осенью.

Наваратри — это функция, посвященная божественной женской богине Деви или Дурге «непобедимая», защитнице и источнику положительной энергии для индуистов. Презентация голу более распространена среди выходцев из южной Индии, в то время как северные индейцы и непальцы создают пандалов , временных святынь, построенных в общине. Наваратри, который содержит коренное слово «нава», означающее «девять» на хинди, длится более девяти дней; в этом году гулянья начались в воскресенье, сентябрь.28 и закончился 7 октября.

Некоторые прихожане верят в медитативный пост во время Наваратри, который включает строгую диету, состоящую из фруктов, орехов, молока и нескольких мучных продуктов. Для индийских семей, таких как семья Адитьи Гулати (10), пост, наряду с ежедневным омовением и очищением, является методом удаления всей грязи и зла, накопленных за год, и очищения себя по отношению к божествам.

«Наряду с другими ритуалами пища, которую мы едим, также должна быть приготовлена ​​для божеств, и необходимо зажигать лампу каждое утро в течение всех девяти дней, чтобы символизировать добро и святость», — сказал Аадитья.

После девяти священных дней религиозного благочестия, Душера, которая произошла вчера, начинается с радостных празднований пения, танцев и приготовления еды. В честь победы Дурги над злом, а также в знак признательности за ее защиту, преданные сжигают небольшую статую Раваны, злого бога с 10 головами и главного антагониста индийского фольклора, стоящего за Наваратри.

«Как и на большинстве индийских фестивалей, Душера будет полна жизни и красок», — сказал Аадитья.«Сладости и фрукты — огромная часть, но мы также всегда носим и украшаем вечеринки множеством цветов, чтобы показать тот факт, что так много положительной энергии борется со злом, и мы преуспели в очищении и очищении от зла».

Во время празднования Душера преданные также чествуют божеств, охраняющих их, с помощью традиционного индийского танца, известного как гарба или дандиа , народный танец, исполняемый с короткими деревянными палками.

Минали Кападиа (10 лет), практикующая дандиа более 10 лет со своей семьей, ценит то, что она может оставаться на связи со своей культурой с помощью традиционных ритуалов, а также использовать возможность познакомить с индийской культурой других людей.

«Моя любимая часть индийских праздников, помимо еды, — это способность чувствовать себя супер-включенными в сообщество, а это то, что мы действительно не можем делать каждый день», — сказал Минали.

Точно так же Дивали, известный как «фестиваль огней», является еще одним фирменным индуистским праздником с 27 октября по 1 ноября, который подчеркивает единство сообщества и семьи против символических сил тьмы и зла.

Дивали напрямую переводится как «ряд огней» и рассказывает историю любви и захватывающую сагу о Сите и Раме, которые в конце концов снова вместе зажгли ряды глиняных ламп, несмотря на то, что изначально были разделены злым богом Раваной.

Ану Датар, учитель информатики в старших классах школы, практикующий индуистские традиции, вспоминает первые 36 лет своей жизни, проведенные в Индии, где она и ее семья с тщательной подготовкой праздновали Дивали.

В детстве Датар выполняла ритуалы и традиции, такие как покупка новой одежды, купание в ароматических пастах и ​​маслах перед восходом солнца, приготовление конфет ladoo и chakli и взрыв фейерверков, все вместе со своими родителями, бабушками и дедушками, дядями и тетями. .Однако без бесконечных членов семьи, которые играли такую ​​неотъемлемую роль в создании знакомых ритуалов и праздников в Индии, Датар находит разные способы продолжить и сохранить свои традиции.

«Я определенно сократил [подготовку к Дивали]; Я просто делаю пару вещей, — сказал Датар. «В Индии это было совместное усилие, и [это] значительно упрощает жизнь, но я бы не сказал, что значение или важность Дивали снизились, потому что для меня это очень, очень важный фестиваль.Я просто сократил количество вещей, которые делаю ».

Датар также осознает важность акцента на традиционных индийских праздниках, таких как Дивали, и продолжает традиции, раскрывая свою культуру и детство своим собственным детям.

«Я чувствую, что это не только я. В противном случае мои дети не узнали бы ни об одной из этих [традиций], потому что они не проводили Дивали в Индии », — сказал Датар. «Я чувствую, что они упускают из виду многие важные культурные аспекты, о которых им следует знать, и, как люди индийского происхождения, я хочу, чтобы они знали об этих вещах и оставались на связи с тем, что было важно для меня и моих родители и поколения до этого.”

16 Уникальная культура Индии, обычаи и традиции

Индийская культура и традиции стали известными во всем мире. Все мы относимся к обычаям и традициям Индии как к чему-то очень разнообразному и уникальному. Но мы редко задумываемся, почему что-то делается определенным образом. Индийская культура полна уникальных обычаев и традиций, которые могут заинтересовать посторонних. Большинство из них происходят из древнеиндийских писаний и текстов, которые на протяжении тысячелетий определяли образ жизни в Индии.

Вот 16 увлекательных индийских культур, традиций и обычаев

  • Приветствия
  • Религиозные обычаи
  • Фестивали Индии
  • Семейная структура и брак
  • 39 Символы кухни и еды
  • Традиционная одежда
  • Танцы Индии
  • Эпосы и мифология
  • Боевые искусства
  • Языки

1.Приветствие — Намасте

Намасте! (Источник)

Намасте — один из самых популярных индийских обычаев, который больше не ограничивается только индийской территорией. У вас есть Барак Обама, который делал это по разным поводам, или у вас есть Пан Ги Мун, Генеральный секретарь ООН, приветствующий всех намастэ на Таймс-сквер в Нью-Йорке в первый Международный день йоги.

Но какое значение?
Намасте, или намаскар, , или « намаскар» — одна из пяти форм традиционных приветствий, упомянутых в древних индуистских писаниях, Ведах.Оно переводится как «Я кланяюсь тебе», и приветствие друг друга с его помощью — это способ сказать «Да встретятся наши умы», на что указывают сложенные ладони перед грудью. Слово намаха также можно перевести как «на ма» (не мое), чтобы обозначить уменьшение своего эго в присутствии другого.

2. Фестивали и религия — всегда праздники

В Индии всегда праздники (Источник)

В Индии также проводится большое количество фестивалей, в основном из-за преобладания различных религий и групп.Мусульмане празднуют Ид, у христиан Рождество и Страстную пятницу, у сикхов есть байсаки (сбор урожая), а дни рождения их гуру, а у индусов — Дивали, Холи, Макар Шакранти, у джайнов есть Махавир Джаянти, у буддистов — праздник День рождения Будды на Будду Пурниму, и, честно говоря, число бесконечно. Все это, конечно же, переводится в нашу книгу как праздники.

3. Структура семьи — совместные семьи

Совместная семья (источник)

Также в Индии существует концепция совместной семьи, в которой вся семья (родители, жена, дети и в некоторых случаях родственники) все живут вместе.Это в основном из-за сплоченности индийского общества, а также, как сообщается, помогает справляться с давлением и стрессом.

4. Символы — Пост

Карва Чаут (Источник)

Пост является неотъемлемой частью индуистской культуры. Пост, врат или упвас — это способ выразить вашу искренность и решимость или выразить свою благодарность богам и богиням. Люди по всей стране соблюдают посты во время различных религиозных праздников. Некоторые люди также соблюдают пост в разные дни недели в пользу определенного бога или богини, связанных с этим конкретным днем.Широко распространено мнение, что, поступая так, вы лишаете свое тело элементарной необходимости и тем самым наказываете себя, чтобы очистить грехи, которые вы совершили, до дня поста.

Правила и предписания рапда соответствуют конкретному случаю. Происхождение поста, вероятно, происходит от ведийского ритуала разжигания жертвенного огня для жертвоприношения. Поскольку слово «упвас» использовалось как для обозначения постов, так и для разжигания жертвенного огня, можно подумать, что люди соблюдали посты, когда им приходилось разжигать или разжигать домашний костер в их домах для совершения ежедневных жертвоприношений.

5. Религиозные обычаи — святая корова

Источник

Корова в индийской культуре считается священным животным. Ей поклоняются как материнской фигуре, и она является изображением щедрости Матери-Земли. Господа Кришну, который вырос пастухом, часто изображают играющим на флейте среди коров, а гопи (доярки) танцуют под его мелодии. Интересно, что Господь Кришна также известен под именем «Говинда» или «Гопала», что переводится как «друг и защитник коровы». Следовательно, коровы имеют благоприятное значение в индийской культуре и религии.

Даже любимая машина Господа Шивы — это священный бык Нанди. Таким образом, кормление коров или внесение пожертвований в приюты для коров имеют огромное религиозное значение для индейцев. Ведические писания в различных стихах подчеркивают необходимость защиты коров и ухода за ними. Коровы — источник жизненно необходимого молока. Даже коровий навоз является важным и энергоэффективным источником топлива, особенно в сельских районах Индии. Убить корову или съесть коровье мясо считается грехом. Таким образом, несколько штатов Индии запретили забой коров законом.Однако матери-корове не поклоняются, как другим божествам. Религия и культура Индии высоко ценят и выражают свою благодарность этому невинному животному, которое отдает матери Земле и ее людям более чем в одной форме.

6. Архитектура — наука за храмами

Храмы (Источник)

Большинство храмов расположены вдоль линий магнитных волн Земли, что помогает максимизировать доступную положительную энергию. Медная пластина (называемая Гарбхагриха или Муластхан), погребенная под основным идолом, поглощает и передает эту энергию в окружающую среду.Посещение храма часто помогает обрести позитивный настрой и накопить положительную энергию, что, в свою очередь, способствует более здоровому функционированию.

Также принято снимать обувь перед входом в места поклонения, потому что они внесут грязь в очищенную и освященную среду.

7. Брак — система договорного брака

Источник

Концепция брака по договоренности в Индии уходит корнями в ведические времена. В королевских семьях для невесты устраивалась церемония, известная как «Сваямбар».Подходящие матчи со всего королевства были приглашены либо для участия в каком-либо соревновании за победу над невестой, либо невеста сама выбирала своего идеального мужа. Даже сегодня концепция брака по расчету остается фаворитом среди индийцев и является неотъемлемой частью «индийских традиций».

8. Религиозные символы

Свастика (Источник)

Индийские традиции и священные писания содержат различные знаки и символы, которые имеют множество значений. Например, использование свастики в индийском контексте не указывает на Адольфа Гитлера или нацизм.Это символ Господа Ганеши, устранителя препятствий. Герб свастики имеет разное значение. Они означают четыре Веды, четыре созвездия или четыре основные цели человеческого стремления.

9. Традиции и обычаи — Атити Дэво Бхавах

(Источник)

В Индии поговорка «Атити Дэво Бхавах» также является неотъемлемой частью. Это означает, что «гость подобен богу». Это санскритский стих, взятый из индуистских писаний, который позже стал частью «Кодекса поведения для индуистского общества», поскольку гость всегда имел первостепенное значение в культуре Индии.

10. Платья Индии — индийская этническая одежда

(Источник)

Индийских женщин часто можно увидеть в спортивных «сари». Сари — это цельная ткань, не требующая сшивания; это легко сделать и удобно носить, а также соблюдает религиозный этикет. Изначально он зародился как индуистская традиция, но очень элегантно распространился по всем религиям. То же самое относится к более функциональной курта-пижаме и официальной одежде «шервани» для индийских мужчин всех вероисповеданий.

11.Индийские танцы

Источник

Индия — страна «единства в разнообразии», и наши танцы ничем не отличаются. Различные формы танца (классифицируемые как народные или классические) берут свое начало в разных частях страны и представляют собой способ представления той культуры, из которой они происходят. Восемь классических танцев, которые классифицируются как индийские классические танцы и упоминаются в индуистском санскритском тексте « Natyashashtra» (текст исполнительских видов искусства):

  • Bharatnatyam из Тамилнада
  • Катхакали из Керелы
  • Катхак из Северной, Западной и Центральной Индии
  • Мохинияттам из Керелы
  • Кучипуди из Андхра-Прадеша
  • Оддиси из Одхиса
  • Манипури
  • из Манипура Манипур

    из Манипура

Все упомянутые выше формы танца представляют собой законченную танцевальную драму, в которой танцор или исполнитель рассказывает всю историю почти полностью и исключительно посредством жестов.Такие истории в основном основаны на обширной индийской мифологии. Классические танцы в Индии строго классифицируются и исполняются в соответствии с правилами и инструкциями, установленными в Натьяшастра . Как и классические танцы, народные танцы в Индии также происходят из разных регионов страны. Эти выступления в основном основаны на историях, которые устно передаются из поколения в поколение.

Народные танцы в основном прослеживаются в сельской местности, где представления отражают повседневную жизнь сельских жителей.Процесс поиска подходящей пары — это одно долгое и утомительное усилие, которое начинается с сопоставления некоторых критериев, таких как гороскоп, религия, каста, профессиональный рост, внешность и культура. Удостоверяется, что большинство требований — это «брак, заключенный на небесах» (даже если он должен быть индивидуализирован). После того, как все флажки установлены, старейшины семьи встречаются для личного общения. После успешного завершения переговоров подготовка к свадьбе начинается полным ходом.

12.Кухня — индийская кухня

Source

Индийская кухня и еда не только являются неотъемлемой частью культуры Индии, но также являются одним из важнейших факторов всемирной популярности Индии. Стиль приготовления варьируется от региона к региону, хотя, по общему мнению, индийская кухня пользуется значительной репутацией благодаря широкому использованию специй и трав. Так же, как танцы, религиозные обряды, язык и одежда, вы также найдете широкий выбор блюд по всей стране. Почти каждый регион известен своим фирменным блюдом или ингредиентом.

Однако основной продукт питания по всей стране состоит в основном из риса, пшеницы и бенгальского грамм (хана). В то время как вегетарианская пища является неотъемлемой частью южно-индийской и раджастанской кухонь Гуджрати, невегетарианские блюда составляют центральную часть муглайской, бенгальской, северо-индийской и пенджабской кухни. Также интересно отметить, что определенные кухни, такие как кухня Кашмира, также испытали влияние иностранных кулинарных стилей из Центральной Азии, Персии и Афганистана.

13. Священные Писания — Эпосы

Источники Источники индийской литературы можно проследить в великих эпосах, написанных в форме стихов, пьес, рассказов и даже руководств по самопомощи.Самые известные индуистские эпосы — Рамаяна и Махабхарата. «Махабхарата» Вед Вьясы — самое длинное стихотворение, написанное на санскрите. Оба эти эпоса написаны для того, чтобы подчеркнуть человеческие ценности жертвенности, верности, преданности и истины. Мораль обеих историй означает победу добра над злом.

14. Индийские боевые искусства

SourceIndia является домом для многих уникальных стилей боевых искусств, некоторые из которых имеют древнее происхождение. В то время как некоторые виды боевых искусств требуют использования оружия, некоторые нет.В основном используются для боя, некоторые формы боевых искусств также используются для лечения. В наши дни эти формы боевых искусств популярны как методы самообороны и даже фитнес.

15. Еда руками

Источник Еда руками может показаться не очень приятной для многих людей. Однако у этого есть много преимуществ. Пальцы, являясь тепловыми рецепторами, предотвращают ожог во рту, когда внутрь кладут горячую пищу. Вы должны проверить температуру перед едой. Кроме того, вы обычно едите медленнее, когда едите руками — это помогает пищеварению.Традиционно для еды используется правая сторона, а левая рука считается грязной. Перед едой необходимо тщательно вымыть руки водой с мылом. Такая практика делает процесс приема пищи очень гигиеничным. Еда руками — широко распространенная практика в Южной и Восточной Индии, но немного редко в Северной и Западной Индии. В Северной и Западной Индии люди собирают рис ложками, чтобы съесть, но ломают хлеб пальцами.

16. Языки

Источник
Индия очень разнообразна в социальном, культурном и языковом отношении.Хинди и английский широко распространены и используются в официальных целях. Помимо этого, конституция Индии признает 22 языка, включенных в список. Однако более 400 языков и диалектов в Индии до сих пор неизвестны. Диалекты меняются даже после нескольких километров пути по штату. За прошедшие годы около 190 языков оказались под угрозой исчезновения из-за очень небольшого числа выживших носителей.

В Индии существуют тысячи традиций и культур, и многие из них оставят посторонних весьма любопытными.Но суть индийского общества и культуры всегда заключалась в том, чтобы быть хорошо воспитанными, вежливыми, уважать других и прогрессировать вместе.

10 обычаев и традиций в индийской культуре

Индийская культура полна уникальных обычаев и традиций, которые ждут своего часа. Эти культурные аспекты сильно различаются в 28 штатах и ​​семи территориях Индии, и многие из них происходят из древних индийских писаний и текстов, которые веками определяли образ жизни в Индии.

Наш гид создан, чтобы показать вам некоторые из самых популярных обычаев и традиций Индии, дать вам почувствовать эту удивительную страну и узнать немного больше, если вы планируете ее посетить.

Индийский язык

Индия — страна множества удивительных языков и диалектов, которые могут меняться даже в пределах нескольких миль. В Индии более 19 500 родных языков, 415 живых языков и 23 конституционно признанных официальных языка. На хинди говорит 41% населения, особенно на севере, а 12% индийцев могут говорить на английском как на втором языке.

Многие люди, живущие в Индии, пишут письмом деванагари, разработанным между 1 и 4 веками. Сценарий содержит 47 основных символов, включая 14 гласных и 33 согласных, и пишется слева направо. Символы имеют симметричные закругленные формы внутри квадратов и написаны в одном регистре, без использования заглавных букв.

Привет

Одно из самых популярных индийских приветствий — Намасте , иногда его называют намаскар или намаскарам, что переводится как «Я кланяюсь божественному в вас».Этот уважительный способ поздороваться, до свидания и поблагодарить вас во время вспышки коронавируса стал свидетелем огромной активности во всем мире в качестве альтернативы рукопожатию и объятиям. Жест выполняется сложением ладоней вместе в молитвенной позе перед грудью, пальцы направлены вверх, и делается легкий поклон.

Еще одна популярная поговорка — «Атити Дэво Бхава», санскритский стих из индуистских писаний, который переводится как «гость подобен богу». В индийской культуре гостям всегда уделялось первостепенное внимание.

Вы также можете столкнуться с индийским покачиванием головой, которое может означать «да», «спасибо» или означать понимание, в зависимости от контекста разговора.

Семьи

Совместная семья в Индии — это место, где вся семья живет вместе, включая родителей, жену, детей и иногда родственников. Во главе семьи стоит «Карта», старший мужчина или женщина, который принимает экономические и социальные решения от имени всей семьи, и другие отношения могут быть равноправными, взаимоуважительными или дразнящими по своему характеру.Доход поступает в общий фонд, который приносит пользу всем участникам. В настоящее время экономическое развитие и урбанизация привели к увеличению числа ядерно-подобных семей, чем совместных семей.

Браки по договоренности по-прежнему являются сильной традицией в Индии. Это восходит к ведическим временам в 1500–1100 гг. До н.э., когда подходящие матчи со всего королевства соревновались в соревнованиях за руку королевской невесты.

Еда

В каждом регионе Индии есть своя собственная кухня с фирменным блюдом или ингредиентом.Это одна из лучших стран для вегетарианской кухни, которую вы найдете преимущественно в Гуджарате и Раджастане. Невегетарианские блюда широко представлены в бенгальской, муглайской, северо-индийской и пенджабской кухне, а Керала на юге Индии славится своими восхитительными рыбными блюдами.

Вы всегда можете гарантировать наличие большого количества свежих ингредиентов, в том числе чудесных трав и специй, используемых для придания вкуса, аромата, улучшения цвета и целебных свойств.

Хотя многие рестораны предоставляют туристам столовые приборы, приятно приобщиться к индийской традиции есть руками.Ваша пищеварительная система не только погрузится в индийскую культуру, но и поблагодарит вас, поскольку это означает, что вы будете есть медленнее. Тщательно мойте руки до и после еды и используйте правую руку для еды.

Религия

Индия — страна, где гармонично сосуществуют люди разных религий. 79,8% населения исповедуют индуизм, 14,2% — ислам, 2,3% — христианство, 1,7% — сикхизм, 0,7% — буддизм и 0,4% — джайнизм.

Корова является священным животным в индуистской культуре и изображается в мифологии как сопровождающая нескольких богов, таких как Шива на своем быке Нанди или Кришна, бог-пастушок.Рога олицетворяют богов, четыре ноги — это «Веды» (древние индуистские писания), а вымя — четыре цели жизни: желание, материальное богатство, праведность и спасение. Употребление говядины или убийство коровы считается грехом, и в некоторых штатах запрещено убивать корову.

Посты («враты» или «упвас») являются ключевой частью индийской культуры, как средство выражения благодарности богам и богиням, а также демонстрации решимости и искренности. Считается, что, отказавшись от пищи, вы очиститесь от греха.Посты соблюдаются в Индии в разные дни и по ряду религиозных праздников.

Храмы

Изучение индийских храмов — это волшебное занятие, но перед посещением необходимо помнить несколько вещей. Многие из этих священных зданий были намеренно построены в местах, богатых положительной энергией магнитных волновых линий Земли. В большинстве храмов есть один главный идол, под которым находится медная пластина, называемая Гарбхагриха или Муластхан, которая поглощает и резонирует с этой подземной энергией.Поэтому перед входом в храм рекомендуется принять ванну или душ или хотя бы мыть руки и ноги, чтобы очиститься от негативных мыслей и дурных влияний.

Соответствующая одежда действительно важна, а именно консервативная одежда — знак уважения. Женщинам в идеале следует носить скромный топ и юбку до щиколотки или до щиколотки или брюки, которые позволят удобно сидеть на полу, скрестив ноги. Мужчинам следует носить брюки и рубашку. Избегайте ношения кожи или кожи любого вида, так как это оскорбительно для практикующих индуистов.

Вам также нужно будет снять обувь перед входом в места поклонения, чтобы грязь не попала в очищенную и освященную среду. Лучший совет — выбирать обувь, которую легко снимать. Если вы предпочитаете не снимать носки, ничего страшного, просто убедитесь, что они чистые и без дырок!

Фестивали

В Индии есть сотни фестивалей, а это значит, что каждый день проходит новый праздник. Огромное разнообразие фестивалей представляет богатую культуру и традиции Индии, предлагая общегосударственные, религиозные и общинные фестивали.

Индусы отмечают Дивали, Холи и Макар Сакранти, мусульмане отмечают Ид, Байсакхи (сбор урожая) — сикхский фестиваль, джайны отмечают праздник Махавира Джаянти, а буддисты отмечают день рождения Будды. Рождество и Страстную пятницу отмечают и христиане. Затем проходят фестивали в честь святых, общественных деятелей и гуру.

На индийских фестивалях

могут быть представлены богато украшенные идолы в экстравагантных парадах, особые блюда, танцы и музыка, священные ритуалы и яркие цвета. Также проходят фестивали благополучия, йоги и ходьбы.В отличие от многих фестивалей по всему миру, которые могут быть пьяными, многие «сухие дни», когда продажа алкоголя запрещена, приходится на крупные национальные индийские фестивали и мероприятия. Почему бы не включить фестиваль в свой тур, чтобы получить возможность принять участие в общественных праздниках и создать волшебные воспоминания о праздниках?

Одежда

Одежда в Индии зависит от климата, культурных традиций и этнической принадлежности каждого региона. Как мужская, так и женская одежда превратилась из простых предметов одежды, закрывающих тело (сари, дхоти, гамча, каупина, лангота, лунги и набедренные повязки), до замысловатых костюмов, используемых не только в повседневной одежде, но и в праздничных случаях, в ритуалах и танцевальных представлениях.Вы увидите западную одежду, которую носят люди всех социальных слоев в городах.

Традиционная индийская одежда часто демонстрирует фантастические навыки, передаваемые из поколения в поколение, включая вышивку, украшение и печать, а также богато украшенные ткани, такие как тонкий шелк. Можно носить одежду определенных цветов, чтобы представить религию или определенный ритуал.

Танцы

Индия предлагает широкий выбор танцевальных форм, которые различаются в каждом штате. В индуистском санскрите Natyashashtra (текст исполнительских видов искусства) признаются восемь индийских классических танцев, в том числе катхак в Северной, Западной и Центральной Индии, Восточная Индия демонстрирует Саттрия из Ассама, Манипури из Манипура и Oddisi от Odhisa.В Южной Индии вы можете увидеть Кучипуди в Андхра-Прадеше, Бхаратнатям в Тамил Наду, Катхакали и Мохинияттам в Керале.

Эти формы танца имеют драматические повествования, в которых исполнители рассказывают истории в основном из мифологии с помощью жестов и движений.

Индийские народные танцы также основаны на историях, на этот раз передаваемых из поколения в поколение. Эти танцы популярны в сельской местности с представлениями, показывающими повседневную жизнь сельских жителей.

Литература

Изображение с сайта Pixabay

В Индии много великих эпосов многовековой давности в форме рассказов, стихов, пьес и руководств по самопомощи. Два самых известных индуистских эпоса — это Рамаяна и Махабхарата, оба содержат захватывающие рассказы о богах и демонах, любви и войне, колесницах и похищениях людей. Эти истории рассказывались и пересказывались на протяжении тысячелетий, и они играют огромную роль в индийской культуре.

«Рамаяна» рассказывает историю Рамы, принца легендарного царства Косала, и следует за его четырнадцатилетним изгнанием в лес, по настоянию его отца, царя Дашаратхи.Махабхарата — самое длинное стихотворение, написанное на санскрите. Оба эпоса рассказывают о победе добра над злом и показывают ценности преданности, верности, жертвенности и истины.

Если вы хотите узнать больше или начать планировать отпуск своей мечты, позвоните нам по телефону 01792 315499 или напишите по адресу [email protected]

Индия — Семейная жизнь и семейные ценности — Безработица, пол, развитие, дети и Индийский

В Индии семья — самый важный институт, сохранившийся на протяжении веков.Индия, как и большинство других менее индустриальных, традиционных, восточных обществ, является коллективистским обществом, которое подчеркивает целостность семьи, семейную лояльность и семейное единство. К. Гарри Хуэй и Гарри К. Триандис (1986) определили коллективизм, противоположный индивидуализму, как «чувство гармонии, взаимозависимости и заботы о других» (стр. 244). В частности, коллективизм выражается в большей готовности сотрудничать с членами семьи и дальними родственниками в принятии решений, влияющих на большинство аспектов жизни, включая выбор карьеры, выбор партнера и брак (Hui and Triandis 1986; Triandis et al.1988 г.).

Индийская семья была доминирующим институтом в жизни человека и общества (Mullatti 1992). Для индуистской семьи большое значение имеют расширенная семья и родственные узы. В Индии семьи придерживаются патриархальной идеологии, следуют патрилинейному правилу происхождения, патрилокальны, имеют семейные ценностные ориентации и поддерживают традиционные предпочтения гендерных ролей. Индийская семья считается сильной, стабильной, сплоченной, стойкой и стойкой (Mullatti 1995; Shangle 1995).Исторически сложилось так, что традиционная, идеальная и желанная семья в Индии — это совместная семья. Совместная семья включает в себя родственников и обычно включает от трех до четырех поколений, включая дядей, теток, племянниц, племянников, бабушек и дедушек, живущих вместе в одном доме. Это группа, состоящая из нескольких семей, проживающих в отдельных комнатах одного дома. Эти члены едят пищу, приготовленную в одном очаге, имеют общий доход, общую собственность, связаны друг с другом родственными узами и поклоняются одним и тем же идолам.Семья поддерживает старых; заботится о вдовах, взрослых, никогда не состоявших в браке, и инвалидах; оказывает помощь в периоды безработицы; и обеспечивает безопасность, чувство поддержки и единения (Chekki 1996; Sethi 1989). Совместная семья всегда была предпочтительным типом семьи в индийской культуре, и большинство индийцев в какой-то момент своей жизни участвовали в совместной семейной жизни (Nandan and Eames 1980).

С наступлением урбанизации и модернизации молодые поколения отворачиваются от единой семьи.Некоторые ученые указывают, что модифицированная расширенная семья заменила традиционную совместную семью, поскольку она не требует географической близости или профессионального участия и не имеет иерархической структуры власти (Nandan and Eames 1980; Mullatti 1995; Shangle 1995). Эта новая форма семьи поощряет частые посещения; финансовая помощь; помощь и поддержка в уходе за детьми и домашних делах; и участие и участие в событиях жизненного цикла, таких как рождение, браки, смерти и фестивальные торжества.Таким образом сохраняются и поддерживаются семейные и родственные узы. Даже в более современных и нуклеарных семьях в современной Индии сохранились многие функциональные расширения традиционной совместной семьи (Nandan and Eames 1980), а нуклеарная семья прочно встроена в расширенную матрицу родства. Несмотря на многочисленные изменения и адаптации к псевдозападной культуре и движение к нуклеарной семье среди среднего и высшего классов, модифицированная расширенная семья является предпочтительной и продолжает преобладать в современной Индии (Chekki 1996; Mullatti 1995; Segal 1998 ).

Индия — чрезвычайно пронаталистическое общество, и желание иметь ребенка мужского пола сильно подчеркивается и рассматривается некоторыми как высший долг мужчины, религиозная необходимость и источник эмоционального и семейного удовлетворения (Kakar 1981). Поскольку детей мужского пола желают больше, чем детей женского пола, к ним относятся с большим уважением и предоставляются особые привилегии. Мальчиков воспитывают напористыми, менее терпимыми, независимыми, самостоятельными, требовательными и властными (Kumar and Rohatgi 1987; Pothen 1993).Женщины, напротив, социализируются с раннего возраста, чтобы быть самоотверженными, послушными, любезными, заботливыми, альтруистическими, адаптивными, терпимыми и религиозными и превыше всего ценить семью (Kumar and Rohatgi, 1987; Mullatti, 1995). В сельской местности женщины с низкими доходами всегда работали вне дома. В городских районах значительно увеличилось количество женщин из среднего и высшего классов, работающих для пополнения доходов своих мужей. В традиционной индийской семье жена обычно зависима, покорна, уступчива, скромна, непреклонна и изо всех сил старается угодить своему мужу.На женщин возложена ответственность по уходу за домом и детям, пожилым родителям и родственникам.

Практика воспитания детей в Индии, как правило, снисходительна, и детей не поощряют быть независимыми и самодостаточными. Ожидается, что семья создаст среду для максимального развития личности ребенка и, в контексте индуистских верований и философии, положительно повлияет на отношение и поведение ребенка.

Подростковый и молодой зрелый возраст — особенно стрессовые и травматические этапы в жизни индийской молодежи.С одной стороны, они желают эмансипации и освобождения от семьи, но пребывание в матрице расширенной семьи затрудняет им самоутверждение и проявление независимости в мыслях, действиях или поведении. Социальные изменения происходят постепенно, но браки по договоренности по-прежнему являются нормой, а свидания, как правило, недопустимы. Кроме того, вопросы пола и сексуальности не обсуждаются открыто, половое воспитание не всегда доступно, взаимоотношения с противоположным полом не приветствуются, а добрачный секс не одобряется.В традиционной индийской семье общение между родителями и детьми носит односторонний характер. От детей ожидается, что они будут слушать, уважать и подчиняться своим родителям. Как правило, подростки не делятся своими личными проблемами с родителями, потому что считают, что их родители не будут слушать и не поймут их проблемы (Медора, Ларсон и Дэйв, 2000).

Ожидаемая продолжительность жизни как мужчин, так и женщин Индии увеличивается. Согласно переписи населения Индии 2001 года, ожидаемая продолжительность жизни составляла 61 год.9 лет для мужчин и 63,1 года для женщин (перепись Индии 2001 г.). Это привело к значительному увеличению популяции пожилых людей. Пожилым людям в Индии обычно повинуются, почитают, считают источником знаний и мудрости, и члены семьи и общины обращаются с ними с уважением и достоинством. Старость — это время, когда человек должен расслабиться, насладиться одиночеством, уединиться, молиться, с удовольствием проводить время с внуками и не беспокоиться о ведении домашнего хозяйства или о финансах, потому что старший сын теперь отвечает за финансы и семью. имеет значение, и старшая невестка обычно ведет домашнее хозяйство.В большинстве случаев пожилые люди заботятся о своих внуках и помогают с приготовлением пищи и домашними делами. Даже взрослые дети продолжают советоваться со своими родителями по большинству важных аспектов жизни.

индийских обычаев и традиций | HowStuffWorks

Вера, семья и касты формируют практически все аспекты индийской культуры — от рождения до смерти — и все испытания и вечеринки между ними. Индийское общество построено вокруг семей, в которых люди рождаются и где они рождаются.Люди наследуют свое социальное положение и остаются в нем на протяжении всей жизни.

Каста или джати (что означает «рождение») — это уровень в социальной системе, который определяет, за кого люди выйдут замуж, и часто даже какую работу они могут выполнять, где они могут жить и чем могут есть. Существует более 2000 джати, и они относятся к четырем признанным кастовым группам, или варнам:

  • брахманы — священники и наиболее образованные
  • кшатрии — воины и землевладельцы
  • вайшьи
  • 8 —
  • шудры — мастера и рабочие

Пятая, неофициальная группа, панчамы исторически назывались «неприкасаемыми», а в более поздние годы далиты или «угнетенные».»Около 17 процентов населения Индии принадлежит к этой самой низкой группе и выполняет сельскохозяйственный труд или другую ручную работу, которая, как считается, загрязняет или запятнает высшие касты в системе [источник: Британская энциклопедия].

Помимо того, что они идентифицированы и включены в состав Являясь социальной кастой, большинство индийцев остаются в семьях, которые переходят из поколения в поколение, от самых молодых до самых старых, все живут в одном жилом квартале или комплексе. Мужчины по семейной линии часто остаются со своими родными семьями до тех пор, пока их собственные отцы не умрут, и они не создадут расширенные семьи сами по себе, в то время как женщины покидают свои дома после вступления в брак и становятся частью другой большой семьи [источник: Британская энциклопедия].

Большинство женщин в Индии покидают свои семьи в молодом возрасте, и каста и местоположение семьи во многом зависят от того, когда девушка выйдет замуж. В 1929 году индийский закон запрещал вступать в брак для девочек младше 12 лет, разрешая тем, кто старше 12 лет, становиться невестами, но в 1978 году возрастным пределом по закону стало 18 лет. Однако с согласия родителей многие семьи следуют своим религиозным законам и культурным традициям. и устраивать браки для девочек до и после полового созревания [источник: Лин]. И хотя многие в современной Индии придерживаются практики заключения брака между двумя людьми по любви и романтике, наиболее распространенной практикой является то, что семьи находят себе пару для своих детей в браке по расчету, основанном на касте, религиозных убеждениях и астрологии.

После того, как жених и невеста обещаны друг другу (и часто после того, как происходит свадебное приданое или финансовый обмен от семьи невесты к жениху), начинается серия помолвок, ритуалов красоты, семейных обедов и вечеринок, ведущих к вплоть до свадебного торжества, которое длится от трех дней до недели. Некоторые пары подходят к помолвке и свадьбе, никогда не встречаясь, пока они не вернутся домой вместе после церемоний как муж и жена.

Наряду с богатым декором и пышными застольями на индийских свадьбах обычно изображают невесту в красном.Красный свадебный наряд считается символом процветания, удачи и плодородия, он является традиционным фаворитом, так же как белые платья преобладают на западных свадьбах.