Гоенка випассана: Vipassana Meditation: С. Н. Гоенка

Vipassana Meditation: Россия

Для минимизации рисков для студентов в связи с коронавирусом на всех курсах випассаны в России вводятся дополнительные ограничения:

1. Любой зарегистрировавшийся на курсы, если он чувствует недомогание — должен отменить свою анкету
2. В день регистрации курса у всех студентов будет (бесконтактно) проверяться температура. Любой студент с повышенной температурой или другими признаками инфекции не будет допущен до прохождения курса

Спасибо за ваше понимание

Випассана, в переводе с древнеиндийского языка пали, означает видеть реальность такой, какая она есть. Випассана является одной из самых древних техник медитации. Она возникла в Индии более 2500 лет назад как универсальное средство от всех несчастий, как Искусство жить.

Випассана преподается на десятидневных курсах, во время которых участники изучают основы техники и практикуют в объеме, необходимом для получения полезного результата. Никакого предыдущего опыта медитации не требуется. Для принятия участия в курсе Випассаны необходимо ознакомиться с расписанием курсов в России или других странах, внимательно прочитать Кодекс дисциплины и заполнить Регистрационную анкету.

В России курсы проводятся регулярно. Курсы в российском центре Дхамма Дуллабха проводятся в течение всего года. Для проведения курсов вне центра обычно арендуется один из детских оздоровительных («пионерских») лагерей в Ленинградской области и около города Екатеринбург. Расписание курсов обычно становится известно в начале года, а регистрация на курс открывается за два месяца до их начала.

Также в мире существует множество постоянных центров для проведения курсов. С мировым списком центров и расписанием курсов можно ознакомиться на международном сайте Випассаны.

За участие в курсах Випассаны не взимается никакой оплаты – даже на покрытие расходов на питание и проживание. Все расходы оплачиваются посредством добровольных пожертвований людей, которые уже прошли курс, ощутили пользу от практики Випассаны и хотят дать другим людям возможность тоже получить пользу. Учитель и помощники учителя не получают никакой оплаты; они, как и те, кто организует курс, безвозмездно отдают свое время.

Vipassana Meditation: С. Н. Гоенка

Биография

С. Н. Гоенка – учитель випассаны в традиции Саяджи У Ба Кхина из Бирмы (Мьянмы).

С. Н. Гоенка, мирянин, индиец по происхождению, родился и вырос в Бирме. Там ему посчастливилось встретиться с У Ба Кхином и научиться от него технике випассаны. После четырнадцати лет обучения под его руководством С. Н. Гоенка в 1969 году поселился в Индии и начал обучать випассане. В стране, где по-прежнему очень сильны кастовые и религиозные различия, предлагаемые им курсы привлекают тысячи людей из всех слоев общества. Кроме того, люди приезжают в Индию на курсы випассаны со всего мира.

С. Н. Гоенка обучил випассане десятки тысяч людей, проведя более трехсот курсов в Индии и в других странах, на Востоке и на Западе. С 1982 года он начал назначать помощников, чтобы справляться с растущим спросом на курсы випассаны. Под его руководством были основаны центры медитации в Индии, США, Австралии, Новой Зеландии, Франции, Великобритании, Японии, Таиланде, Бирме, Непале, на Шри-Ланке и в других странах.

Техника, которой обучает С. Н. Гоенка, представляет традицию, идущую от Будды. Будда никогда не учил сектантской религии; он учил универсальной Дхамме – пути освобождения. В русле этой традиции подход С. Н. Гоенки не имеет ничего общего с сектантством. Поэтому то, чему он учит, привлекает людей вне зависимости от их происхождения, вероисповедания и места проживания.

Гоенка получил одну из самых престижных Наград Padma от президента Индии в 2012г. Это высшая гражданская награда правительства Индии.

Сатья Нараян Гоенка скончался в сентябре 2013 года, в возрасте 89 лет. Он оставил нетленное наследие — технику випассаны, которая теперь доступна более широко, чем когда-либо прежде для людей во всем мире.

Саммит мира ООН

Фото предоставлено Beliefnet, Inc

Летом 2000 года С. Н. Гоенка, главный Учитель випассаны, посетил США и вместе с духовными лидерами других стран мира выступил на Саммите мира на рубеже тысячелетий в штаб-квартире ООН в Нью-Йорке.

С. Н. Гоенка обращается к Саммиту мира

Билл Хиггинс,
29 августа 2000 г.

НЬЮ-ЙОРК – Ачарья (учитель) випассаны С. Н. Гоенка выступил перед делегатами Саммита мира на рубеже тысячелетий, которые собрались сегодня в зале Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций – такая встреча религиозных и духовных лидеров проходит впервые в истории ООН.

Основными темами выступления С. Н. Гоенки в рамках сессии «Трансформация конфликта» стали гармония, терпимость и мирное сосуществование религий.

«Вместо того чтобы обращать людей из одной религии в другую, – сказал С. Н. Гоенка, – нам нужно постараться обратить людей из страдания в счастье, из рабства в свободу и из бессердечия в сострадание».

С. Н. Гоенка выступил со своим обращением на дневной сессии саммита, на которой присутствовали порядка двух тысяч делегатов и обозревателей. Его обращение следовало за выступлением Тэда Тернера, основателя телекомпании Си-Эн-Эн и одного из спонсоров саммита.

Придерживаясь темы достижения мира, основной на саммите, С. Н. Гоенка в своем выступлении подчеркнул, что достичь мира во всем мире невозможно, пока не будет достигнут мир внутри каждого отдельного человека. «Не может быть мира на земле, пока в человеческих сердцах живут злоба и ненависть. Только с любовью и состраданием в сердце можно достичь мира на планете».

Большое внимание на саммите уделяется проблеме нетерпимости и способам разрешения конфликтов между различными сектами и религиозными течениями. В связи с этим С. Н. Гоенка сказал: «Когда внутри злость и ненависть, человек становится несчастным независимо от того, христианин он, индус или мусульманин».

Под бурные аплодисменты он продолжил: «Тот, кто испытывает любовь и сострадание, у кого чистое сердце, обретает Царство Небесное внутри себя. Таков закон природы или, если хотите, воля Божья».

Обращаясь к собравшимся, среди которых были лидеры крупнейших религий мира, он сказал: «Давайте сосредоточимся на общих чертах всех религий, на внутренней сути всех религий – чистоте сердца. Нам всем следует уделять внимание этому аспекту религии и избегать конфликтов по поводу внешней оболочки разных религий – обрядов, ритуалов, праздников и догм».

Подводя итог, С. Н. Гоенка процитировал один из эдиктов императора Ашоки: «Человеку не следует почитать лишь свою собственную религию и осуждать другие религии. Наоборот, по многим причинам ему следует уважать другие религии. Поступая так, он помогает развиваться своей религии, а также оказывает помощь другим религиям. Действуя иначе, человек роет могилу своей религии и наносит вред другим религиям. Тот, кто уважает свою религию и осуждает другие религии, возможно, делает это из преданности своей религии, думая при этом: «Этим я возвеличу свою религию», — но такие действия наносят ей огромный вред. Согласие – это хорошо. Пусть все прислушиваются, и с готовностью прислушиваются, к тому, что проповедуют другие».

Генеральный секретарь ООН Кофи Аннан назвал этот саммит «собранием выдающихся религиозных и духовных лидеров планеты, объединившихся в стремлении к миру, которое, как мы надеемся, будет способствовать укреплению мира на пороге нового тысячелетия».

Среди духовных лидеров, приглашенных на первую такого рода конференцию ООН, были Прамукх Свами из организации последователей Свами Нараяны, Свами Даянанда Сарасвати, Свами Агнивеш, Мата Амританандамайи Деви и Дада Васвани, а также выдающиеся ученые, такие как доктор Каран Сингх и Л.М. Сингхви.

Относительно религиозного и культурного разнообразия участников Аннан сказал следующее: «Организация Объединенных Наций – это лоскутное полотно, сшитое не только из костюмов и сари, но и из ряс священников, одеяний монахинь и облачений лам, из митр, тюбетеек и ермолок».

Хотя Аннана несколько раз спрашивали об отсутствии лидеров Тибета, он старался вернуться к обсуждению цели саммита, которая, по его словам, «состоит в том, чтобы вернуть религии ее законную роль – роль миротворца, ведь причина конфликтов не в Библии, Торе или Коране. На самом деле проблема не в вере как таковой, а в верующих, в их отношении друг к другу. Вы должны еще раз, подчеркну это, учить верующих, как жить в мире и быть терпимыми».

Глава ООН выразил надежду, что поскольку 83% населения планеты принадлежат к той или иной религии или духовной системе, их лидеры могут оказать значительное влияние на своих последователей, направляя их на путь мира.

В ООН надеются, что эта конференция, как говорится в одном из документов, поможет мировому сообществу сделать шаг к «осознанию своего духовного потенциала и признанию того, что в его силах избавиться от самой жесткой из форм насилия – войны, а также одной из главных причин войн – бедности. Пришло время духовным лидерам разных стран объединить свои усилия с ООН для решения насущных проблем человечества».

Саммит закончится 31 августа, когда участники подпишут Декларацию о мире на планете и сформируют Международный консультативный совет религиозных и духовных лидеров, который будет совместно с Организацией Объединенных Наций и Генеральным секретарем ООН решать миротворческие задачи.

«Цель Международного консультативного совета религиозных и духовных лидеров – усилить работу ООН, – сказал Бава Джейн, Генеральный секретарь Саммита мира. – Мы искренне надеемся, что религиозные и духовные лидеры смогут повлиять на ход событий, прибыв в зону конфликта, и способствовать его мирному разрешению».

Адрес ООН

Универсальная духовность – залог мира

Дата: 29 августа 2000

Это полный текст выступления С. Н. Гоенки перед участниками «Саммита мира на рубеже тысячелетий» в зале Генеральной Ассамблеи ООН 29 августа 2000 года.

Когда кругом тьма, необходим свет. Сегодня, когда острые конфликты, войны и кровопролитие вызывают так много страданий, планете очень нужны мир и гармония. Это серьезный вызов для религиозных и духовных лидеров. Давайте примем этот вызов.

Каждая религия имеет внешнюю форму, или оболочку, а также внутреннюю сущность, или ядро. Оболочка состоит из обрядов, ритуалов, церемоний, верований, мифов и доктрин. Этим одна религия отличается от другой. Но сущность всех религий одинакова: это универсальные учения о нравственности и милосердии, дисциплине и чистоте ума, наполненного любовью, состраданием, добротой и терпимостью. Именно на этом общем знаменателе следует акцентировать внимание религиозным лидерам, именно его следует практиковать приверженцам всех религий. Уделяя должное внимание сущности религий и относясь с большей терпимостью к внешней форме, можно избежать многих конфликтов.

Всем людям должна быть предоставлена свобода выбирать веру и исповедовать ее. При этом, однако, важно не забывать сущность религии и применять ее на практике, воплощать ее в жизнь, не мешая при этом окружающим, не осуждая и не преуменьшая значение других верований.

Как нам при имеющемся разнообразии вероисповеданий преодолеть различия и разработать конкретный план достижения мира? К Будде, Просветленному, часто приходили люди различных взглядов. Обращаясь к ним, он говорил: «Давайте отложим в сторону наши разногласия. Давайте обратим внимание на то, в чем мы можем согласиться друг с другом, и будем применять это на практике. Зачем ссориться?» Этот мудрый совет актуален и сегодня.

Я происхожу из древней страны, в которой в течение тысячелетий возникали многочисленные и разнообразные школы философии и духовности. Несмотря на отдельные случаи насилия, моя страна являет собой пример мирного сосуществования. Около 2300 лет назад страной правил Великий Ашока, чья империя простиралась от сегодняшнего Афганистана до Бангладеш. По всей ее территории этот сострадательный правитель распорядился выгравировать на камнях указы о том, что следует уважать все вероисповедания, и в результате в его правление представители всех духовных традиций чувствовали себя в безопасности. Он просил людей жить нравственной жизнью, уважать родителей и старших, воздерживаться от убийства. Слова, которые он говорил, наставляя своих подданных, актуальны и сегодня:

«Человеку не следует почитать лишь свою собственную религию и осуждать другие религии. Наоборот, по многим причинам ему следует уважать другие религии. Поступая так, он помогает развиваться своей религии, а также оказывает помощь другим религиям. Действуя иначе, человек роет могилу своей религии и наносит вред другим религиям. Тот, кто уважает свою религию и осуждает другие религии, возможно, делает это из преданности своей религии, думая при этом: «Этим я возвеличу свою религию», – но такие действия наносят ей огромный вред. Согласие – это хорошо. Пусть все прислушиваются, и с готовностью прислушиваются, к тому, что проповедуют другие» (Указ 12).

Император Ашока является представителем славной традиции основанного на терпимости сосуществования и мирного синтеза. Эта традиция жива среди правительств и правителей нашего времени. Примером может служить благородный монарх Омана, который, со всей преданностью и усердием продолжая следовать своей религии, пожертвовал землю для церквей и храмов других религий. Я уверен, что такие сострадательные правители и правительства будут появляться во многих странах мира. Как сказано: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».

Очевидно, что сторонники насилия вредят главным образом своим близким. Они могут делать это напрямую, проявляя нетерпимость, или косвенно, провоцируя агрессию в ответ на свои действия. С другой стороны, сказано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Это закон природы. Мы можем также называть это заветом Бога. Будда говорил: «Враждебность можно искоренить не враждебностью, а ее противоположностью. Это вечная Дхарма (духовный закон)». То, что в Индии называют Дхармой, не имеет ничего общего с индуизмом, буддизмом, христианством, исламом, джайнизмом, иудаизмом, сикхизмом или каким-нибудь другим «-измом». Это простая истина: прежде чем нанести вред другим, вы наносите вред себе, порождая в своем уме негативность; устранив негативность, вы можете обрести внутренний покой и укрепить мир на планете.

Мир в уме – залог мира на планете

Каждая религия, достойная называться религией, призывает своих последователей вести нравственный, этичный образ жизни, учиться владеть умом, очищать сердце. В одной традиции говорится: «Возлюби ближнего своего», в другой – «Салям алейкум» («Да пребудет с вами мир»), в третьей – «Бхавату сабба мангалам» или «Сарве бхаванту сукхинах» («Пусть все существа будут счастливы»). Возьмете ли вы Библию, Коран или Гиту – все священные писания призывают к миру и согласию. От Махавиры до Иисуса, все великие основатели религий были образцами терпимости, олицетворением мира. И все же на нашей планете часто происходят религиозные и сектантские конфликты, даже войны – это потому, что мы придаем значение лишь внешней форме, игнорируя сущность религии. Результат – отсутствие в уме любви и сострадания.

Невозможно достичь мира на планете, пока нет мира в умах отдельных людей. Беспокойство и умиротворенность не могут сосуществовать. Один из способов достичь внутреннего покоя – это випассана, или медитация, дающая мудрость, прозрение, – несектантская, научная, ориентированная на результат техника самонаблюдения и постижения истины. Практикуя эту технику, можно на опыте понять, как взаимодействуют ум и тело. Всякий раз, когда в уме возникает негативность, например ненависть, она вызывает неприятные ощущения в теле. Всякий раз, когда ум порождает бескорыстную любовь, сострадание и доброту, все тело наполняется приятными ощущениями. Практика випассаны дает также понимание того, что умственное действие предшествует каждому физическому или речевому действию, определяя, будет ли оно благотворным. Самое большое значение имеет ум. Вот почему нам следует найти практические методы, позволяющие очистить и успокоить ум. Подобные методы повысят эффективность совместной декларации, которая будет принята на этом саммите.

Древняя Индия дала миру две практики. Одна – это физические упражнения, или йогические позы (асаны), и контроль над дыханием (пранаяма) для поддержания здоровья тела. Другая – ментальное упражнение, випассана, для поддержания здоровья ума. Люди любого вероисповедания могут практиковать, и практикуют, оба эти метода. При этом они могут продолжать следовать своей религии, пребывая в мире и гармонии – в переходе из одной религии в другую, обычно вызывающем напряжение и конфликты, необходимости нет.

Чтобы в обществе воцарился мир, члены этого общества должны становиться умиротворенными и спокойными, и таких людей должно быть все больше и больше. Будучи лидерами, мы обязаны вдохновлять людей своим примером. Один мудрец сказал: «Чтобы привести в равновесие неуравновешенный ум других людей, человеку нужно иметь уравновешенный ум».

Если говорить в более широком смысле, мирное общество найдет способ жить в мире со всем, что его окружает. Мы все понимаем, что нужно беречь окружающую среду и прекратить ее загрязнять. Действовать в соответствии с этим пониманием нам мешают наши ментальные загрязнения, такие как неведение, жестокость и жадность. Устранение этих загрязнений будет способствовать установлению мира среди людей, а также гармоничных, здоровых отношений между человеческим обществом и природой. Таким образом религия может способствовать охране окружающей среды.

Ненасилие: ключ к определению религии

Различия между религиями не могут не существовать. Однако, собравшись на этот саммит, лидеры всех основных религий доказали, что они хотят работать ради установления мира. Так пусть же мир станет первым принципом «универсальной религии». Давайте все вместе провозгласим, что мы будем воздерживаться от убийства, что мы осуждаем насилие. Я также призываю присоединиться к этой декларации политических лидеров, принимая во внимание тот факт, что они играют ключевую роль в установлении мира и развязывании войн. Независимо от того, присоединятся они к нам или нет, давайте по крайней мере открыто заявим здесь и сейчас: вместо того чтобы потворствовать насилию и убийству, мы безоговорочно осуждаем подобные действия, в частности насилие, совершаемое во имя религии.

Некоторые духовные лидеры обладают достаточным благоразумием и мужеством, чтобы осудить насилие, совершаемое во имя их собственной веры. Могут существовать различные философские и теологические взгляды на акт раскаяния, выражение сожаления о совершенном насилии и убийстве; но уже само признание в совершенном насилии предполагает, что человек понял: это был плохой поступок, и в будущем он не должен повториться.

Давайте попытаемся под эгидой Объединенных Наций сформулировать определение религии и духовности, акцентируя внимание на ненасилии и отказавшись от поощрения насилия и убийства. Не может быть большей беды для человечества, чем непонимание того, что религия и мир – синонимы. Этот саммит может предложить для рассмотрения в ООН концепцию «универсальной религии», или «несектантской духовности».

Я уверен, что саммит поможет обратить внимание всего мира на истинную цель религии:

Религия не разделяет нас,
она учит миру и чистоте сердца.

Я благодарю организаторов этого исторического саммита за их усилия и выражаю восхищение их дальновидностью. Я счастлив, что религиозные и духовные лидеры, проявив зрелость, прилагают усилия для достижения примирения, вселяя в людей надежду на то, что религия и духовность приведут к мирному будущему.

Пусть все существа освободятся от ненависти и обретут счастье.

Пусть восторжествуют мир и гармония.

Vipassana Meditation: Курсы в России

Хочу попасть на курс, что для этого нужно?

Чтобы попасть на курс, необходимо пройти регистрацию (заполнить и отправить анкету), список курсов доступен на странице расписания, рекомендуем заполнять анкету в момент открытия регистрации, так как очень много желающих.

Сколько стоит участие?

Плата за курс не берется, после курса прошедшие могут делать пожертвования, на эти пожертвования организуется следующий курс.

Есть ли свободные места на курсе?

О наличии свободных мест вы можете посмотреть на странице расписания.

На странице расписания открыт набор в список ожидания, что это такое?

Наш опыт показывает, что некоторое число предварительно зарегистрированных в основной список участников отказывается от прохождения курса до его начала.
В этой ситуации мы приглашаем на курс людей из списка ожидания.

Чем отличается статус «Короткий список ожидания» и «Длинный список ожидания»? Что это такое?

Статус «Короткий список ожидания» означает, что на данный момент, людей в списке меньше 1/2 от всего списка ожидания.

Статус «Длинный список ожидания» означает, что на данный момент, людей в списке ожидания больше 1/2 от всего списка ожидания.

В день открытия регистрации у меня не будет доступа к интернету, можно я пришлю заранее анкету по почте?

Вы можете попросить заполнить анкету ваших родных или друзей, анкеты по почте не принимаются.

Я заполнил анкету для прохождения курса в момент открытия регистрации, однако подтверждение о получении анкеты не пришло, спам я тоже проверил. Дошла ли моя анкета?

Подождите примерно несколько часов, как правило в момент регистрации из-за большой нагрузки, наш сервер высылает эти письма с задержкой, если после 3-х часов письмо не пришло, напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО.

Отправил анкету (письмо о доставке пришло), но до сих пор не получил письмо на зачисление/отказ.

Ответ как правило приходит в течении 10 дней, однако если после 10 дней ответ не пришел, напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО.

Я заполнил анкету в 7:01, но почему-то не попал на курс. Вы берете только своих? Какие правила зачисления?

В 07.00 часов утра (Московское время), когда открывается регистрация, мы получаем огромное количество анкет, за 10-15 минут порядка 300. Общеевропейская система регистрации автоматически фиксирует время поступления каждой анкеты. Порядок приема на курс определяется только временем отправления анкеты. Т.е. чья анкета пришла быстрее того и зачисляют на курс.

При принятии решения о зачислении, мы исключаем личные предпочтения, однако в особых случаях мы можем сделать исключение, часто это согласовывается с Учителем.

Я не попал в основной список, мне пришел отказ, как попасть в список ожидания?

Список ожидания заполняется сразу после заполнения основного списка участников, если вам пришел отказ, значит список ожидания полный, рекомендуем смотреть расписание за 1-2 недели до начала курса, часто мы открываем дополнительный набор в список ожидания.

Я получил отказ, но на работе я уже взял отпуск, купил билет и договорился с родными, как мне быть?

Мы рекомендуем брать отпуск, покупать билеты и договариваться об отъезде, только после того как вы получили письмо о зачислении на курс, в данном случае мы ничем вам помочь не можем.

Я не получил письмо на переподтверждение.

Напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО.

Можно ли подтвердить свое участие по телефону?

На данный момент нет, напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО.

Как к вам добраться?

Вся подробная информация высылается в письме о зачислении, карта и схема проезда в Центр Дхамма Дуллабха, также есть на сайте в разделе: Как добраться.

Как найти попутчика, у вас наверно есть информация о тех кто едет на машине?

Ссылка на раздел поиска попутчиков, есть в письме о зачислении, читайте его внимательно.

Я не могу найти письмо о зачислении на курс, кажется, я его удалил, что мне делать?

Напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО.

Можно ли приехать без регистрации в центр в день начала курса? Возможно, кто-то не приедет и я займу свободное место.

Нет, люди не прошедшие процедуру регистрации на курс не принимаются, даже при наличии мест, просим вас не приезжать в центр, так как это несет нагрузку на регистраторов в центре, и вы отнимаете у них время, а также тратите свое время. На курс вас не примут, ни при каких обстоятельствах.

Можно ли приехать в центр в день начала курса, я нахожусь в списке ожидания, но не на начинающийся курс, а на следующий?

Нет, в день начала курса могут приехать только, те кто регистрировался на данный курс, если вы стоите в списке ожидания именно на этот курс вы можете приехать и подождать свободное место, однако если мест не будет, вы должны будете уехать без каких либо претензий к организаторам, однако если вы стоите в списке ожидания на другие курсы, это приравнивается к приезду в Центр без регистрации.

Какие условия на курсе (тепло ли в зале, в корпусах, брать ли теплые вещи)?

Зал и корпуса у нас отапливаются, однако если курс проходит в весеннее или осеннее время, можно взять с собой теплые вещи.

Я впервые еду на курс медитации. Посоветуйте, на чем удобнее сидеть

(подушка/скамейка).

Что еще может понадобиться на курсе?

Все что нужно на курсе, написано в письме о зачислении, вы можете привезти с собой подушки или скамейку и в течении курса решать, как и чем вам удобнее пользоваться. В Центре также имеются подушки и скамейки.

Какое питание для беременных, можно ли привезти с собой свою пищу?

На курсе предлагается простая здоровая вегетарианская еда, беременным разрешается кушать вечером. Привозить свою пищу на курс не разрешается.

Я — сыроед, могу ли я рассчитывать на сырые фрукты/овощи, могу ли  я привезти с собой свою еду?

Курсы проходят за счет пожертвований и все условия, которыми вы можете воспользоваться на курсе созданы за счет пожертвований. Студенты ничего за курс не платят. Таким образом у вас есть возможность получить Дхамму в чистом виде, и развить благое качество отречения. В обычной жизни мы привязаны ко многим вещам и обязанностям, поэтому в обычной мирской жизни развить это качество, очень сложно. Вы живете эти 10 дней практически как монах. У монаха нет выбора, монах ест ту пищу, которую ему подадут. На курсе предлагается простая здоровая вегетарианская еда. У нас нет возможностей для удовлетворения различных кулинарных предпочтений. При принятии решения о прохождении курса вы должны понимать, что мы не поддерживаем концепции сыроедения, голодания или другие концепции.

Однако, если данная диета предписана лечащим врачом и вы можете выслать нам официальную справку из поликлиники, мы постараемся предоставить вам данную диету на период курса. Однако, если эта диета будет слишком сложной для приготовления или будет занимать много времени у служащих, мы не сможем вас принять. Вы должны быть достаточно здоровым, чтобы пройти курс.

Я забыл/не увидел/не получил письмо-переподтверждение, можно ли восстановить меня в Основном списке участников?

Напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО.

Я зарегистрирован на курс, но так получается, что я не смогу приехать на этот курс, можно перенести мою анкету на следующий курс?

Нет, анкеты с курса на курс не переносятся.

Я зарегистрирован на курс, но не смогу приехать на курс, можно ли мое место займет мой друг, он очень хочет участвовать, но он не зарегистрировался?

Нет, нужно оповестить организаторов (регистраторов) курса, они пригласят на ваше место следующего человека из списка ожидания. Места по знакомству не передаются.

Я старый студент, как мне получить логин и пароль на сайте Випассаны в раздел старых студентов?

Напишите на почту на [email protected], в письме укажите ваше ФИО, даты и место последнего курса.

Я старый студент, подал анкету на сидение, но мне пришел отказ, так как я сидел свой последний курс меньше 3-х месяцев назад, нигде об этом не было написано.

Для старых студентов существует ограничение для прохождении курсов в России, перерыв между 2-я курсами должен быть не менее 3-х месяцев, вы можете служить в центре. Во время служения, вы также будете медитировать и развивать свои качества(парами).

Я старый студент, подал анкету на служение, но мне пришел отказ, так как я сидел свой курс больше 2-х лет назад, какие еще существуют требования для служения на курсе?

Если вы хотите служить на курсе, вы не должны практиковать энергетическое целительство и любые другие техники медитации после прохождения последнего 10-ти дневного курса (за исключением пранаям и хатха йоги), также ваш последний 10-ти дневный курс в качестве студента должен быть не более 2-х лет назад.

Vipassana Meditation

Випассана, что означает видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, является одной из самых древних техник медитации в Индии. Этой технике обучали в Индии более 2500 лет назад, как универсальному способу избавления от всех несчастий, Искусство Жизни. Те, кто не знаком с техникой медитации випассана могут посмотреть видео с С.Н. Гоенкой, а также серию Вопросов и Ответов о випассане.

Курсы

Технике медитации обучают на 10-дневных курсах, в течение которых участники разучивают азы техники и активно практикуют, чтобы на себе испытать благотворные результаты. Курсы проводятся на бесплатной основе, еда и жилье также предоставляются бесплатно. Все расходы оплачиваются на пожертвования от людей, которые прошли курс и увидели пользу, которую принесла им Дхамма и захотели предоставить такую возможность другим.

Месторасположения

Курсы проводятся в многочисленных медитационных центрах, а также вне центров на арендуемой территории. Каждый центр имеет свое расписание курсов. В большинстве случаев, чтобы зарегистрироваться на курс, нужно нажать на дату выбранного курса в расписании. Большое количество Центров находится в Индии а также в Азии; 10 Центров в Северной Америке; 3 Центра в Южной Америке; 8 Центров в Европе; 7 Центров в Австралии; 1 Центр на Ближнем Востоке и 1 Центр в Африке. 10-дневные курсы на арендуемых территориях проводятся повсеместно и организуются старыми студентами випассаны в их городах. Вы можете ознакомиться с альфавитным указателем курсов и графическим интерфейсом локаций курсов в мире, в Индии и Непале.

Специальные Курсы и Ресурсы

Курсы медитации випассана также проводятся в тюрмах. Специальный 10-дневный курс для бизнесменов и чиновников периодически проводится в некоторых центрах . Для дополнительной информации посетите страницу Курсов для Руководителей. Информация о медитации випассана также доступна на других языках. Нажмите на глобус в правом углу страницы и выберите нужный вам язык.

Випассана по Гоенке – наш опыт 10-дневной медитации

Мы довольно часто встречаем людей, так или иначе увлекающихся саморазвитием, причём в самых различных направлениях: одни помешаны на физическом здоровье и питании, другие уделяют наибольшее внимание духовности, третьи увлечены развитием интеллектуальных способностей.

Одна из наиболее распространенных практик, восторженные отзывы о которых, мы периодически слышим – это медитация, так как она, в том или ином виде, встречается во всех трёх направлениях развития личности.

Медитация – это комплекс действий, направленных на развитие концентрации внимания и повышение осознанности вне религиозного контекста, или на достижение особого психического состояния, если говорить о религии.

Нас эта тема интересовала давно – мы пытались медитировать в Ашраме Шивананды во время двух-недельного курса йоги, но там всё это было слишком сильно замешано на индуизме, и поэтому нам не подошло.

Медитация Випассана

Недавно мы решили, что хотим уделить медитации больше внимания, и изучили этот вопрос более детально. Оказалось, что одна из наиболее сильных техник медитации – это Випассана, про которую мы знали только одно: курс длится 10 дней и на протяжении всего этого времени нельзя разговаривать, читать, писать, слушать музыку и т.п.

Когда мы только начинали наше путешествие, нам хотелось на несколько дней отключиться от внешнего мира и научиться более осмысленно управлять потоком сознания, который периодически живёт своей жизнью. Потратить 10 дней, «заточив себя в монастыре», тогда казалось немыслимым, ведь наше азиатское приключение только началось, кругом было столько всего интересного и необычного – новая культура, другие люди, необычная еда. А потом, вдруг, по прошествии полутора лет, мы одновременно, не сговариваясь, почувствовали, что время пришло.

Центров, в которых обучают технике Випассана существует довольно много. Несмотря на схожую конечную цель – процесс обучения, распорядок дня и условия довольно сильно различаются в разных местах, равно как и результат на выходе.

Випассана по Гоенке

Для себя мы решили, что раз уж хотим потратить на обучение медитации 10 дней, то нужно выбирать место с жёсткой дисциплиной, не допускающей каких либо послаблений, в котором обучение будет проходить наиболее эффективно. Поискав в интернете отзывы и пообщавшись со знакомыми, обучавшимися в самых различных центрах, мы выяснили, что наиболее серьёзным курсом считается Випассана по системе Гоенки.

На сегодняшний день, эта система медитации имеет самое широкое распространение во всём мире. Организация, проводящая курсы медитации Випассана – Дхамма Центр (Dhamma Center) – имеет филиалы во многих странах, в том числе в Азии, Европе, США и России. Випассана в России, правда, не очень распространена – на всю страну есть всего один постоянный центр и несколько временных площадок, а кроме того, группы набираются очень быстро и записываться нужно сильно заранее. Почитать подробнее о Випассане в России и записаться на курс можно здесь.

Вообще, изначально Випассана – это часть учения Будды, но в данном случае, в рамках Дхамма Центра, она преподаётся вне религиозного контекста и это было ещё одним фактором, подтолкнувшим нас к выбору именно Випассаны по Гоенке.

В тот момент, когда мы внезапно решили, что мы готовы к Випассане (в январе 2013 г), мы находились на Боракае. Проанализировав наш график путешествий, пришли к выводу, что оптимальным временем для прохождения курса для нас является апрель.

Весну проводить мы уже тогда решили в Таиланде, как оказалось, там есть аж 9 центров медитации, а для иностранцев доступны 5 из них. Мы выбрали Dhamma Kancana Meditation Centre в провинции Kanchanaburi (где конкретно он находится и как добраться – читайте в конце статьи).

Мы не будем вдаваться в тонкости и детально рассказывать, что такое Випассана, а ограничимся общими моментами. Подробно о медитации Випассана можно почитать на сайте Дхамма Центра.

В двух словах, Випассана – это курс обучения технике медитации, который длится 10 дней. Заезд и размещение осуществляется накануне (в «нулевой» день вечером), а выезд – на 11-й день, после завтрака.

Весь процесс организован таким образом, чтобы студентам не было ни необходимости, ни возможности отвлекаться на что-либо постороннее.

На протяжении курса действуют 5 основных предписаний:

• воздерживаться от убийства живых существ;
• воздерживаться от воровства;
• воздерживаться от всех видов сексуальной активности;
• воздерживаться от лжи;
• воздерживаться от принятия любых опьяняющих веществ

А также некоторые правила:

• отказаться от других техник, практик, ритуалов, молитв и тп,
• отказаться от восприятия и воспроизведения любой информации – нельзя читать, писать, слушать музыку, пользоваться диктофоном и т.п.
• соблюдать тишину – не общаться как вербально, так и не вербально с кем бы то ни было. Нежелательно даже встречаться взглядами. В качестве исключения – можно задавать вопросы учителю в специально отведенное время.
• не взаимодействовать с противоположным полом – мужчины и женщины находятся в разных частях центра и не пресекаются друг с другом,
• одеваться не вызывающе – должны быть полностью закрыты ноги и плечи,
• на протяжении курса не выходить за пределы территории центра.

Конечно, Дхамма центр – это не концентрационный лагерь, никто насильно ни к чему не принуждает и силой ничего не отбирает. Безусловно, можно вечером достать припрятанный ноутбук, книжку или плеер и съесть шоколадку, а во время утренних медитаций продолжать спокойно спать, но с другой стороны – всё это можно делать и дома, а добровольно приехав сюда, имеет смысл жить по установленным правилам, всё-таки введены они не случайно

Что касается дисциплины, как мы уже говорили, в центрах, работающих не по Гоенке, она значительно менее строгая, соответственно и атмосфера в центре более расхлябанная и, как результат, качество медитаций получается ниже.

Более того, как выяснилось позже, пройти курс в Таиланде – было правильным решением. Випассана, даже по одной и той же программе Гоенки, может в значительной степени отличаться в разных странах, в зависимости от людей, принимающих участие в курсе.

Так, например, в Индии, по рассказам наших друзей, индийцы ведут себя ровно также, как и в обычной жизни – они могут шуметь, рыгать, сморкаться и издавать прочие звуки во время медитации, в то время как тайцы, спокойные и вежливые по своей натуре, ведут себя очень тихо, ходят на цыпочках и не мешают окружающим, а на везде на территории – чистота и порядок

Распорядок дня во время курса Випассаны

• 4:00 Подъем
• 4:30 – 6:30 Медитация в зале или в своей комнате
• 6:30 – 8:00 Завтрак и отдых
• 8:00 – 9:00 Общая медитация в зале
• 9:00 – 11:00 Медитация в зале или в комнате (по усмотрению учителя)
• 11:00 – 12:00 Обед
• 12:00 – 13:00 Отдых и личные встречи с учителем
• 13:00 – 14:30 Медитация в зале или в своей комнате
• 14:30 – 15:30 Общая медитация в зале
• 15:30 – 17:00 Медитация в зале или в комнате (по усмотрению учителя)
• 17:00 – 18:00 Перерыв на чай
• 18:00 – 19:00 Общая медитация в зале
• 19:00 – 20:15 Лекция
• 20:15 – 21:00 Общая медитация в зале
• 21:00 – 21:30 Время для вопросов учителю в зале
• 22:00 Отход ко сну в своей комнате. На территории центра выключается свет

Для того чтобы придерживаться графика, не обязательно иметь часы – о каждом следующем этапе жизни студентов оповещают гонгом, главное запомнить последовательность событий.

Таким образом, в общей сложности, согласно распорядку дня, на медитацию отводилось практически 11 часов в сутки, но самыми сложными были три часа: с 8 до 9, с 14:30 до 15:30 и с 18 до 19. Эти три медитации – особенно строгие, во время них нельзя двигаться и менять позу, ну и естественно открывать глаза и прекращать медитацию раньше времени.

Разумеется «нельзя» – это рекомендация, то к чему следует стремиться, тем более, что поначалу, высидеть целый час без движения практически нереально, ведь затекают руки, ноги, перенапряжена спина и т.д. В любом случае, учитель при инструктировании, каждый раз рекомендовал не подчинять разум боли, а просто созерцать ощущения, созерцать боль, поскольку ничто не постоянно, и также боль обязательно пройдет, а если же действительно тяжело высидеть, то предлагал сократить количество движений до возможного минимума.

Общие впечатления

Випассана по Гоенке включает в себя медитацию только одного типа – молча, сидя и неподвижно. Необходимо сидеть с ровной прямой спиной в позе лотоса, полулотоса или со скрещенными ногами. В других центрах медитации бывают:

• стоя,
• во время ходьбы,
• лежа,
• с распеванием мантр.

По мнению Гоенки, любые движения и звуки во время медитации либо отвлекают, либо настраивают на определенный лад, причем не всегда правильный (особенно это касается мантр).

Техника медитации Випассаны довольно проста и основывается на наиболее естественном и натуральном принципе – наблюдении за ощущениями в теле.

На первый взгляд это кажется очень простым – что такого сконцентрироваться на ощущениях? Плёвое дело! Но, как показывает практика, по-началу сфокусировать мысли не получается даже на несколько минут! Постоянно ловишь себя на том, что мысли витают где-то совершенно в другом месте и удивляешься, насколько, оказывается отдельной жизнью живёт наш мозг. Со стороны, это кажется смешным, но на практике, с этим сталкиваются почти все, кто начинает медитировать.

К концу курса ситуация, конечно, меняется. Даже если халтурить и не выкладываться полностью ежедневно все 11 часов, предназначенные для медитации, всё-равно через 10 дней концентрация внимания повышается значительно, и уже можно просидеть без перерыва, почти не отвлекаясь целый час, хотя и нельзя сказать что даётся это очень легко.

Очень часто, в отзывах о Випассане, делают акцент на том, что целых 10 дней нельзя разговаривать. С одной стороны – это действительно очень непривычно, вспомните, когда вы не разговаривали ни с кем хотя бы, ну скажем, 8 часов? Но при этом, эта часть практики лично у нас не вызвала никаких сложностей. Т.е. совсем никаких – ну не говорить, так не говорить. Куда сложнее было бороться со внутренним монологом – за счёт информационного вакуума, в свободное время, мыслей, планов, идей в голову лезло столько, что казалось голова вот-вот лопнет.

При этом нужно было стараться гнать эти мысли, так как поразмышляв вот так час о чем-нибудь во время перерыва, следующую медитацию можно было считать проваленной – от мыслей уже не избавиться.

С молчанием ладно, но вот что было совсем непривычно – это не здороваться и не улыбаться. В России такого не было и мы не осознавали, насколько в Азии это вошло в привычку – встречаясь даже с незнакомым человеком, поприветствовать и улыбнуться ему. А тут, не то чтобы знакомые, но одни и те же лица встречаются изо дня в день, а нужно проходить мимо, никак не реагируя, но и к этому привыкли за 10 дней.

В последний, 10й день, нам разрешили общаться. И вот это был настоящий взрыв мозга – первые 10 минут вообще сложно было связывать слова в какие-то осмысленные предложения. А еще было необычно заново узнавать людей. В течение 10 дней все казались хмурыми и унылыми типами, так как бродили по территории с опущенными головами и равнодушными лицами, лишенными каких бы то ни было эмоций, а когда начали разговаривать, улыбаться, появилась мимика – у каждого проявилась индивидуальность и оказалось, что все – очень даже интересные люди.

Этот центр Випассаны – не очень маленький, но, и далеко не самый большой. В одном из крупнейших центров, в Мумбаи (в Индии) одновременно обучаются несколько тысяч человек.

У нас на курсе было около 90 человек (примерно 30 мужчин и 60 женщин). Из них процентов 20 – европейцы/американцы, а остальные – тайцы (ну и несколько азиатов из других стран). Кроме нас было еще двое русских – Эльвира и Виктор. Также были еще Мария и Борис, про которых мы все 10 дней думали, что это тоже русские, а они оказались немкой и венгром 🙂

На курсе были и монахи с монахинями. Причём женщины-монашки, сидели, как и остальные ученики – на полу (правда в первом ряду, перед учителем), и от мирян их отличали только бритая голова и белое одеяние, а монахи-мужчины, сидели наравне с учителем на специальных «постаментах». Одеяния их были традиционно оранжевыми, привилегированность отличалась еще тем, что ели они отдельно от мирских учеников.

Регулярно на протяжении курса несколько человек не выдерживают пыток режима и сбегают, прорываясь через колючую проволоку покидают центр – на нашем курсе в разные дни ушло 6 человек. Одна девушка, как она рассказала нам позже, уже собиралась уходить, но в тот самый день, когда она решилась, её подозвал к себе учитель и подзарядил её энергией душевно поговорил с ней – мы так и не поняли, как он её вычислил. Ей посоветовала этот курс подруга, которая рассказала, что нужно будет 10 дней молчать, а про медитации ничего толком не объяснила. Ну и вообще, в основном, не выдерживают и уходят или планируют это сделать те, кто попал на Випассану случайно, те, кто особо не знали куда едут.

Говорят, что самые сложные дни — 2й, потому что уже понятно чего ждать, а впереди еще 8 дней и 5й, потому что вроде как уже столько много дней прошло, а осталось столько же (как раз в эти дни чаще всего кто-нибудь и покидает центр). На себе мы этого не почувствовали, может быть потому, что знали на что идем, и сразу были настроены пройти курс до конца.

Мы даже специально, перед тем как попрощаться на 10 дней, не стали договариваться, где сможем встретиться, в случае, если кто-то из нас захочет покинуть центр раньше. Желание пройти курс до конца, во что бы то ни стало, было твёрдым и осознанным, и мы верили в друг друга, что справимся оба.

Одна из неожиданных сложностей на протяжении всего курса – чем занять себя в свободные часы

Как такового свободного времени в течение дня немного (около 3х часов), но при этом, все необходимые дела (помыться, постирать, прибраться в комнате) можно переделать довольно быстро, а в оставшееся время категорически нечем заняться – можно походить, посидеть, полежать или поспать. И, самое главное развлечение – это взять метлу и подметать дорожки
Вроде и время идет, и какое-никакое физическое упражнение, ну и польза опять же. Через несколько дней свободную метлу было не найти – все постоянно что-то мели =) Благо центр находится в лесу, где полно деревьев, и сухие лисья опадали ежедневно

Погода

Мы проходили Випассану в апреле, а это самый жаркий месяц в Таиланде, температура в течение дня стабильно держалась на отметке 35-37° С, так что, временами, заниматься было очень тяжело, особенно с 12 до 14 часов. Но при этом в 4 утра на улице было 24-25° С – самое замечательное время, хотя и приходилось надевать что-нибудь потеплее.

Все 10 дней стояла сухая погода и только один раз пошел дождь. Вначале, все были несказанно рады этому, но потом внезапно началась такая буря, что в здании холла для медитации вылетело пара стёкол, а на территории повалило несколько десятков деревьев

При этом одно из них, огромное дерево, так аккуратно, буквально в 5 мм, упало рядом с хрупким фонарём, что потом все ходили смотреть на него, как на какое-то чудо

Быт Дхамма Центра (Dhamma Center)

Дхамма Центр – это некоммерческая организация. Бытом в центре занимаются волонтёры, которые называются здесь server – для них эта работа является служением. В качестве волонотёров, выступают студенты, уже неоднократно проходившие курс и желающие внести свой вклад в распространение учения Випассаны. Судя по всему, есть и постоянные сотрудники, работающие в администрации и на кухне, но мы с ними не пересекались.

Территория центра разделена на две части – мужскую и женскую, всё организовано таким образом, чтобы возможностей пересекаться с противоположным полом практически не было. Виртуальная граница между территориями проходит через зал для медитаций, который тоже, в свою очередь разделён на две части. Для мужчин и женщин предусмотрены отдельные входы в холл

Как зарегистрироваться

Зарегистрироваться на курс можно на сайте, выбрав наиболее удобный центр и время. Как правило, набор закрывается за несколько месяцев, так что лучше озадачиться этим вопросом как можно раньше (на курсы Випассаны в России вообще нужно записываться чуть ли не за полгода). После регистрации в ответном письме придет анкета, которую нужно заполнить, а также описание правил, с которыми нужно согласиться, прежде чем окончательно подтвердить своё участие.

Заселение

Заселение осуществляется с 15 до 17 часов в день, накануне начала курса. Мы хотели поселиться в отдельных домиках, но приехали уже к 17 часам и думали, что нас разместят в общем 4-х этажном комплексе, но оказалось, что распределение по комнатам осуществляется при регистрации на сайте, так что жилье было за нами закреплено уже пару месяцев назад. Тем, кто регистрируется раньше, предоставляют домики, а когда домики заканчиваются, студентов распределяют в общем корпусе, в котором условия не хуже – также отдельные комнаты с удобствами, однако гораздо выше слышимость от соседей и невозможно сразу из комнаты выйти на улицу.

Все ценные и запрещённые вещи (телефоны, ноутбуки, плееры и т.п) при заселении необходимо закрыть в индивидуальный сейф. Сейфы находятся отдельной комнате, положить или достать что-либо можно только в присутствии кого-нибудь из персонала. У каждого замка есть только один ключ, который терять не желательно, иначе замок придётся распиливать (также можно повесить свой замок). В общем, система безопасности продумана довольно неплохо, так что за ценности можно не беспокоиться. Единственное – ящики-сейфы не очень большие по размеру, так что ноутбук с с собой лучше не привозить.

Проживание

Для проживания предоставляются либо дуплексные домики с удобствами

Либо отдельно стоящие домики-скворечники
В женских домиках есть туалет и душ, в мужских – удобства общие, в главном корпусе. В каждой комнате есть кровать с постельным бельём, столик, табуретка, зеркало, вешалка, тапочки, вентилятор и фонарик
В женских номерах также дополнительно зонтик, метелка и савок, средства для уборки, коврик, спрей от комаров, прищепки и даже выдвижной из под кровати место для медитаций с матом и подушкой
Территория центра довольно просторная для жизни, но ограниченная для передвижения. Так как из спортивных активностей во время курса разрешена только ходьба, то практически всё свободное время мы гуляли по территории, при этом на то, чтобы сделать полный круг, уходило меньше 10 минут, так что за день кругов мы наматывали немало, радовало, что местность была холмистая, и тропинок было несколько, что позволяло немного разнообразить маршрут

Медитации

Для медитаций созданы все условия: за каждым студентом закрепляется индивидуальное место – небольшой квадратный мат, в достаточным количестве есть дополнительные маты и подушки, на которые можно садиться и подкладывать под ноги. Тёмно-синие маты – для женщин, а голубые для мужчин

Для тех, кому тяжело целый день сидеть прямо, предусмотрены деревянные спинки, которые устанавливаются под мат – получается что-то вроде стула без ножек. Но развалиться, как на стуле, не получится – это, скорее, просто поддержка для поясницы, а не для всей спины. Людям в возрасте и тем, у кого есть проблемы со здоровьем допускается медитировать, сидя на стуле.

Несмотря, на все подушки и спинки, сидеть в позе со скрещенными или подогнутыми ногами в течение длительного времени очень тяжело – мышцы затекают и постоянно болят, иногда защемляются нервы и боль становится нестерпимой, а через час медитации ноги приходится разгибать вручную 🙂

Так как двигаться и открывать глаза нельзя, то часто происходит потеря во времени – кажется что уже прошел не час, а два или три, а этого дурацкого гонга всё нет! Появляются мысли, что гонг просто забыли включить, или же гонг был, но из-за глубокой медитации не был услышан и все уже давно ушли на обед. В эти минуты очень хотелось приоткрыть хоть один глаз и убедиться, что всё не так и приходилось насильно подавлять это желание, и продолжать медитировать.

За 5 минут до окончания часа, учитель включает запись Гоенки, который распевает мантры и, несмотря на то, что эти последние 5 минут тоже кажутся вечностью, всё равно они самые радостные и счастливые, ведь после них можно наконец-то распрямить ноги, встать и походить!

Лекции

Каждый день, согласно расписанию, в 19:00 у нас была лекция – в зале, на большом экране показывали записи выступления Гоенки. Записи транслируются на английском языке, с тайскими субтитрами. Гоенковский индоинглиш (индийский английский), да еще и со специфической терминологией, понимать было сложно, поэтому мы во второй день, не сговариваясь попросили лекции на русском. Нас посадили в отдельные комнаты и выдали mp3-плееры с русским записями. Как правило, во всех гоенковских центрах есть возможность слушать такие лекции на родном языке.

Лекции построены таким образом, что в них, фактически, немного говорится о том, что будет завтра, но в большей степени – о том, что было сегодня. Причём часто бывало так, что возникает какая-то мысль или вопрос, а вечером об этом как раз в лекции Гоенка и рассказывает. Как-то так поразительно одинаково люди устроены и думают как-то синхронно 🙂 Вообще, лекции Гоенки слушать довольно интересно, рассказывает он бодро, не нудно, с шутками и притчами.

Частично, инструкции по технике давались в течение дня, перед медитациями, так что совсем без английского проходить курс довольно проблематично, минимальный уровень, всё-таки, нужен.

Инструкции тайского учителя для европейцев дублировались переводом на английский, делал это один из волонтёров-серверов, он же помогал при групповом и личном обращении к учителю. Каждый день, в составе небольшой группы (6 человек), мы общались с учителем, он задавал вопросы относительно наших медитаций и ощущений, давал советы на что обратить внимание при выполнении техники.

Также была возможность обратиться с вопросом к учителю наедине, для этого нужно было записаться заранее и в четко указанное время явиться в медитациионый холл. С личными вопросами обращались немногие, поэтому отведенного часа на общение, хватало всем желающим, с одним учитель мог проговорить и полчаса, а другому было достаточно и пяти минут.

Еда

Столовые находятся в отдельных корпусах – мужская поменьше, женская побольше. Главная особенность приёма пищи, которая как нас, так и многих других, по-началу, напрягала – это расположение столов таким образом, что есть приходится, повернувшись лицом к стене или перегородке, уткнувшись в свою тарелку, не обращая внимания на соседей. Тем, кто сидел у окна в этом плане повезло больше

Питание в центре организовано на высшем уровне. Еда тайская, вегетарианская – разнообразная, немного острая, но по-большей части, весьма вкусная. Как, правило 2-3 различных блюда, салаты, десерты, травяной чай или сок – всё это без ограничений, по принципу буфета. Утром давали тропические фрукты – было много арбузов, папайя, гуава, саво, ананасы, а так как тайцы уже с утра активно налегали на рис, то фруктов нам оставалось в достатке, мы, в основном, на завтрак только их и ели
Основных приёмов пищи два – в 6:30 и в 11:00. Вечером, в 17:00 – фрукты (если остались с завтрака) и чай с печеньем, тостами, джемом, нутеллой и т.п., но это только для новых студентов. Тем, кто проходит курс второй раз и больше, в 5 вечера можно было пить только травяной чай. По медицинским показаниям или просто тем, кому очень тяжело без вечернего приема пищи, разрешается в индивидуальным порядке, попросить ужин, и в 5 часов, вместо или вместе с чаем, плотно покушать
В начале курса за каждым студентом закрепляется место в столовой и выдаются столовые наборы – тарелки, ложки, чашки. После приёма пищи каждый моет свою посуду и оставляет её на своем обеденном месте.

Рядом со столовой установлены куллеры с холодной и горячей водой, которыми можно воспользоваться в любое время.

Оплата

Обучение на курсе Випассаны полностью бесплатное – это единая практика во всём мире, неважно где вы проходите обучение – в Таиланде, Филиппинах, Франции или США. Если по окончании курса, вы почувствовали, что эти 10 дней прошли не зря, можно оставить пожертвование – именно на них и существуют все центры (если вы покинули курс раньше, то пожертвование у вас не примут).

Пожертвование полностью добровольное, и его размер зависит от возможностей каждого студента. Так как, на курсах занимаются люди из совершенно разных слоёв общества и с абсолютно разным достатком, то и жертвует кто сколько может – от сотен до десятков тысяч бат. При определении размера пожертвования можно руководствоваться различными мотивами – сколько не жалко или сколько хочется отдать, а можно оценить затраты на питание и проживание за 10 дней.

Волонтёры и учителя работают добровольно и не получают никаких денег, более того, по правилам центра, запрещено их благодарить как-либо материально.

Как добраться

Dhamma Kancana Meditation Centre, находится в 190 км от Канчанабури и в 315 км от Бангкока. Координаты центра: 14.936243 98.620252 (отметка на Google Maps).

Добраться из Бангкока можно несколькими способами:

1. Организованный трансфер. Автобус забирает всех студентов из города (точное место отправления указывается в письме, после регистрации) и привозит всех в центр. Время в пути – 5 часов, с одной остановкой для обеда, стоимость – 500 бат в одну сторону.
2. На общественном транспорте с северного автовокзала (Mochit Bus Terminal)
   • Доехать на автобусе «Mochit-Danchedi Sam Ong» (3 автобуса в день, отправление в 5:00, 6:00, 9:00) до Thong Pha Phum (в пути 5-6 часов).
   • Далее, в Thong Pha Phum дойти или доехать на моторикше до магазина 7/11 напротив Talad Thong Pha Phum.
   • Оттуда, на белом минибасе с красной полоской (Jong-ua minibus) доехать до деревни Wad Wang-Kayai, в которой и находится Дхамма центра (в пути около 1 часа, последний минибас отправляется в 15:00).
3. На общественном транспорте с южного автовокзала (Sai Tai Mai Bus Terminal)
   • Доехать до Канчанабури (автобус Pinklao-Kanchanaburi опправляется каждый час с 5:00 до 21:00, в пути около 2х часов).
   • Из Канчанабури доехать на автобусе (Danchedi Sam Ong Bus) или минивэне до Thong Pha Phum (в пути около 3х часов)
   • Далее см. п.2
4. Автостопом. В Таиланде, также как и в Малайзии, автостоп работает просто отлично – машины останавливаются довольно быстро и часто, даже если водители не говорят по-английски, они готовы подвезти. Единственная сложность – это последний участок пути (от Thong Pha Phum до Wad Wang-Kayai), на котором довольно мало машин. Мы выехали поздно, поэтому пару раз пришлось постоять на пустой трассе минут по 20.ё

Результаты

Несмотря на то, что Випассана – это, в большей степени, духовная практика, мы ехали на неё с довольно земными, конкретными и практическими целями – получить навык медитации, развить концентрацию внимания, ну и вообще, научиться более грамотно управлять тумблером, включающим и отключающим мысли в голове.

Своих целей мы достигли – если в начале курса мы с трудом могли сконцентрироваться в течение нескольких минут, то по окончании, это время увеличилось практически до одного часа. Кроме основного результата, в качестве бонуса, мы получили мощный прилив энергии и огромное множество различных инсайтов и идей.

Для сохранения, закрепления и усиления результата, рекомендуется практиковать медитации ежедневно, два раза в день по 1 часу, а раз в год повторно проходить 10-дневный курс.

Мы, в связи с переездами после Випассаны, забросили медитации и смогли ввести себе в привычку ежедневную медитацию (1 час утром) только спустя полтора месяца, что оказалось довольно трудным – восстановить полученный после курса уровень, получилось далеко не сразу. Так что, если вы настроены серьезно, то лучше не забрасывать и выделять ежедневно по часу – это, определенно, даёт свои плоды.

Причем, поначалу кажется, что потратить целый час на медитацию – это пустая трата времени, но благодаря этому часу, заметно повышается работоспособность, и в течение дня мы чувствуем себя более энергичными и собранными. А кроме того, во время часовой медитации, организм также отдыхает, так что за счёт этого у нас уменьшилось время, которое нам нужно для сна – сейчас нам вполне достаточно семи часов.

В этой статье мы не ставили себе цель увлечь кого-то техникой Випассаны, а просто рассказали о своём опыте. Если у вас, после прочтения статьи, появились какие-то вопросы, мысли или идеи, будем рады, если вы поделитесь ими в комментариях!

Статьи по теме:

Випассана: как это работает

Вернулся со своего второго курса Випассаны. Там 10 дней медитации по 10 часов в день и полное отсутствие коммуникаций с другими людьми. Кто не в теме — прочитайте пост про первую Випассану. Во второй раз впечатления спокойнее, а результаты интереснее. Сейчас объясню, что это такое, как работает и чем может быть полезно.

Первые впечатления

Отзывы людей после первого курса звучат так: «Это невероятный опыт! Я стал добрее/спокойнее/всё понял! Это изменит твою жизнь! Ты обязательно должен попробовать!». Звучит как секта.

Сравните: «Я начал бегать по утрам, уже 10 дней бегаю. Ощущаю себя потрясающе! Настроение, работоспособность и сон улучшились. Это изменит твою жизнь! Ты обязательно должен попробовать!». Спасибо, я как-нибудь сам решу.

Первые впечатления всегда такие, не обращайте на них внимание.

Что это

Приведу аналогию. Бег — это упражнение для тела. Вам говорят: «Бегайте по 15 минут, следите за дыханием и пульсом». Такие упражнения развивают ноги и дыхалку. Есть тренеры и курсы по обучению бегу.

Випассана — это упражнение для ума. Вам говорят: «Сидите полтора часа с ровной спиной, не двигайтесь, наблюдайте ощущения на теле, но не реагируйте на них». Тренирует равновесие ума и понимание вещей. Есть учителя и курсы по обучению этой технике.

Как это работает

На курсе технику объясняют в терминах на древнем языке Пали. Самому на опыте понятно, а другому человеку объяснять тяжело. Поэтому я взял бумагу, ручку и Википедию и за 10 часов восстановил процесс с медицинской точки зрения. Будет сложно, приготовьтесь.

Есть тело и органы чувств (вики): зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, вестибулярный аппарат.

Органы чувств регистрируют раздражение — это сенсорная информация. Мозг её воспринимает как ощущения. Ощущением называется психическое отражение свойств внешней среды, возникающее при непосредственном воздействии на органы чувств. вики 1, вики 2 вики3

Каждому ощущению мозг почти автоматически даёт эмоциональную окраску — возникают чувства и эмоции. Чувство — процесс, отражающий субъективное оценочное отношение к реальным или абстрактным объектам. Эмоции — те же чувства, но не к объекту, а к ситуации в целом. Дальше я использую чувства и эмоции как синонимы. вики 1 вики 2

Мозг реагирует не только на ощущения, но и на собственные эмоции.

Например, кто-то случайно поцарапал вам машину, и вы разозлились. Событие уже прошло, но вы злитесь ещё 8 часов. То же со страхом, грустью, радостью, интересом, виной, удовольствием.

Получается цепная реакция из эмоций, которые не дают трезво взглять на ситуацию, осознать её и пережить. По одному из определений, переживание — особая деятельность по перестройке психологического мира, направленная на установление смыслового соответствия между сознанием и бытием, общей целью которой является повышение осмысленности жизни., можно?!!

Если эмоция была пережита и осознана, реакция будет более взвешенной:

— Хм, второй раз поцарапали. Вероятно, здесь ставить машину не стоит. Вот и знак висит…

Получается такой процесс

Сенсорная информация → воспринимается в форме ощущений → в ответ появляются чувства и эмоции → запускается цепная реакция переживаний → которая заканчивается накоплением опыта или вытеснением проблемы в подсознание.

Чем больше у человека пережитого и осознаного внутреннего опыта, тем лучше он понимает ситуацию и разумнее действует.

Чтобы этот опыт получить, нужно перестать множить новые эмоции и спокойно разобраться со старыми. Вот этим я и занимаюсь во время медитации.

Как перестать множить эмоции

1. Избавиться от внешних раздражителей.
2. Успокоить ум.
3. Наблюдать ощущения и эмоции, но не реагировать.
4. Позволить мозгу вспомнить, осознать и пережить всё, что его волнует.

Разберём практические аспекты.

Как избавиться от внешних раздражителей

Отправиться на курс медитации, где будет 10 дней покоя. Расписание известно, следить за временем не надо, заботиться о еде не надо, вспоминать о работе тоже, связи с внешним миром нет, внутри разговаривать нельзя, читать и писать нельзя, а сама медитация проходит в тихом тёмном помещении.

Как научиться успокаивать ум

Дать ему подходящий объект для концентрации внимания. Лучше всего подходит дыхание — наблюдать, но не пытаться управлять им. И одновременно держать спину прямой. Если замечтаться и согнуть спину, через 10 минут она начнёт болеть. Это гарантированно вернёт ум из грёз в реальность. Система с болевой обратной связью научит концентрироваться на дыхании кого угодно. На это уходят первые 3 дня или 30 часов практики.

Как научиться наблюдать эмоции и чувства

Тут есть хитрость. Эмоции всегда сопровождаются физиологическими проявлениями. Даже если эти эмоции на основе воспоминаний. Вспомнил грузовик на встречке — сердцебиение ускорилось, кулаки сжались, лоб нахмурился. Вспомнил тортик — слюна потекла. вики

Чувство опасности часто воспринимается как неприятные ощущения в животе. Арт-директору не нравится плохой дизайн, и он морщится. Подавление эмоций не работает — они всё равно проявляются в микровыражениях и других физиологических параметрах — на этом эффекте работает полиграф. Сильные эмоции проявляются физиологически сильнее, слабые — слабее (вики), но обязательно проявляется.

Как научиться различать самые тонкие ощущения

Нам поможет явление адаптации и сенсорная депривация.

Органы чувств адаптируются к силе внешних раздражителей. Например, чувствительность глаз в темноте увеличивается до 200 000 раз (вики). Если избавиться от сильных ощущений, мозг начнёт различать слабые.

Сенсорная депривация — частичное или полное лишение органов чувств внешнего воздействия. Короткие периоды сенсорной депривации имеют расслабляющее воздействие на человека, запускает процессы внутренного подсознательного анализа, структурирования и сортировки информации, процессы самонастройки и стабилизации психики. вики

Если сидеть в зале для медитации в тишине и полутьме без движения, мозг начнёт различать очень тонкие ощущения. Можно почувствовать разницу температуры входящего и выходящего воздуха при дыхании, процесс сокращения разных отделов сердца, напряжение между бровями при воспоминании о царапине на машине.

Випассана

Когда у человека настолько повышается чувствительность, он учится сканировать тело с головы до пяток, находить ощущения, связывать их с эмоциями и наблюдать. Это и есть техника медитации Випассана. Оставшиеся 7 дней и 70 часов практики уходят на это.

За это время вспоминается, переживается, осознаётся и завершается много эпизодов. На интеллектуальном уровне это происходит в форме инсайтов — неожиданных, отчасти интуитивных прорывах к пониманию поставленной проблемы и «внезапном» нахождении её решения.

На первом курсе люди часто замечают, что у них очень много обрывков мыслей. Что они постоянно отвлекаются. Что большую часть времени они проводят в разных фантазиях, а не в реальности. Вспоминают и переосмысливают поступки. Понимают причины реакций других людей. Это самые частые и самые первые инсайты. Ещё примеры в отзывах и по ссылкам ниже. Дальше всё очень индивидуально.

7 дней практики Випассаны на курсе — как несколько лет в обычной жизни.

Почему 10 дней

10-дневный курс позволяет освоить технику и пережить несколько серьёзных эмоциональных спадов и подъёмов в безопасном окружении. Тогда приходит спокойствие и уверенность.

За более короткий срок спокойствие и уверенность не придут. Курсы медитации по вечерам не могут дать подобного эффекта в принципе.

Техника и курсы

Самой Випассане, как технике медитации, 2500 лет. Техника одна и та же, разные учителя преподают её немного по-разному. Я занимался по программе С. Н. Гоенки. По его программе преподают в 290 центрах медитации почти во всех странах мира. Обучение идёт по аудио-видео-записям Гоенки. На курсе всегда есть сертифицированный учитель для ответов на вопросы по технике медитации, и управляющий для решения бытовых вопросов.

Существуют другие курсы Випассаны, но я про них ничего сказать не могу.

Существуют другие техники медитации. Те, которые связаны с наблюдением за дыханием и умом должны давать похожий эффект (по словам Гоенки). Те, которые связаны с произнесением слов или визуализацией образов — могут давать какой-то свой эффект, но не тот, что здесь описан.

К чему нужно быть готовым

Технике 2500 лет, на таких курсах преподаётся с 1800-х годов, сам Гоенка стал учителем 50 лет назад, и последние 20 лет программа обучения уже не меняется даже в мелочах. Это делает курс крайне традиционным. В таком виде курс точно работает, но в нём много вещей из прошлого.

Техника подходит людям любой религии и атеистам. Есть всего несколько моментов, где что-то объясняется кармой, реинкарнацией и прошлыми жизнями. Эти вещи можно отбросить, они не влияют на технику.

Целью медитации заявляется достижение счастья и просветления. В принципе, техника позволяет последовательно избавиться от всех негативных эмоций и стать абсолютно счастливым. Но так далеко заходить необязательно. Можно работать с тем, что беспокоит сейчас, и действовать по ситуации.

Что ещё:

• Курс ведётся в записи 1991 года в низком качестве с шумами.
• Гоенка — индус со скрипучим голосом, весёлый, миролюбивый. Он непохож на Учителя из фильмов про монахов. Голос может раздражать.
• В начале и в конце каждой медитации Гоенка своим скрипучим голосом поёт песни на древнем языке Пали. Звучит устрашающе.
• В конце каждой медитации ученики зачем-то хором произносят «Сааду. Сааду. Сааду». В зале висит отдельная табличка, объясняющая, что делать это необязательно и даже вредно, если не понимаешь, что это значит. «Сааду» — значит «Согласен». Произносится в ответ на реплику «Пусть все в мире будут счастливы». Это мило.
• По вечерам лекции про технику. Термины даются на языке Пали и потом объясняются, но воспринимать сложно.
• Первые 3 дня ничего непонятно. Сидим, наблюдаем дыхание, ничего не происходит. Я выше объяснил, как работает первый этап и что будет на втором, так что вам будет понятнее.

Если помнить, что учитель вам ничего не должен, на минусы можно не обращать внимание и спокойно осваивать технику, получать пользу.

Лайфхаки

Возьмите с собой беруши. Никто не застрахован от храпящего соседа, а храп на начальных этапах вовсе не способствуют развитию равновесия. Если не взяли, обычно можно попросить у менеджера.

Возьмите капли от насморка. Насморк очень отвлекает.

В первые несколько дней каждый перерыв в расписании стоит использовать на сон. Вчером сразу спать. Позже организму начнёт хватать 6,5 часов сна, но сначала надо перестроиться.

Чем раньше научитесь сидеть по часу без движения — тем быстрее начнётся реальная практика. Каждую сессию пробуйте что-то изменить и наблюдайте за результатом. Можно просить подушки, но они не спасут. Важно найти правильную позу. Правильная — это когда спина прямая и напряжение на ноги небольшое. Иначе у вас будет 10 дней наблюдения боли в спине.

Лекции слушайте на родном языке. Есть переводы на все языки. Материал сложный, на иностранном языке воспринимается хуже. Отнеситесь к лекциям серьёзно, насколько возможно. Их приходится фильтровать от вещей, типа реинкарнаций, но большая часть информации — по делу.

Почему может не получиться

Главная причина — человек не понимает, зачем он здесь. Нужна какая-то боль, какая-то проблема, которую он хочет решить. Можно не конкретизировать, достаточно «что-то не так».

Какой запрос — такой результат. Если будет запрос «отдохнуть и получить впечатления» — будет отличный отдых и впечатления. Я сам так 2 года назад ездил. Во второй раз я хотел потренировать концентрацию, вернуть ясность мысли, понаблюдать за блоками в мышлении и подумать о своей цели. Второй раз был более продуктивен.

Ещё бывает, что человек слишком сомневается в технике (техника не работает), в курсах (курсы неправильные), в учителе (без рясы и бороды) или в себе (у меня не получится). Если не избавиться от этих сомнений хотя бы на время, действительно не получится.

В каком центре проходить

Первую Випассану я проходил на Бали, вторую в Англии. И там, и там условия комфортные. В Англии даже были отдельные комнаты для каждого ученика.

Про московский центр слышал противоречивые отзывы. Одни люди рассказывают, что там люди телефоны проносят и по ночам разговаривают друг с другом, у других опыт прекрасный. Если понимать, зачем вы туда идёте, всё это не проблема. Нарушают правила — им же хуже, меньше пользы получат. Мешают — скажите менеджеру. Вы здесь, чтобы тренироваться. Не отвлекайтесь на пустяки.

Так что проходить курс можно в любом центре. Список центров и расписание курсов — на официальном сайте. Вас интересует «10-дневный курс для новых студентов». Записываться надо за несколько месяцев. Дальнейшие инструкции пришлют на электронную почту.

Сколько платить

Первые центры Гоенка открыл в Индии. Хотел, чтобы больше людей освоили технику и стали счастливее. Гоенка был успешным предпринимателем и сам оплачивал содержание центров, поэтому ученики платили только за еду. Но деньги одного человека не бесконечны, и он поменял модель — ученик может заплатить столько, сколько хочет. Средний чек при этом заметно вырос. Центры некоммерческие, прибыль идёт на развитие, центры начали распространяться по миру.

Я для себя вывел такую формулу: беру стоимость проживания в отеле в данной местности за 10 дней и плачу от 30 до 100% этой суммы. Первая условно покрывает себестоимость. Вторая оплачивает участие пары будущих учеников.

Центры существуют как некоммерческие организации по законам соответствующих стран и раскрывают всю финансовую информацию.

Что потом

Курс полезен сам по себе, но нужно продолжать практиковать медитацию каждый день. После первого курса я этого не делал. Потом стал медитировать по 20-40 минут по утрам. Сейчас медитирую час утром и час вечером. Мне важнее отрефлексировать опыт дня, чем посмотреть сериальчик. Час в день экономлю на сне. Не в смысле что заставляю себя вставать раньше, а просто организму меньше сна требуется, если медитирую регулярно.

Наладить регулярность помогает Headspace. Но там другая техника, очень поверхностная. Если сравнивать с курсом, это как зарядка по утрам и лагерь подготовки к Олимпиаде.

Впрочем, не думайте об этом сейчас. Решайте после курса.

Социальные доказательства

После курса счастливые и довольные практически все. См. отзывы ниже. Повторно на курс возвращается 10-15% учеников. Не знаю, много это или мало.

Дэниел Гоулман, автор книги «Эмоциональный интеллект» — ученик Гоенки. Книга оказала большое влияние на западный менеджмент.

Випассана и дзен-буддистские техники медитации породили на Западе движение за осознанность. Похожие курсы, только без упоминания буддизма, проводят для лечения стресса, психических и психосоматических заболеваний. Независимые исследования подтверждают их эффективность. вики на английском.

Стив Джобс регулярно медитировал, но в другой технике — дзадзэн. Её цель похожая — успокоение тела и разума. Объекта наблюдения нет. Нужно настолько успокоить тело и ум, чтобы нечего было наблюдать.

В офисах Гугла есть комнаты для медитации, а один из инженеров создал курсы внутри компании и написал книгу, но я не знаю, какая там техника медитации.

Из отзывов других людей

«Випассана — очень простая, рабочая и практическая штука, за которой, как случается с подобными штуками, стоит такая глубина, что затруднительно даже подступиться к описанию. Примерно как с e = mc².» → Александр Горник, 2-й раз

«Как бы ни хотелось скептику обвинить Гоенку в попытке промыть нам мозги, придраться тут не к чему. Будда создал учение, идеально подходящее для атеиста или агностика. Випассана зиждется на шила (по сути, старый добрый категорический императив — кто будет с ним спорить?), самадхи (концентрация ума — очень полезный в жизни навык) и панья (мудрость).» → ЖЖ

«Техника считается универсальной и нерелигиозной, но по вечерам много говорят о Будде. И учат заповедям, как и религии, —  быть добрым, сострадательным, любить всех, не убивать, не воровать, не лгать. Но каждый может взять из техники то, что ему полезно.» → Наталья Молина

«Сам же мистер Гоенка в записи меня жутко раздражал. Во-первых, голосом. Во-вторых, интонациями. В третьих, он очень любил повторять одно и то же слово, или одну и ту же фразу по десять раз, что просто выводило из себя, несмотря на всю випассану» → Георгий Вербицкий

«У всех одна цель — чтобы ты правильно понял технику. Организаторы лучше тебя знают что надо для этого делать и все эти ограничения очень точно продуманы и основаны на опыте. Плюс, широчайше применяется здравый смысл и я не нашёл никаких противоречий с тех, как бы организовал ограничения я сам, как бы хотел, чтобы они работали в отношении меня. Свободу мою никто не трогал.» → Пётр Диденко

«Конечно, не обошлось и без психоделических переживаний. Традиция випассаны славится своим равнодушием к спецэффектам. Попытайтесь это игнорировать и возвращайтесь к практике, — типичный ответ учителя неофиту по поводу ангелов, с которыми он общался во время медитации. Но мой второй и третий день курса, а так же пару дней в середине — сытный бульон для испытывающего психоделический голод.» → Александр Янкелевич

«Постепенно ты понимаешь, что объективно, а что приходяще. Ты понимаешь что ощущения — очень объективны, у тебя появляется критерий объективности, её образец.» → Пётр Диденко, 2-й раз

«Прошел почти месяц. Вечером я медитирую и мгновенно засыпаю. Я рано встаю, шести-семи часов для сна теперь вполне достаточно. А раньше была соней. Я научилась концентрироваться, поэтому мне легче работать. Радуюсь простым вещам, меньше раздражаюсь, и если что-то не так, мысленно повторяю И это пройдет. Помогает!» → Наталья Молина

«В организации, созданной Гоенкой, и ритритах, проводимых ею, очень сильны подражательные и культовые тенденции. Техника способна ускорить и обострить Деперсонализацию и диссоциативные расстройства (как определено в DSM-IV). В описании и рационализации техники много теоретизирования и необоснованных утверждений. Выгоды, которые преподносятся, как результат практики Випассаны, нуждаются в перепроверке.» → Harmanjit Singh

«После медитаций дома я чувствовала себя дерганой и нервной — хотелось бежать и срочно делать все и сразу, хоть разорвись. Но был и положительный эффект — я стала в разы больше успевать, постепенно успокоилась и нашла равновесие випассаны и реальной жизни. Я больше не медитирую специально, но научилась поддерживать состояние концентрации, пока хожу, еду в метро или даже жду лифта. И если наблюдаю ощущения, как нас учили, то даже в самые мерзкие моменты жизни могу совершенно искренне улыбнуться.» → Женя Пронина

«Если бы не медитация и связанный с ней тяжелый умственный и физический труд, это был идеальный отпуск.» → Дима Морозов

«После всех глубоких осознаний и процессов, выходить в мир и произносить какие-то простые слова очень проблематично: голос садится, и звуки застревают где-то в гортани. Начинаешь действительно понимать как много сил мы тратим на болтовню, особенно если она пустая.» → Ярослав Андриянов

«Со времени описываемых событий прошел год. Випассана, вписавшись в ряд других принятых решений, действительно изменила мою жизнь. И главное не то, что происходит во время 10-дневного курса (хотя это величайший опыт на всю жизнь). Главное — что вы сделаете, когда выйдете оттуда, а випассана дает силу и решимость для изменения, подъема на недосягаемый прежде уровень.» → Елена Гутникова

«Нельзя сказать, что эти 10 дней полностью меняют личность. У меня так не произошло. Но у меня появился мощный инструмент — как оставаться уравновешенным, как спокойнее относиться к любым событиям в жизни.» → Леонид Тимошенко

Ещё:
3 истории в статье Афиши
Андрей Степенко
Алексей и Мария Глазуновы
kate341
Ирина Федоськина
Ольга К.
vitoriana
Михаил Рыбаков
loardaphex
Людмила Колоколова.

Приглашаю попробовать

Кто уже был — напишите в комментариях о своём опыте: с каким запросом туда шли и какой результат получили. Можно просто дать ссылку. Особенно интересуют отзывы тех, кто ходил больше одного раза, и тех, кому не понравилось.

Випассана — это… Что такое Випассана?

Випассана (пали) или випашьяна (санскр. विपश्यन, vipaśyana ^IAST) переводится как «медитация прозрения», «видение как-есть» или «высшее видение». Випассаной называют одно из направлений развития человека с помощью буддийской медитации и отдельные методики такой медитации.Випассаной в современном языке называют практику сатипаттханы.

Випассана в Палийском каноне

В суттах Палийского канона Будда и его ученики употребляют словосочетание «випассана-бхавана», что значит «развитие видения-как-есть». Те, кто занимаются таким развитием, должны прийти к осознанию непостоянства (аничча), неудовлетворительности (дуккха) и безличности (анатта) явлений опыта (дхамма). Такая практика должна привести к растождествлению с элементами опыта и, таким образом, устранить предпосылку для появления психологического, а затем и физического страдания.

В суттах Будда предлагает несколько подходов к практике випассаны. Випассана-бхавана в Палийском каноне — одно из двух основных направлений развития медитации, — наряду с «саматха-бхавана», развитием спокойствия, собранности и сосредоточения.

Випассана в современной Тхераваде

В 19-ом веке в Мьянме буддийские монахи разработали ряд подходов к медитации на основе Палийского канона, которые получили известность под названием «випассана». На данный момент «випассаной» чаще всего называют методики медитации, преподававшиеся Махаси Саядо и Сатья Нараяном Гоенка. В Индии, а также в России и на Украине большую популярность приобрели 10-дневные курсы Випассаны по Гоенке, в то время как в традиционно буддийских странах — Таиланде, Мьянме и Шри-Ланке чаще можно встретить випассану по Махаси Саядо. В странах Западной Европы и Северной Америки представлены различные традиции, в которых обучают випассане. Преподавая Випассану, в традиции Гоенки дистанцируются от религиозности в целом, в том числе от буддизма, — в то время как другие учителя рассматривают випассану как часть буддийской традиции. Как курсы Гоенки, так и обучение випассане в буддийской традиции как правило бесплатно, однако предоставляется возможность сделать взнос любого размера на нужды медитационного центра или монастыря.

Випассана по С. Н. Гоенке

На 10-дневных курсах Випассаны по Гоенке обучают практике нравственности («шилы»), наблюдению естественного дыхания в районе ноздрей и верхней губы («анапана»), беспристрастному и внимательному наблюдению за ощущениями в теле («випассана») и развитию доброжелательности («метта»).

Участники курса медитируют около 10 часов в день. Ежедневно проходят вечерние лекции, где объясняются нюансы практики и даются ответы на вопросы.

Практика Випассаны по С. Н. Гоенке имеет цель привести к полному освобождению от старых подсознательных реакций ума («санкары») на приятные и не приятные события и развивает полезные качества ума («парами»), такие как: щедрость, нравственность, самоотречение, мудрость, энергичность, терпение, правдивость, решимость, доброта, уравновешенность.

Те, кто прошел 10-дневный курс, могут посещать также 3-дневные курсы. Человек, прошедший нескольких 10-дневных курсов, может получить доступ к более длительным курсам (20, 30, 45, 60 дней) и 8-дневному курсу по Сатипаттхана-сутте.

Курсы Випассаны по С. Н. Гоенке проводятся по всему миру, более чем в 140 постоянных центрах Випассаны.

В России курсы проходят под Москвой, в центре Випассаны «Дхамма Дуллабха»(что означает «редкое учение, которое трудно получить»). Так же проводятся курсы в арендованных местах под г. Владимир, в Санкт Петербурге и Екатеринбурге. На Украине курсы проводятся под Черниговом.

Випассана по Саямаджи

Этот вариант практики випассаны близок к варианту С.Н. Гоенки: они оба восходят к бирманскому учителю-мирянину У Ба Кхину. В Восточной Европе курсы випассаны по Саямаджи проводятся в Украине.

Випассана по Махаси Саядо

Медитация практикуется одинаковое количество времени сидя и при ходьбе, что отличает ее от системы С.Н. Гоенки. Благодаря чередованию движения и неподвижности круглосуточная практика не приводит к особому физическому напряжению, создавая все условия для работы непосредственно с осознанием. Именно разработанный строгий подход к внимательности отличает этот стиль.

Практикуя випассану по Махаси Саядо, медитирующий должен пройти через шестнадцать «випассана-няна», — осознаний относительно воспринимаемого и себя самого. Однако ряд современных учителей, обучающих этому методу, не обращается к системе прогресса по «випассана-няна».

Випассану по Махаси Саядо преподают в многих медитационных центрах и монастырях Таиланда, Мьянмы и Шри-Ланки. Россию посещал буддийский монах, обучающий этой системе Ашин Велурия.

Випашьяна в Махаяне и тибетском буддизме

Санскритское слово «випашьяна» было переведено на тибетский язык как лха-тонг («божественное видение»). В разных традициях тибетского буддизма обучают разным методикам випашьяны; как правило медитация випашьяна в тибетском буддизме направлена на распознавание пустотности ума и мира.

См. также

Литература

Ссылки

Медитация Випассана

Когда наступает тьма, нужен свет. Сегодня, когда столько мучений вызвано жестокими конфликтами, войной и кровопролитием, мир остро нуждается в мире и гармонии. Это серьезный вызов для религиозных и духовных лидеров. Примем этот вызов.

Каждая религия имеет внешнюю форму или оболочку и внутреннюю сущность или ядро. Внешняя оболочка состоит из обрядов, ритуалов, церемоний, верований, мифов и доктрин. Они варьируются от одной религии к другой.Но есть внутреннее ядро, общее для всех религий: универсальные учения морали и милосердия, дисциплинированного и чистого ума, полного любви, сострадания, доброй воли и терпимости. Это общий знаменатель, который религиозные лидеры должны подчеркивать, и религиозные приверженцы должны практиковать. Если должное внимание уделяется сути всех религий и проявляется большая терпимость к их поверхностным аспектам, конфликт можно свести к минимуму.

Все люди должны иметь право исповедовать свою веру и следовать ей.Однако при этом они должны проявлять осторожность, чтобы не пренебрегать соблюдением сути своей религии, не беспокоить других своими религиозными обрядами, а также не осуждать или умалять другие веры.

Учитывая разнообразие конфессий, как нам преодолеть различия и достичь конкретного плана мира? К Будде, Просветленному, часто обращались люди с разными взглядами. Им он говорил: «Давайте отбросим наши разногласия. Давайте уделим внимание тому, о чем мы можем договориться, и давайте применим это на практике.Зачем ссориться? »Этот мудрый совет сохраняет свою ценность и сегодня.

Я происхожу из древней страны, которая на протяжении тысячелетий давала начало множеству различных школ философии и духовности. Несмотря на отдельные случаи насилия, моя страна была образцом мирного сосуществования. Около 2300 лет назад им правил Ашока Великий, империя которого простиралась от современного Афганистана до Бангладеш. Во всем своем царстве этот сострадательный правитель заставлял высечать на камнях указы, провозглашающие, что следует уважать все вероисповедания; и в результате последователи всех духовных традиций чувствовали себя в безопасности под его властью.Он просил людей вести нравственную жизнь, уважать родителей и старших и воздерживаться от убийства. Слова, которыми он увещевал своих подданных, актуальны и сегодня:

Нельзя уважать только свою религию и осуждать другие религии. Вместо этого следует уважать другие религии по разным причинам. Поступая так, человек помогает расти своей религии, а также служит другим религиям. Поступая иначе, человек роет могилу своей религии и причиняет вред и другим религиям.Тот, кто чтит свою религию и осуждает другие религии, может делать это из преданности своей религии, думая: «Я прославлю свою религию»; но его действия наносят более серьезный вред его собственной религии. Конкорд хорош. Пусть все слушают и будут готовы слушать учения, исповедуемые другими. (Рок Эдикт12)

Император Ашока представляет славную традицию терпимого сосуществования и мирного синтеза. Эта традиция живет среди правительств и правителей сегодня. Примером может служить благородный монарх Омана, который пожертвовал землю для церквей и храмов других конфессий, при этом исповедуя свою религию со всей преданностью и усердием.Я уверен, что такие милосердные правители и правительства будут продолжать возникать в будущем во многих странах по всему миру. Как сказано: «Блаженны миротворцы, ибо они будут названы сынами Божьими».

Совершенно очевидно, что сторонники насилия в первую очередь причиняют вред своим родным и близким. Они могут сделать это прямо из-за своей нетерпимости или косвенно, провоцируя насильственную реакцию на свои действия. С другой стороны, сказано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».«Это закон природы. Его в равной степени можно назвать указом или путем Бога. Будда сказал:« Враждебность можно искоренить не враждебностью, а только ее противоположностью. Это вечная Дхарма [духовный закон]. То, что в Индии называется Дхармой, не имеет ничего общего с индуизмом, буддизмом, джайнизмом, христианством, исламом, иудаизмом, сикхизмом или любым другим «измом». Это простая истина: перед вами причиняя вред другим, вы сначала вредите себе, порождая мысленный негатив; и, удалив негатив, вы можете обрести покой внутри и укрепить мир во всем мире.

Спокойствие для мира во всем мире

Каждая религия, достойная этого названия, призывает своих последователей вести нравственный и этический образ жизни, достигать господства над разумом и взращивать чистоту сердца. Одна традиция говорит нам: «Возлюби ближнего твоего»; другой говорит: Салам валекум — «Да пребудет с вами мир»; еще один говорит, Бхавату шаббамангалам или Сарве бхаванту сукхинах — «Пусть все существа будут счастливы». Будь то Библия, Коран или Гита, Священные Писания призывают к миру и дружбе.От Махавиры до Иисуса все великие основатели религий были идеалами терпимости и мира. Тем не менее, нашим миром часто движут религиозные и сектантские раздоры или даже войны — потому что мы придаем значение только внешней оболочке религии и пренебрегаем ее сущностью. Результат — отсутствие любви и сострадания в уме.

Мир в мире не может быть достигнут, если нет мира внутри людей. Волнение и мир не могут сосуществовать. Один из способов достижения внутреннего покоя — это Випассана или медитация прозрения — несектантская, научная, ориентированная на результат техника самонаблюдения и осознания истины.Практика этой техники дает опытное понимание того, как взаимодействуют разум и тело. Каждый раз, когда в уме возникает негатив, например ненависть, он вызывает неприятные ощущения в теле. Каждый раз, когда разум порождает бескорыстную любовь, сострадание и добрую волю, все тело наполняется приятными ощущениями. Практика Випассаны также показывает, что умственное действие предшествует каждому физическому и речевому действию, определяя, будет ли это действие полезным или вредным. Ум важнее всего.Вот почему мы должны найти практические методы, чтобы сделать ум умиротворенным и чистым. Такие методы повысят эффективность совместной декларации, принятой на Всемирном саммите мира.

Древняя Индия дала миру две практики. Одним из них является физическое упражнение позы йоги (асаны) и контроль дыхания (пранаяма) для поддержания здоровья тела. Другой — это умственное упражнение Випассаны для поддержания здоровья ума. Люди любой веры могут применять и практикуют оба этих метода. В то же время они могут следовать своим религиям в мире и согласии; нет необходимости в обращении, что является общим источником напряженности и конфликтов.

Чтобы общество было мирным, все больше и больше членов общества должны быть мирными. Как лидеры, мы обязаны подавать пример, вдохновлять. Один мудрец однажды сказал: «Уравновешенный ум необходим, чтобы уравновесить неуравновешенный ум других».

В более широком смысле, мирное общество найдет способ жить в мире с его естественной средой. Все мы понимаем необходимость защиты окружающей среды, чтобы остановить ее загрязнение. Что мешает нам действовать в соответствии с этим пониманием, так это запас ментальных загрязнителей, таких как невежество, жестокость или жадность.Удаление таких загрязнителей будет способствовать миру между людьми, а также сбалансированным, здоровым отношениям между человеческим обществом и его естественной средой. Вот как религия может способствовать защите окружающей среды.

Ненасилие: ключ к определению религии

Между религиями обязательно должны быть различия. Однако, собравшись на Всемирный саммит мира, лидеры всех основных конфессий показали, что они хотят работать во имя мира. Тогда пусть мир будет первым принципом «универсальной религии».Давайте вместе заявим, что мы воздержимся от убийства, что мы осуждаем насилие. Я также призываю политических лидеров присоединиться к этой декларации, учитывая ключевую роль, которую они играют в установлении мира или войны. Присоединятся они к нам или нет, по крайней мере, позвольте нам всем заявить здесь и сейчас: вместо того, чтобы мириться с насилием и убийством, давайте заявим, что мы безоговорочно осуждаем такие действия, особенно насилие, совершаемое во имя религии.

Некоторые духовные лидеры проявили мудрость и мужество, чтобы осудить насилие, совершаемое во имя их собственной веры.Могут существовать разные философские и теологические взгляды на акт поиска прощения или сожаления о прошлом насилии и убийстве; но само признание насилия, совершенного в прошлом, подразумевает, что оно было неправильным и что оно не будет оправдано в будущем.

Под эгидой Организации Объединенных Наций давайте попробуем сформулировать определение религии и духовности, подчеркнув ненасилие и отказавшись поддержать насилие или убийство. Для человечества не будет большего несчастья, чем отказ признать религию синонимом мира.Этот саммит мог бы предложить концепцию «универсальной религии» или «несектантской духовности» для одобрения ООН

.

Я уверен, что этот Саммит поможет сосредоточить внимание мира на истинной цели религии:

Религия не разделяет нас;
учит миру и чистоте сердца.

Я поздравляю организаторов этого исторического Саммита с их видением и усилиями. И я поздравляю религиозных и духовных лидеров, которые проявили зрелость для работы над примирением, давая человечеству надежду на то, что религия и духовность приведут к мирному будущему.

Пусть все существа будут свободны от отвращения и будут счастливы.

Пусть восторжествуют мир и согласие.

Медитация Випассана

Следующий текст основан на выступлении г-на С.Н. Гоенка в Берне, Швейцария.

Все ищут мира и согласия, потому что это то, чего нам не хватает в жизни. Все мы время от времени испытываем волнение, раздражение, дисгармонию. И когда мы страдаем от этих несчастий, мы не скрываем их; мы также часто распространяем их среди других.Несчастье пронизывает атмосферу вокруг того, кто несчастен, и те, кто вступает в контакт с таким человеком, также становятся затронутыми. Конечно, это не умелый образ жизни.

Мы должны жить в мире с самими собой и в мире с другими. В конце концов, люди — существа социальные, которые должны жить в обществе и иметь дело друг с другом. Но как нам жить мирно? Как нам оставаться в гармонии внутри и поддерживать мир и гармонию вокруг нас, чтобы другие также могли жить мирно и гармонично?

Чтобы избавиться от наших страданий, мы должны знать основную причину их, причину страданий.Если мы исследуем проблему, станет ясно, что всякий раз, когда мы начинаем порождать в уме какой-либо негатив или нечистоту, мы неизбежно становимся несчастными. Негативность в уме, ментальное загрязнение или нечистота не могут сосуществовать с миром и гармонией.

Как начать генерировать негатив? Опять же, при расследовании это становится ясно. Мы становимся несчастными, когда обнаруживаем, что кто-то ведет себя не так, как нам нравится, или когда мы обнаруживаем, что происходит что-то, что нам не нравится. Происходят нежелательные вещи, и мы создаем напряжение внутри.Желаемое не происходит, на пути появляется какое-то препятствие, и мы снова создаем напряжение внутри; мы начинаем завязывать узлы внутри. И на протяжении всей жизни нежелательные вещи продолжают происходить, желаемые вещи могут произойти, а могут и не произойти, и этот процесс реакции, завязывания узлов — гордиевых узлов — делает всю ментальную и физическую структуру настолько напряженной, такой полной негатива, что жизнь становится несчастной. .

Итак, один из способов решить эту проблему — сделать так, чтобы в жизни не происходило ничего нежелательного, чтобы все происходило именно так, как мы желаем.Либо мы должны развивать силу, либо кто-то другой, кто придет к нам на помощь, должен иметь силу, чтобы видеть, что нежелательные вещи не происходят и что все, что мы хотим, происходит. Но это невозможно. Нет никого в мире, чьи желания всегда исполняются, в чьей жизни все происходит в соответствии с его или ее желаниями, без каких-либо нежелательных явлений. Постоянно происходят вещи, противоречащие нашим желаниям и желаниям. Возникает вопрос: как мы можем перестать слепо реагировать на вещи, которые нам не нравятся? Как перестать создавать напряжение и оставаться мирными и гармоничными?

В Индии, как и в других странах, мудрые святые люди прошлого изучали эту проблему — проблему человеческих страданий — и нашли решение: если происходит что-то нежелательное и вы начинаете реагировать, порождая гнев, страх или любой негатив, тогда, как можно скорее, вам следует переключить свое внимание на что-нибудь еще.Например, встаньте, возьмите стакан воды, начните пить — ваш гнев не умножится; с другой стороны, она начнет утихать. Или начните считать: раз, два, три, четыре. Или начните повторять слово, фразу или какую-нибудь мантру, возможно, имя бога или святого человека, которому вы испытываете преданность; ум отвлечен, и до некоторой степени вы будете свободны от негатива, от гнева.

Это решение было полезным; это сработало. Это все еще работает. Отвечая таким образом, ум чувствует себя свободным от волнения.Однако решение работает только на сознательном уровне. Фактически, отвлекая внимание, вы толкаете негатив глубоко в бессознательное, и там вы продолжаете порождать и умножать то же самое омрачение. На поверхности есть слой покоя и гармонии, но в глубине разума находится спящий вулкан подавленной негативности, который рано или поздно может извергнуться сильным взрывом.

Другие исследователи внутренней истины пошли еще дальше в своих поисках и, испытав реальность разума и материи внутри себя, осознали, что отвлечение внимания — это только уход от проблемы.Побег — не решение; вы должны столкнуться с проблемой. Всякий раз, когда в уме возникает негатив, просто наблюдайте его, смотрите ему в лицо. Как только вы начинаете наблюдать нечистоту ума, она начинает терять свою силу и медленно увядает.

Хорошее решение; он избегает обеих крайностей — подавления и выражения. Погребение негатива в бессознательном не искоренит его, а разрешение ему проявляться в виде нездоровых физических или голосовых действий только создаст больше проблем. Но если вы просто наблюдаете, тогда омрачение проходит, и вы свободны от него.

Звучит замечательно, но действительно ли это практично? Нелегко столкнуться с собственными нечистотами. Когда возникает гнев, он настолько быстро овладевает нами, что мы даже не замечаем. Затем, подавленные гневом, мы совершаем физические или голосовые действия, которые причиняют вред себе и другим. Позже, когда гнев утихает, мы начинаем плакать и каяться, прося прощения у того или иного человека или у Бога: «О, я совершил ошибку, пожалуйста, извините!» Но в следующий раз, когда мы окажемся в подобной ситуации, мы снова реагируем точно так же.Это постоянное раскаяние совершенно не помогает.

Трудность в том, что мы не знаем, когда начинается негатив. Он начинается глубоко в подсознании, и к тому времени, когда он достигает сознательного уровня, он набирает такую ​​силу, что подавляет нас, и мы не можем его наблюдать.

Предположим, что я нанимаю личного секретаря, так что всякий раз, когда возникает гнев, он говорит мне: «Смотри, гнев начинается!» Поскольку я не могу знать, когда начнется этот гнев, мне нужно будет нанять трех личных секретарей на три смены, круглосуточно! Допустим, я могу себе это позволить, и начинает возникать гнев.Моя секретарша сразу же говорит мне: «Ой, смотри, гнев начался!» Первое, что я сделаю, это упрекну его: «Дурак! Думаешь, тебе платят за то, чтобы ты меня учил? Я настолько охвачен гневом, что хороший совет не поможет.

Предположим, что мудрость преобладает, и я не ругаю его. Вместо этого я говорю: «Большое спасибо. Теперь я должен сесть и понаблюдать за своим гневом ». Но возможно ли это? Как только я закрываю глаза и пытаюсь наблюдать гнев, мне сразу приходит в голову объект гнева — человек или происшествие, вызвавшие гнев.Тогда я не наблюдаю сам гнев; Я просто наблюдаю за внешним стимулом этой эмоции. Это только усилит гнев и, следовательно, не может быть решением. Очень трудно наблюдать какую-либо абстрактную негативность, абстрактную эмоцию, оторванную от внешнего объекта, который изначально вызвал ее возникновение.

Однако тот, кто дошел до истины в последней инстанции, нашел реальное решение. Он обнаружил, что всякий раз, когда в уме возникает какая-либо нечистота, физически две вещи начинают происходить одновременно.Во-первых, дыхание теряет свой нормальный ритм. Мы начинаем дышать тяжелее, когда на ум приходит негатив. Это легко заметить. На более тонком уровне в организме начинается биохимическая реакция, которая приводит к некоторым ощущениям. Каждая нечистота вызывает в теле те или иные ощущения.

Это практическое решение. Обычный человек не может наблюдать абстрактные загрязнения ума — абстрактный страх, гнев или страсть. Но при правильной тренировке и практике очень легко наблюдать дыхание и телесные ощущения, которые напрямую связаны с ментальными загрязнениями.

Дыхание и ощущения помогают двумя способами. Во-первых, они будут как личные секретари. Как только в уме возникает негатив, дыхание теряет свою нормальность; он начнет кричать: «Смотри, что-то пошло не так!» И мы не можем ругать дыхание; мы должны принять предупреждение. Точно так же ощущения скажут нам, что что-то пошло не так. Затем, получив предупреждения, мы можем начать наблюдать за дыханием, начать наблюдать за ощущениями и очень быстро обнаруживаем, что негатив проходит.

Это умственно-физическое явление похоже на две стороны медали. С одной стороны — мысли и эмоции, возникающие в уме, с другой — дыхание и ощущения в теле. Любые мысли или эмоции, любые умственные нечистоты, которые возникают, проявляются в дыхании и ощущениях этого момента. Таким образом, наблюдая за дыханием или ощущениями, мы фактически наблюдаем нечистоты ума. Вместо того чтобы убегать от проблемы, мы смотрим в лицо реальности, как она есть.В результате мы обнаруживаем, что эти примеси теряют свою прочность; они больше не превосходят нас, как раньше. Если мы упорствуем, они в конечном итоге полностью исчезнут, и мы начнем жить мирной и счастливой жизнью, жизнью, все более свободной от негатива.

Таким образом, техника самонаблюдения показывает нам реальность в двух ее аспектах, внутреннем и внешнем. Раньше мы смотрели только вовне, упуская внутреннюю правду. Мы всегда искали причину наших несчастий извне; мы всегда винили и пытались изменить внешнюю действительность.Не ведая о внутренней реальности, мы никогда не понимали, что причина страдания кроется внутри, в наших собственных слепых реакциях на приятные и неприятные ощущения.

Теперь, пройдя обучение, мы можем увидеть обратную сторону медали. Мы можем осознавать свое дыхание, а также то, что происходит внутри. Что бы это ни было, дыхание или ощущение, мы учимся просто наблюдать, не теряя душевного равновесия. Мы перестаем реагировать и умножаем наши страдания. Вместо этого мы позволяем загрязнениям проявиться и исчезнуть.

Чем больше человек практикует эту технику, тем быстрее растворяется негативность. Постепенно ум освобождается от загрязнений, становится чистым. Чистый ум всегда полон любви — бескорыстной любви ко всем другим, полон сострадания к неудачам и страданиям других, полон радости от их успеха и счастья, полон невозмутимости перед лицом любой ситуации.

Когда человек достигает этой стадии, меняется вся его жизнь. Больше невозможно делать что-либо в устной или физической форме, что нарушит покой и счастье других.Вместо этого уравновешенный ум не только становится умиротворенным, но и окружающая атмосфера становится пронизанной миром и гармонией, и это начинает влиять на других, помогая другим тоже.

Научившись оставаться уравновешенным перед лицом всего, что переживается внутри, человек также развивает непривязанность ко всему, с чем сталкивается во внешних ситуациях. Однако эта отстраненность не есть бегство от реальности или безразличие к проблемам мира. Те, кто регулярно практикует Випассану, становятся более чувствительными к страданиям других и делают все возможное, чтобы облегчить страдания любым возможным способом — не с каким-либо возбуждением, а с умом, полным любви, сострадания и невозмутимости.Они учатся святому безразличию — как быть полностью преданными, полностью участвовать в помощи другим, в то же время сохраняя душевное равновесие. Таким образом они остаются мирными и счастливыми, работая для мира и счастья других.

Это то, чему учил Будда: искусство жизни. Он никогда не основывал и не учил никакой религии, никакому «изму». Он никогда не инструктировал приходящих к нему выполнять какие-либо обряды или ритуалы, какие-либо пустые формальности. Вместо этого он учил их просто наблюдать природу такой, какая она есть, наблюдая внутреннюю реальность.Из-за незнания мы продолжаем реагировать таким образом, чтобы причинить вред себе и другим. Но когда возникает мудрость — мудрость наблюдения реальности такой, какая она есть, — эта привычка реагировать отпадает. Когда мы перестаем слепо реагировать, тогда мы способны к реальным действиям — действиям, исходящим из уравновешенного ума, разума, который видит и понимает истину. Такие действия могут быть только позитивными, творческими, полезными для нас самих и для других.

Что необходимо, так это «познать самого себя» — совет, который дал каждый мудрый человек.Мы должны знать себя не только интеллектуально, в сфере идей и теорий, и не только эмоционально или религиозно, просто слепо принимая то, что мы слышали или читали. Таких знаний недостаточно. Скорее, мы должны познать реальность на собственном опыте. Мы должны непосредственно ощутить реальность этого ментально-физического феномена. Только это поможет нам избавиться от страданий.

Это прямое переживание нашей собственной внутренней реальности, техника самонаблюдения — это то, что называется медитацией Випассаны.На языке Индии времен Будды пассана означало видеть обычным образом с открытыми глазами; но випассана наблюдает за вещами такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими они кажутся. Необходимо проникнуть в кажущуюся истину, пока мы не достигнем окончательной истины всей психофизической структуры. Когда мы переживаем эту истину, мы учимся перестать слепо реагировать, перестать создавать негатив — и, естественно, старые постепенно искореняются. Мы освобождаемся от страданий и переживаем настоящее счастье.

Курс медитации состоит из трех шагов. Во-первых, нужно воздерживаться от любых действий, физических или голосовых, которые нарушают покой и гармонию других. Нельзя работать, чтобы освободить себя от нечистот ума, продолжая в то же время совершать поступки тела и речи, которые только умножают их. Следовательно, моральный кодекс — это важный первый шаг в практике. Человек обязуется не убивать, не воровать, не совершать сексуальных проступков, не лгать и не употреблять наркотические вещества.Воздерживаясь от таких действий, человек позволяет уму достаточно успокоиться, чтобы двигаться дальше.

Следующий шаг — развить некое мастерство над этим диким умом, тренируя его оставаться сосредоточенным на одном объекте — дыхании. Стараются удерживать внимание на дыхании как можно дольше. Это не дыхательное упражнение; человек не регулирует дыхание. Вместо этого человек наблюдает за естественным дыханием, как оно есть, когда оно входит и выходит. Таким образом, человек еще больше успокаивает ум, чтобы он больше не был подавлен сильным негативом.В то же время человек концентрирует ум, делая его острым и проницательным, способным к работе прозрения.

Эти первые два шага — нравственная жизнь и контроль над разумом — очень необходимы и полезны сами по себе, но они приведут к подавлению всего негативного, если только человек не сделает третий шаг: очищение ума от загрязнений путем развития понимания собственного природа. Это Випассана: переживание собственной реальности посредством систематического и беспристрастного наблюдения внутри себя постоянно меняющегося феномена ум-материя, проявляющегося в виде ощущений.Это кульминация учения Будды: самоочищение посредством самонаблюдения.

Его могут практиковать все без исключения. Каждый сталкивается с проблемой страдания. Это универсальная болезнь, требующая универсального, а не сектантского лекарства. Когда человек страдает от гнева, это не гнев буддиста, гнева индуизма или гнева христианства. Гнев — это гнев. Когда кто-то приходит в волнение в результате этого гнева, это волнение не является ни христианским, ни еврейским, ни мусульманским. Болезнь универсальна.Средство также должно быть универсальным.

Випассана — такое лекарство. Никто не будет возражать против образа жизни, уважающего мир и гармонию других. Никто не будет возражать против развития контроля над разумом. Никто не будет возражать против развития понимания своей собственной природы, с помощью которого можно освободить разум от всего негативного. Випассана — универсальный путь.

Наблюдение реальности такой, какая она есть, путем наблюдения истины внутри — это познание себя непосредственно и на собственном опыте. По мере того, как человек практикует, он продолжает освобождать себя от страданий, связанных с умственными нечистотами.От грубой, внешней, кажущейся истины человек проникает к абсолютной истине разума и материи. Затем человек выходит за пределы этого и переживает истину, которая находится за пределами ума и материи, за пределами времени и пространства, за пределами обусловленного поля относительности: истину полного освобождения от всех загрязнений, всех нечистот, всех страданий. Какое бы имя вы ни называли этой окончательной истине, это не имеет значения; это конечная цель каждого.

Пусть все вы познаете эту истину в последней инстанции. Пусть все люди будут свободны от страданий.Пусть они наслаждаются настоящим миром, настоящей гармонией, настоящим счастьем.

Пусть все будут счастливы

Курс медитации Випассана для руководителей бизнеса

Мой изнурительный медитационный ретрит: 10 дней Випассаны, тишины и пауков | Здоровье

Я записался на курс Випассаны в момент тихого отчаяния. Я приближался к году бессонницы.Я обнаружил, что устал от беспокойства о том, что не могу заснуть, но не мог найти никакого полноценного отдыха. Впервые в жизни у меня начались панические атаки. Каждую ночь они были вызваны осознанием того, что сон снова ускользнет от меня.

Я также имел дело с хронической болью. Тяжелая авария в детстве, за которой последовала серия переломов ребер и травм спины на протяжении многих лет, привела к постоянной боли, усугубляемой недостатком сна и избытком кортизола.

Я выбрал этот конкретный курс, который проходил в Новой Зеландии, потому что, несмотря на тенденцию к занятиям медитацией и приложениями, Випассана, казалось, была о невозмутимости, дисциплине и тяжелой работе — прямо в моем переулке.Я не самый лучший из людей, и идея гигантского барабанного круга позитивных мыслителей заставила меня с криком сбежать прочь.

Випассана отличается от медитации осознанности, которая фокусируется на осознании, или от трансцендентальной медитации, в которой используются мантры. Вместо этого он диктует безоговорочную команду не реагировать. Независимо от боли, когда вы сидите, или того факта, что ваши руки и ноги засыпают, а ваш мозг требует освобождения. Вам предлагается перефокусировать внимание на объективные ощущения в вашем теле, возникающие и падающие, когда вы выполняете сканирование своих конечностей в определенном порядке.Делая это в течение 10 дней, вы тренируете себя, чтобы перестать реагировать на превратности жизни.

Я сказал своему другу, что хочу сломать себе мозг и снова собрать его.

Будучи потомками буддизма, современные курсы носят светский характер. Отцом этих ретритов является покойный С. Н. Гоенка, который вырос в Мьянме и обучался Випассане у монахов.

Когда подруга спросила меня, почему я добровольно отправляюсь в одиночную камеру, особенно с учетом того, что я никогда раньше не медитировал, я сказал ей, что хочу сломать себе мозг и собрать его снова.

«Мне нужно дефрагментировать жесткий диск», — пошутил я. «Он работает неэффективно». Я сравнил это с наймом личного тренера, который помогал мне на первой в истории тренировке в тренажерном зале.

Она не согласилась.

«Нет, это все равно, что пробежать марафон, которого никогда раньше не бегало. Джоди, , что, , ты делаешь с собой? »

Территория ретрита посредников недалеко от Окленда. Фотография: Джоди Эттенберг

В первый день у моей двери в 4 часа утра зазвонил звонок, напомнивший мне, что, несмотря на темноту, пора просыпаться.

Я не был и никогда не стану жаворонком. Когда я услышал этот звук, я почувствовал, как во мне поднялся прилив гнева, и я начал фантазировать о том, как взять гонг и бросить его в лес. Вот вам и невозмутимость.

Я выскочил из койки и приготовился к сеансу медитации в 4.30 утра. В первый день основное внимание уделялось осознанию дыхания. Это оно. Когда ваш разум покинул это осознание, вы вернули его к тому факту, что вы дышите. Простота этой инструкции казалась невероятно бесполезной.

Мне было трудно сосредоточиться на дыхании из-за постоянного жжения в спине. Независимо от того, сколько подушек я положил себе под колени, они пузырились, пока не достигли крещендо.

Вам разрешено разговаривать с учителем в рабочее время, и в тот первый день я пошел, связанный от боли и паники. Безмятежно глядя на меня, он спросил, как долго я медитировал. Я робко объяснил, что раньше на самом деле не медитировал. Плюс моя спина разваливалась. К тому же я не знала, как сосредоточиться на дыхании.Я должен уйти, да?

Совершенно спокойно, он сказал мне отделить мою панику от боли. Я делал себе хуже, сосредотачиваясь на боли, которая только увеличивала ее для меня. Он сказал мне сделать все возможное, что бы это ни было.

Я фыркнул прежде, чем смог с собой поделать.

«О, ты один из них», — сказал он с мягкой улыбкой. «Перфекционизм здесь не поможет».

Я поплелся обратно из зала для медитаций на яркое солнце Новой Зеландии, пошатываясь.Учитель предложил деревянную L-образную штуковину, чтобы поддерживать мою спину во время медитации. Что касается того, правильно ли я медитировал, он промолчал.

Послание было ясным: я соревновался со своим лучшим «я», а не с кем-либо еще.

После первых трех дней сосредоточения внимания на дыхании мы познакомились с Випассаной. Это включало последовательности длинных сканирований тела в определенном порядке. На протяжении всего времени нас учили осознавать ощущения или боль, которые мы испытываем. Не позволяя себе реагировать на ощущения нашего тела, мы тренировали свой разум, чтобы создать барьер против слепой реакции.

Упрощенный пример техники Випассаны: если ваша нога засыпает, когда вы сканируете свою шею на предмет объективных ощущений, ваш ум может задуматься о том, встанете ли вы когда-нибудь снова. Вы не двигаете ногой, чтобы компенсировать это. Вместо этого вы переключаетесь на шею и игнорируете ту часть мозга, которая умоляет вас обратить внимание на боль в ноге. Вы напоминаете себе, что боль временная, как и все остальное.

В дополнение к сканированию тела, четвертый день ознаменовал начало «часов твердой решимости».Они происходили трижды в день, в течение которых нам не разрешали двигаться. У тебя болит нога? Печалька. Тебе как сумасшедшему чесаться в носу? Не почесать. Целый час вы сидите и сканируете свое тело. По пути, если есть болевые точки, вы наблюдаете за ними безлично, когда ваше сканирование достигает этих точек, зная, что они непостоянны.

В ответ на эти новые требования волна людей покинула курс. Мне потребовалась вся моя энергия, чтобы самому не уйти.

Я пытался напомнить себе, что прошло всего 10 дней.Конечно, я смогу выдержать 10 дней повторений и сосредоточения? Я держался на волоске до пятого дня.

Арахнофоб идет на курс медитации Випассана

Когда мне было два года, член семьи отвел меня на встречу в поисках утраченного ковчега. В течение многих лет мне снились кошмары о пауках, когда я просыпался с криком посреди ночи. Моя арахнофобия никогда не угасала, и мне стыдно признаться, что она продиктовала некоторые из моих планов путешествий.

Перед началом курса медитации я беспокоился о долгих днях молчания.Я не беспокоился о пауках. Это было ошибкой. Курс проходил в птичьем заповеднике за пределами Окленда, и я приехал только для того, чтобы обнаружить, что пауки устилают деревянные постройки внутри и снаружи.

Когда вы проходите курс Випассаны, вы соглашаетесь соблюдать пять заповедей: запрещать убийство, воровство, ложь, сексуальные проступки и наркотические вещества. Ни письма, ни разговоров, ни зрительного контакта, ни общения.

В конце первого дня я заметил, что папа с длинными ногами борется на ковре, но направляется к двери.Я потянулся к расписанию курса, только чтобы понять, что собираюсь убить кого-то с помощью документа, в котором говорится, что вы ничего не убьете.

Вместо этого я глубоко вздохнул, обошел существо и открыл дверь. Я стоял, молча приветствуя его уход из моей комнаты.

В зале для медитаций с потолка падали длинные ноги папы, подпитывая мою тревогу. Огромные черные пауки усеяли угол комнаты, где мы взяли подушки, наблюдая за нами, пока мы переходили к очередному сеансу медитации.

В ответ организаторы предоставили нам «ловца пауков». Это был контейнер Tupperware плюс лист бумаги, который можно было положить под него для удобства транспортировки. Я не нашел это полезным.

«Ловец пауков». Фотография: Джоди Эттенберг

Затем, на пятый день, я попал в пик. Незадолго до сна я мельком мельком увидел выпуклого черного паука, выпадающего из крошечной дыры под потолком. В отличие от множества пауков на веранде, этот был огромным.

Я в панике вскочил с кровати.Каждый раз, когда я пытался дотянуться до паука, он снова заползал в нору и исчезал. Я оставил свет включенным, дрейфуя только для того, чтобы увидеть во сне пауков и проснуться, затаив дыхание. Наконец я решительно выключил свет. В 2 часа ночи я проснулся с чувством глубокой тревоги и снова включил свет. Паук падал с потолка прямо над моей головой.

Задыхаясь, я упал боком с кровати. Паук, такой же испуганный, как и я, поспешно пробился обратно к потолку. Я с ужасом наблюдал, как он провел остаток ночи, поедая других пауков в моей комнате.Я совсем не спал.

Я фантазировал о том, как сбросить подушки и бегать по холлу, крича как банши

Исследования показали, что слепые или глухие люди обладают повышенными способностями в других телесных чувствах. Когда мозг лишен одного источника входных данных, он способен реорганизоваться, чтобы поддерживать и усиливать другие чувства, явление, известное как «кросс-модальная нейропластичность».

На курсе я почувствовал небольшую временную версию этого явления.Я не мог ни говорить, ни писать, но мой разум кружился с пугающей скоростью. Моя боязнь пауков, захваченная когнитивным циклом стыда и вины, усилилась.

На следующий день я проглотил свою гордость и нарушил свое благородное молчание. Я умоляла женщину-лидера добровольцев разрешить мне поменяться комнатой. В этот момент несколько человек ушли, и я смог переехать в другую каюту.

Остаток недели, пока все остальные сидели на траве между сессиями, наслаждаясь солнцем, я оставался в своей комнате, слишком напуганный, чтобы уходить.

Забавно, что ваш мозг может с вами сделать. Однажды друг сказал, что в жизни бесполезно волноваться заранее, потому что то, чего вы боитесь, никогда не проявляется. Вместо этого то, чего вы меньше всего ожидаете, подкрадывается к вам сзади и пугает вас до смерти. Или, в моем случае, падает с потолка на виду.

Хотел бы я сказать, что инцидент с пауком стал поворотным моментом. Это была просто неровность на пути. Я выполнил свою цель — дойти до конца, но этот курс остается одним из самых сложных дел, которые я когда-либо выбирал.

К шестому дню я чувствовал себя измученным болью, бессонными ночами и медленно разворачивающимся разумом. Некоторые люди говорят о вторгающихся воспоминаниях из детства или чрезмерно сексуальных мыслях во время переживания Випассаны. Для меня задачей было подавить желание бегать, как малыш.

Вместо того, чтобы сканировать тело, я фантазировал о том, как сбросить подушки и пробежать через пустое пространство в центре зала, крича, как банши. Я мечтал изобразить снежных ангелов на изношенном ковре, посмеиваясь над медитацией.

В восьмой день я впервые просидел в «сильный час», не двигаясь. Когда прозвенел гонг, я был весь в поту от усилий обдумывать боль.

К концу курса студенты часто сообщают, что во время медитации ощущают полный поток энергии в теле. Я не. Я чувствовал полки боли по пути, между ними нет текучести. Но к последнему дню я мог плавно сканировать руки или правую ногу. Что еще более важно, я мог отвлечься от боли.

Это был прогресс.

Извлеченные уроки

Я вышел из курса более спокойной, временно менее тревожной версией себя. Я снова начал спать. Облегчение отдыха было ощутимым.

Я записал следующие выводы, как только я воссоединился со своей ручкой и бумагой:

1. Наша коллективная одержимость поисками счастья не является причиной для медитации .

Логика и нейробиология могут обосновать современное обоснование медитации, но медитировать для того, чтобы быть счастливым, противоречит здравому смыслу.Практика является противовесом неровным вершинам и впадинам человеческого опыта. Сохранение стабильности, когда жизнь идет наперекосяк, — более счастливый результат, чем цепляние за все, что говорит вам общество, сделает вас счастливыми.

2. Многое из того, что усложняет нашу жизнь, происходит из-за наших предположений и нашей реакции на них.

В тишине этих 10 дней вы видите, насколько ваш разум искажает реальность, которую вы воспринимаете. Вы не знаете, кто из вас учится, но вы создаете для них жизнь в своем уме.Вы проецируете свои страхи на их восприятие вас.

Для меня это означало создание неточных историй о других участниках, а также их реакции на меня.

Я продолжал засыпать во время утреннего сеанса, падая на человека рядом со мной. Я услышал хихиканье группы, когда снова пришел в себя и поклялся извиниться перед этой женщиной, как только курс закончится.

Когда я все же извинился, женщина искоса посмотрела на меня. «Какие? Не извиняйся — это единственное, что заставило меня улыбнуться за последние 10 дней! »

В задушенной тишине мой мозг потерял перспективу.

Часто гнев или страхи являются реакцией на реальность, которую мы создали в нашем собственном сознании. Отражение историй, которые мы сами себе рассказываем. Мы воспринимаем сенсорную информацию как объективную, но то, что мы видим, слышим и чувствуем, не является объективным. Он окрашен тем, что мы знали, и обидами, которые мы держим, даже не осознавая их.

3. Вы должны делать работу.

В жизни есть ярлыки, но чтобы тренировать свой мозг, нужно приложить значительные усилия. Первые несколько дней ужасны, потому что работа бессмысленна и чрезвычайно утомительна.Но вы можете увидеть изменения всего за 10 дней при дисциплинированной практике.

4. Перфекционизм может быть опасен.

Опасно полагать, что стараться изо всех сил недостаточно. Не существует идеала и нет объективной меры того, что «правильное» может быть. Курс напомнил мне, что если у вас есть система ценностей, основанная на честном принятии решений по правильным причинам, достаточно хорошо приложить все усилия.

5. Приучение себя к тому, чтобы перестать реагировать, помогает переносить боль.

Этот урок был важен для человека с хронической болью. Без курса я бы тоже не пришел к такому выводу, потому что я слишком упрям. Оглядываясь назад, я вижу, что, зацикливаясь на боли, я чрезвычайно ее усугубил.

Иногда мы цепляемся за то, чего боимся и ненавидим. Пока я все еще болею, эта боль не оказывает на меня меньше влияния. Различие кажется незначительным, но оно освобождает.

Год спустя

Випассана не навсегда вылечила меня от бессонницы или беспокойства.Вместо этого он предоставил мне ценный инструмент: он показал мне, что я могу управлять своим умом больше, чем я думал. Поступая так, я почувствовал, что могу лучше контролировать катастрофу, несмотря на то, что она всегда присутствует.

Полные 10 дней постоянной медитации создали барьер между беспокойством и мной. Это позволило мне более объективно наблюдать за тревогой. Весь процесс успокоил меня на глубоком и необъяснимом уровне; Я все тот же невротик, которым был всегда, но это наполнило меня чувством перспективы, которое я сейчас поддерживаю и за которое глубоко благодарен.

Могу ли я пройти курс еще раз? Определенно. Тем, кто медитирует, рекомендуется ежегодный 10-дневный безмолвный курс, но, учитывая то, как этот курс проверял мое тело и разум, я подозреваю, что подожду еще немного.

Может быть, 2017 год — хороший год, чтобы запланировать следующую дефрагментацию мозга.

Более длинную версию изделия можно найти на сайте legalnomads.com

S. N. Goenka | Исследовательский институт Випассаны

Ранние годы

Г-н С. Н. Гоенка в более молодом возрасте

Путешествие Гоенкаджи по доставке послания началось в 1924 году в Мандалае, бывшей королевской столице Мьянмы.Менее чем за 50 лет до этого там все еще правил король, но англичане захватили юг. Вслед за ними в страну прибыла волна иммигрантов из Индии, и одним из них был дедушка Гоенкаджи. Как и большинство новичков, он искал счастья. Но он был порядочным, честным человеком, который был духовно склонен; и хотя он был индуистом, он быстро развил глубокое уважение к народу Мьянмы и его традициям.

Он передал это уважение своему внуку. Гоенкаджи вспоминает, что когда он был ребенком, дед отвел его в знаменитую пагоду Маха Мьят Муни на окраине Мандалая.Там старик сидел с закрытыми глазами и безмолвно размышлял. Тем временем мальчик терпеливо ждал и наблюдал, впитывая атмосферу покоя. В ребенке уважение превратилось в глубокую любовь к стране, где он родился. Эта любовь ни разу не поколебалась за всю его долгую жизнь.

Мальчик вырос и окончил школу лучшим в классе. Хотя идея продолжить учебу была привлекательной, он послушно вошел в семейный текстильный бизнес. Затем вмешался катаклизм Второй мировой войны.Когда японская армия вторглась в Мьянму в 1942 году, Гоенкаджи помог повести большую группу членов семьи по суше через горы и джунгли в безопасное место в Индии. Им повезло больше, чем тысячам людей, погибших в тяжелом путешествии.

Семья провела военные годы на юге Индии, где друг помог им начать все сначала. После поражения и ухода японцев они вернулись в Мьянму. К тому времени Гоенкаджи было за двадцать. Он быстро показал свое незаурядное чутье в бизнесе и стал лидером индийской общины.Но, как он часто рассказывал, богатство и известность не давали ему покоя. Напротив, психическое напряжение вызывало изнуряющие мигрени, которые можно было лечить только дозами морфина, вызывающего сильное привыкание. Гоенкаджи ездил консультироваться с врачами в Японию, Европу и Америку; никто из них не мог помочь.

Встреча с Випассаной

Встреча с Випассаной

г-н С. Н. Гоенка с Саяджи У Ба Кхин

Тогда друг предложил пойти в Международный центр медитации на севере Янгона, основанный несколькими годами ранее Саяджи У Ба Кхином.У Ба Кхин родился в бедной семье и стал высокопоставленным государственным служащим в правительстве Мьянмы, известным своей честностью и эффективностью. В то же время он был мирским учителем Випассаны, техники самоанализа, которая с древних времен передавалась сообществом буддийских монахов в Мьянме.

Гоенкаджи принял предложение своего друга и организовал визит в центр медитации и узнал о том, чему там учили. Когда молодой человек подошел, У Ба Кхин понял, что здесь есть кто-то, кто сыграет важную роль в выполнении его миссии как учителя Випассаны.

Несмотря на это, Саяджи сначала отказал посетителю в просьбе присоединиться к 10-дневному курсу. Гоенкаджи откровенно сказал, что ищет облегчения от мигрени. «Вы обесцениваете технику, если приходите вылечить физическое заболевание», — сказал У Ба Кхин.

«Придите, чтобы избавить свой ум от напряжения и страданий; физические выгоды последуют автоматически ».

Гоенкаджи согласился. Помедлив несколько месяцев, в 1955 году он посетил свой первый курс. Хотя он хотел сбежать на второй день, он упорно продолжал заниматься и нашел преимущества, о которых никогда не мечтал.Всю оставшуюся жизнь в утреннем пении он выражал свою глубокую благодарность Саягьи У Ба Кхину.

В последующие годы Гоенкаджи регулярно возвращался в Международный центр медитации и приводил многих членов семьи и друзей. Наряду с медитацией он преследовал свои деловые интересы. Но в 1963 году наступил переломный момент, когда новое военное правительство начало программу национализации. В одночасье Гоенкаджи потерял созданные им предприятия, а также большую часть своего состояния.Его имя также значилось в списке капиталистов, приговоренных к казни. Он с улыбкой принял эту ситуацию и призвал своих бывших сотрудников продолжать усердно работать на благо своей страны. Он также написал следующий стих:

Если природа того пожелает… пусть каждый атом моего тела смешается с прахом этой священной земли. И если природа желает мне жить дольше, пусть каждое дыхание моей жизни будет исполнено благодарности к моей Родине. (пересказ оригинального Раджастхани)

Золотые годы

В конце концов, угроза его жизни была отброшена, и Гоенкаджи вступил в то, что он позже назвал своими золотыми годами.Освободившись от деловых обязанностей, он проводил все больше и больше времени со своим учителем, погружаясь в Дхамму, учение об освобождении. Для себя он больше этого не хотел. Но у У Ба Кхина были другие планы. Он напомнил древнее пророчество о том, что через 2500 лет после Будды учение вернется из Мьянмы в страну своего происхождения, Индию, и распространится оттуда по всему миру.

Самым заветным желанием У Ба Кхина было исполнение пророчества путем восстановления техники Випассаны — сути учения Будды — в Индии.К сожалению, в 1960-х годах правительство Мьянмы обычно не разрешало своим гражданам выезжать за границу. Но поскольку Гоенкаджи был индийского происхождения, ему могло быть дано разрешение.

Возможность приехать в Индию для Гоенкаджи представилась в 1969 году. Родители Гоенкаджи ранее уехали в Индию, и его мать заболела. Правительство было готово дать ему паспорт, действительный для поездки в Индию. Перед тем, как Гоенкаджи отправился в свое путешествие, У Ба Кхин официально назначил его учителем Випассаны.На двух курсах для индийской общины в Мьянме Гоенкаджи преподавал вместе со своим учителем. Места были выбраны для обеспечения тех условий, с которыми Гоенкаджи мог ожидать столкнуться в Индии. Первое блюдо проходило на крыше здания в центре Мандалая, расположенного между двумя кинотеатрами, из которых звучала киномузыка. Жилье представляло собой укрытия из бамбуковых циновок. Но учеников это не беспокоило, и Гоенкаджи посчастливилось пройти обучение на рабочем месте у главного учителя.

Впервые с У Ба Кхином у его локтя Гоенкаджи произнес лекции, которые стали настолько привычными. Поскольку слушатели курса были индийцами, он говорил на хинди. Саягьи понимал язык, хотя и не очень хорошо говорил на нем; время от времени он наклонялся и шептал Гоенкаджи: «А теперь расскажи им о некоторых учениках Будды! Расскажи о Матери Вишакхе! Расскажи им об Ангулимале!» И Гоенкаджи отказывался от всего, что он говорил, делать, как велит его учитель.Позже он скажет, что для него выступление с одним из выступлений было похоже на простое открытие крана: слова текли без всяких усилий.

В Индию

В июне 1969 года Гоенкаджи сел в самолет из Янгона в Калькутту в Индии. Перед тем, как они расстались, его учитель сказал ему: «Не ты уходишь — я ухожу, Дхамма уходит!» Сам У Ба Кхин не мог покинуть Мьянму, но он посылал своего ученика в качестве своего представителя, как Дхамма-дута (пали, «посланник Дхаммы»).

Гоенкаджи прекрасно понимал, что это исторический момент. Тем не менее, он цеплялся за мысль, что его пребывание в Индии будет коротким и что он скоро вернется к своему уважаемому учителю и любимой родине. Фактически, прошло больше двух десятилетий, прежде чем он снова увидел Мьянму. Он прибыл в страну, где его мало кто знал, а учение Будды не ценилось. Само слово «Випассана» было забыто. Но с помощью своей семьи Гоенкаджи вскоре провел свой первый 10-дневный курс в Мумбаи с 3 по 13 июля 1969 года.Среди участников были его родители и еще несколько человек, в том числе женщина из Франции. В последний день она пригласила Гоенкаджи в свою страну; он сказал ей, чтобы она спросила его еще раз через 10 лет.

Первый путь вел к другому, и еще, и так Колесо Дхаммы начало вращаться в стране своего происхождения. Возвращение в Мьянму придется подождать; были люди, стремившиеся изучить Випассану, и эмиссар Дхаммы не мог им отказать. Гоенкаджи путешествовал по стране, часто путешествуя третьим классом в переполненных индийских поездах.У него не было старых учеников, которые могли бы ему помочь; вместо этого он сам выделял комнаты на месте проведения курса, а за едой мог сидеть со студентами или подавать еду. Часто палатка использовалась как зал для медитаций. Однажды ночью в Раджгире палатка обрушилась штормом. Но рано утром Гоенкаджи сидел на своем месте и пел, чтобы ободрить медитирующих.

Условия часто были суровыми; у него было мало денег и меньше поддержки; он был один, так как его жена Иллаичи (называемая медитирующими «Матаджи») сначала осталась в Мьянме.И все же он излучал радость — радость от того, что кто-то делает то, для чего он был рожден.

В те первые годы Гоенкаджи преподавал только на хинди. Он знал английский, но выучил его для деловых целей и считал, что его владение языком недостаточно для обучения медитации Випассаны. Но по мере того, как его репутация росла, неиндейцы требовали у него учебы. В конце 1960-х — начале 1970-х годов было много жителей Запада, которые приехали в Индию в поисках чего-то, что они не могли идентифицировать.Некоторые из них уговаривали Гоенкаджи принять их на свои курсы, но он указывал на языковые трудности. Не испугавшись, студенты написали У Ба Кхину в Мьянму. Вскоре из Янгона пришло письмо, в котором Гоенкаджи велел проводить курсы английского языка. Как всегда, он выполнил желание своего учителя.

Первые курсы английского языка прошли в октябре 1970 года в Далхаузи, горной станции в Гималаях. Там и позже в Бодхгае, месте Просветления Будды, в Гоенкаджи приезжал постоянный поток молодых людей с Запада.Некоторые из них были полуобнаженными с длинными спутанными волосами индуистских аскетов. Другие носили одежду, более подходящую для пляжного отдыха. Большинство мужчин были бородатыми; у большинства женщин длинные волосы, свободно ниспадающие на спину, не были аккуратно заплетены в косы, как у настоящих индийских женщин. Для Гоенкаджи их растрепанный вид не имел значения; он поделился сокровищем Дхаммы со всеми, кто приходил к нему. Некоторые из них присоединились к 10-дневному ретриту и больше никогда их не видели. Другие следовали за Гоенкаджи через всю страну от курса к курсу.Среди них были люди, которые впоследствии стали известными деятелями в разных традициях. Среди них также были люди, которые сейчас являются самыми старшими учителями, назначенными Гоенкаджи.

Вскоре в кофейнях и ресторанах, обслуживающих западных путешественников, появились объявления о курсах Випассаны. Иногда учителя называли «гуру пения» из-за богатого и мелодичного голоса Гоенкаджи. Он использовал его для пения древних сочинений об учении Будды, а также для своих стихов на хинди и раджастани.В тишине зала для медитаций холодным утром или поздним вечером звуки вибрировали в воздухе, успокаивая, направляя и поднимая настроение.

В начале курса он вошел, сел и тихо ждал, пока студенты займут свои места, расставят подушки и замолчали. Затем он открыл рот и в мгновение ока превратил обшарпанную съемную комнату или проветренную палатку в место вне времени, где все были заняты увлекательным исследованием внутренней истины.Час за часом он был со студентами. Он все делал вживую — пение, наставления в течение дня, вечерние беседы. Дхамма излилась из него.

В 21:00 дневная программа подошла к концу. После долгого дня, начавшегося в предрассветной прохладе, студенты устали. Но почти все они остались в зале; они не хотели пропускать вечерний период вопросов. Люди выстраивались в очередь или группировались возле места Гоенкаджи. Некоторые вопрошающие явно хотели оспорить его или поспорить с ним.Другие были искренне сбиты с толку или взволнованы. Некоторые хотели подтверждения, что их собственные взгляды верны. Другие пытались доказать, что он неправ. Гоенкаджи обращался с каждым с улыбкой, нежностью, часто смеясь. Обычно они смеялись вместе с ним. Они могли даже не вспомнить слова, но чувствовали, что получили нужный ответ.

В конце курса он произнес заключительную речь и несколько минут медитировал со студентами. Затем он вышел из зала, продолжая петь на хинди: «Саба ка Мангал хо — Пусть все будут счастливы, пусть все будут счастливы».Медленно звук его пения стих. Медитирующие снова оказались в обшарпанной комнате где-то в индийском городе, где уличные торговцы плакали на улице, лаяли собаки, друзья или близкие встречались, письма для чтения, поезда, чтобы поймать, планы на будущее. Но для многих из них что-то изменилось. Жизнь никогда не будет прежней.

Это единственная выплата

Гоенкаджи продолжал докладывать своему учителю, и У Ба Кхин получал огромное удовольствие от его писем. На одном курсе было 37 студентов, и У Ба Кхин был в восторге: «Тридцать семь на 37 факторов просветления! — сказал он, имея в виду термин из древних палийских текстов.Он был еще более доволен, когда Гоенкаджи сообщил, что провел курс для 100 студентов. Мало кто мог представить, что когда-нибудь это будет считаться небольшим курсом.

Гоенкаджи преподавал в бирманской буддийской Вихаре в Бодхгае в январе 1971 года, когда пришла телеграмма, в которой говорилось, что Саягьи У Ба Кхин испустил последний вздох. «Свет погас, — сказал он студентам. Он остро переживал потерю. Но вскоре он понял, что осознает присутствие своего учителя сильнее, чем когда-либо.Казалось, что У Ба Кхин наконец-то присоединился к нему в Индии.

Что теперь оставалось делать, кроме как продолжать? Его учитель помог ему, когда казалось, что нет выхода из его страданий. У Ба Кхин с любовью обучил его Випассане и обучил его обучению. Он назначил Гоенкаджи учителем, дал ему задание и отправил в путь. Гоенкаджи продолжит эту миссию до конца своей жизни. Каждый день курса он сам провозглашал своим утренним пением:

Из каждой поры льется благодарность, Я никогда не смогу вернуть этот долг.Жить жизнью Дхаммы, служить страдающим людям, делиться счастьем Дхаммы со всеми — это единственное вознаграждение. Вот что он сделал. Гоенкаджи продолжал свой путь от далекого юга Индии до Гималаев, от пустынь западного Гуджарата до джунглей Бенгалии. Изменился пейзаж, изменились лица, он сам изменился и состарился, но путешествие продолжалось.

Холм Дхаммы

В те первые годы курсы проводились во временных помещениях — ашрамах, вихарах, церквях, школах, домах отдыха для паломников, общежитиях, санаториях, везде, где было мало места.Каждый сайт работал, но у каждого были свои недостатки, и всегда стояли задачи настройки в начале курса и демонтажа сайта в конце. Итак, начались поиски места специально для медитации Випассана, где можно было бы проводить курсы круглый год.

Вот почему в конце 1973 года в городе Игатпури владелец магазина и молодой муниципальный служащий остановили машину Гоенкаджи по пути с поля в городе Деолали к его дому в Мумбаи. Они нашли несколько возможных мест за пределами города и умоляли Гоенкаджи остановиться и посмотреть.Он неохотно согласился; его нога была в гипсе из-за недавнего перелома, и он не хотел откладывать свое возвращение домой.

Первые два участка явно не подходили, но было еще одно. Машина свернула на изрезанную колеями дорогу, давно не использовавшуюся. Он вёл на вершину холма, усеянную огромными манговыми деревьями, которые затеняли здания, построенные во времена британского владычества. Некоторые из них были в плохом ремонте, и в одно бунгало заходили козы и выходили из них. Позади маячил голый склон горы. Гоенкаджи на несколько мгновений закрыл глаза.Затем он сказал: «Да, подходящее место». Сразу же путешествующий с ним бизнесмен предложил купить землю. Это было началом того, что стало известно как Дхамма Гири, Холм Дхаммы.

Центр начал свое существование скромно, в нем поселилась горстка медитирующих в основном западных стран. Они написали Гоенкаджи, спрашивая, как им проводить время. Он ответил: «Медитируйте, медитируйте, медитируйте. Очистите себя и очистите центр медитации. Сначала они взялись за чистящие щетки и воду из колодца.Когда у них появлялось место, они посвящали от шести до восьми часов в день реальной задаче сидения. Вскоре приехало еще больше людей, и началось строительство. Дхамма Гири официально открылся в октябре 1976 года.

Это был волнующий момент, но также и трудный. Как часто бывает, произошел перерасход средств. Трест задолжал подрядчикам деньги и не мог их выплатить. Например, не хватало средств на оплату проживания нового учителя. Когда Гоенкаджи узнал об этом, он отказался там оставаться. Вместо этого он и его жена Матаджи переехали в одну из общежитий, хотя там не было водопровода.Бамбуковые циновки закрывали для них ванную комнату рядом с общежитием, и они, как и все, пользовались общими туалетами. Это то, что они делали в течение первого полугодия, когда Дхамма Гири находился в эксплуатации, до тех пор, пока траст не смог заплатить подрядчикам.

Со временем поступило больше средств, появилось больше зданий и началось строительство пагоды, подобной той, что находится в центре У Ба Кхина в Янгоне. Команда западных добровольцев работала вместе с индийскими рабочими; местный монах бирманской Вихары в Бодх-Гайе пришел помочь с декоративной штукатуркой.В начале 1979 года пагода официально открылась. По этому случаю присутствовали Саяма До Мья Твин (которая помогала У Ба Кхину с учениками в его центре) и ее муж У Чит Тин (который работал на Саяджи в правительстве).

Вскоре произошел еще один прорыв: Гоенкаджи сел в самолет, чтобы преподавать свои первые курсы на Западе. Женщина, которая пригласила его 10 лет назад, вспомнила, что он сказал. Теперь она снова связалась с ним, на этот раз с приглашением от Французской федерации учителей йоги.

Из Индии в мир

Из Индии в мир

Г-н С. Н. Гоенка со студентами Випассаны

Гоенкаджи чувствовал, что время настало. Древнее пророчество о том, что Дхамма вернется из Мьянмы в Индию, сбылось. Но в пророчестве также говорилось, что Дхамма распространится из Индии по всему миру. Оставалось выполнить эти слова.

Прежде чем он смог взяться за эту задачу, Гоенкаджи нужно было уметь путешествовать в другие страны.Его паспорт из Мьянмы действовал только для Индии. Он пытался, но не получил дополнительных одобрений. С неохотой он сообразил, что ему придется сменить гражданство и подать заявление на получение индийского паспорта. Это была еще одна связь со страной, которую он все еще считал своим домом, но как посланник Дхаммы он должен был это сделать.

К его удивлению, стать гражданином Индии и получить новый паспорт оказалось не так-то просто. Сообщается, что к Дхамма Гири приехали тайные агенты, чтобы посмотреть, что делает Гоенкаджи.На каждом шагу были задержки. Но в самый последний момент заграждения были сняты, и Гоенкаджи и Матаджи сели в самолет, направляющийся в Париж. Прошло почти ровно 10 лет с того дня, как он прибыл в Индию из Мьянмы.

В тот год Гоенкаджи преподавал два курса во Франции, затем один в Канаде и два в Великобритании. Было много старых учеников, но было также много людей, которые никогда раньше не изучали Випассану. Следующей зимой некоторые из них отправились в Дхамма Гири.Это стало закономерностью в течение следующих двух десятилетий. В это время Гоенкаджи ежегодно выезжал за пределы Индии. Он посетил не только Европу и Северную Америку, но также Японию, Тайвань, Австралию, Новую Зеландию, Шри-Ланку и Таиланд … и, наконец, Мьянму, сделав свое первое возвращение домой в 1990 году. Во всех этих и других местах возникли центры, посвященные предоставлению возможностей для изучения и практики Випассаны, как учил Гоенкаджи.

Новый Focus

Миссия Гоенкаджи сделала большой шаг вперед, но теперь он столкнулся с новой проблемой: как он мог служить большому количеству людей, желающих изучить Випассану? Он преподавал в одиночку, и даже на большом курсе было ограничение на количество студентов, с которыми он мог лично справиться.Был только один ответ. Начиная с конца 1981 года, он начал обучать и назначать помощников учителей для проведения курсов в качестве своих представителей, используя записи своих учений. Соответственно, самый первый 10-дневный курс под руководством помощника учителя состоялся в бирманской Вихаре в Бодх-Гайе, гостевом доме паломников, где сам Гоенкаджи провел так много времени. В течение нескольких месяцев курсы стали предлагаться по всему миру. Сегодня сотни помощников учителей проводят около 2500 курсов ежегодно для почти 150 000 человек в более чем 150 постоянных центрах, а также во временных учреждениях.Начиная с 1994 года Гоенкаджи также назначал самых опытных помощников полноправными учителями; их более 300 по всему миру, они руководят программами курсов и центрами, в которых они предлагаются.

Программа помощника учителя позволила Гоенкаджи сосредоточиться на других крупных проектах. Он уделял больше времени публичным выступлениям и появлялся на многих мероприятиях, в том числе на Всемирном экономическом форуме 2000 года в Давосе, Швейцария. Он основал Исследовательский институт Випассаны, который сделал типитаку на языке пали — древнейшие тексты, записывающие учение Будды — широко доступными бесплатно в сценариях многих разных стран.Он курировал разработку текущей программы курсов Випассаны для заключенных в тюрьме Тихар в Дели и во многих других исправительных учреждениях, а в апреле 1994 года он сам руководил «Курсом для тысячи» в Тихаре. Он инициировал программу детских курсов. Он много писал о Випассане и учении Будды. И он вдохновил на строительство глобальной пагоды Випассана на окраине Мумбаи. Эта немного меньшая копия пагоды Шведагон в Янгоне призвана привлечь многих, чтобы узнать об учении Будды.Он также призван стать постоянным символом благодарности Мьянме и Саягьи У Ба Кхину за возвращение Индии дара Випассаны.

Шли годы, хлынули почести и награды. Гоенкаджи получил титулы «Океан Знания», «Факелоносец Дхаммы», «Мастер доктрины», «Великий Мировой Учитель Випассаны» и другие. Правительства Мьянмы и Шри-Ланки пригласили его в качестве государственного гостя, а в 2012 году правительство Индии вручило ему Падма Бхушан («Драгоценный лотос»), одну из своих высших гражданских наград.Все это, как настаивал Гоенкаджи, было настоящей наградой для Дхаммы.

За последние годы

Служение Дхамме до самого конца жизни

В последние годы жизни здоровье Гоенкаджи ухудшалось. Он был прикован к инвалидной коляске; этот богатый, волнующий голос стал слабым; говорить долго стало трудно. Но даже когда он испытал страдания от болезни и старости, он никогда не откладывал свою задачу. В меру своих возможностей он продолжал обучать Дхамме и вдохновлять других практиковать ее.

По мере того, как его слава росла, росло и уважение к нему, и некоторые начали относиться к нему как к традиционному индийскому гуру — роль, которую он всегда отвергал. Когда он появился в Глобальной пагоде, люди толпились, чтобы прикоснуться к нему, как будто он мог предложить им некую магию. Такое поведение приводило его в ужас, потому что оно не имело ничего общего с его работой в качестве эмиссара Дхаммы. «Я обычный человек», — сказал он в 2002 году после публичного выступления в Нью-Йорке. В Индии любого учителя можно было назвать «Гуруджи», и некоторые ученики Гоенкаджи с любовью использовали это имя для него.Но если ему приходилось использовать титул, он предпочитал традиционный палийский титул кальяна-митта — «друг ради собственного блага».

Он не мог помешать своим ученикам сфотографировать его, хотя и дразнил их, когда они наводили свои камеры. «Что, — говорил он, — разве у вас не хватает моих фотографий?» Помимо шуток, он отказался разрешить показ своей фотографии в зале для медитаций или любом другом общественном месте в центрах Випассаны. Когда его спрашивали, был ли он просветленным, он отвечал: «Насколько я освободил свой ум от гнева, ненависти или недоброжелательности, до такой степени я просветлен.«Он никогда не утверждал, что достиг какого-то спецучастка; самое большее, он мягко предполагал, что он был на несколько шагов дальше по пути, чем те, кто пришел учиться у него.

Много раз люди благодарили его в конце курса. Его ответ всегда был одним и тем же: «Я всего лишь инструмент. Слава Дхамме! А также поблагодарить себя за упорный труд ».

В 2010 году он сказал: «У Ба Кхин более важен, чем человек, который принес Дхамму. Люди забыли имена посланников, посланных Императором Ашокой давно, чтобы нести Дхамму в разные страны, соседствующие с Индией.Поэтому сегодня, в эту новую эру учения Будды, люди должны помнить У Ба Кхина, У Ба Кхина ». Его не волновало, запомнят ли его люди.

Тем не менее, для тех, кто его знал, Гоенкаджи останется незабываемым. Давным-давно У Ба Кхин сказал: «Часы Випассаны пробили». Многим во всем мире это послание принес Сатья Нараян Гоенка. Для них он был живым воплощением Дхаммы — мудрости, смирения, сострадания, бескорыстия и невозмутимости. Он часто говорил о сладости Дхаммы.Его собственная сладость останется надолго, как звук его голоса, когда он вышел из зала с пением: «Пусть все будут счастливы… будут счастливы… будут счастливы».

Связка ключей

Ниже приводится история, рассказанная Гоенкаджи в заключительной речи 10-дневного курса. Он был слегка отредактирован для публикации.

В нашей стране есть история. За последние 10 дней вы слышали много историй. Возможно, ваш учитель пристрастился рассказывать истории, а вы также пристрастились их слушать.Итак, прежде чем мы расстанемся, еще одна история:

.

В нашей стране старик, очень богатый человек, овдовел. Старая дама скончалась. И в нашей стране, и, может быть, и здесь, домохозяйка владеет всем: деньгами, драгоценностями, имуществом, всем. Связка ключей у нее хранится. Теперь старушка ушла. И это была совместная семья. У него было четыре сына и четыре невестки. Он не мог дать каждому связку ключей, он должен был выбрать один. Он позвал их и сказал: «Я вас осмотрю.Эта связка ключей будет передана тому, кто получит наивысшую оценку ».

Что бы он сделал, чтобы исследовать их? Он дал каждой невестке по пять зерен кукурузы и сказал: «Я приду через четыре года. Вы должны сохранить эти пять зерен. Если вы не можете позаботиться о пяти зернах, как вы можете позаботиться обо всех деньгах, украшениях, зернохранилище и т. Д.? Это ваш экзамен ». И старик ушел.

Старшая невестка подумала: «Старик сошел с ума! В течение четырех лет, почему я должен беспокоиться об этих бесполезных пяти зернах? Я лучше выброслю их.Когда он вернется, я возьму еще пять зерен из амбара и отдам ему, сказав: «Возьми свои пять зерен». Она выбросила зерна.

Второй подумал: «Да, не стоит беспокоиться об этих пяти зернах четыре года. Но кто знает, эти самые пять зерен могут обладать чудесными, волшебными, чудесными способностями. А через четыре года он скажет: «Хорошо, ешь!» И когда я съем это, я получу ту или иную сверхъестественную силу. Я не должен выбрасывать крупинки.Я лучше съем их сейчас. Когда он вернется, я дам ему еще пять зерен ». И она съела зерна.

Третий очень хотел получить связку ключей. Эти пять зерен она хранила в своей комнате, где стояли статуи ее божеств. И каждый день, когда она ходила осматривать статуи, она также осматривала пять зерен. Все четыре года она заботилась о пяти зернах.

Четвертая невестка взяла пять зерен, очистила землю за домом и посадила их.Когда настало время, выросло пять растений, по сто зерен каждое. В следующем сезоне все эти пятьсот зерен были посеяны. А в следующем сезоне все зерна были посажены. За четыре года зерна было произведено тонны.

Когда старик вернулся, у каждой невестки была своя история. Когда он спросил четвертого, она сказала: «Они увеличились, сэр. Кладовые полны. Приведите рабочих, чтобы они взяли зерно ».

Старик был очень счастлив. Эта дочь не только сохранила пять зерен; она приумножила их.

Этот старик также дал вам пять зерен Дхаммы. Не только сохранить, но и приумножить их. И связку ключей с собой не унесу; он остается с вами. Продолжая приумножать Дхамму, вы можете открыть врата Царства Небесного внутри себя и наслаждаться. Вы можете открыть врата брахманического плана внутри и наслаждаться. Врата ниббанического покоя внутри и наслаждайтесь.

Продолжайте расти в Дхамме, продолжайте расти в Дхамме. Не обязывать никого — для вашего же блага, для вашего же блага.А также на благо и на пользу очень многих, очень многих других.

(Статья «Посланник внутреннего мира» была подготовлена ​​Биллом Хартом, одним из учителей, назначенных С. Н. Гоенкой и автором книги «Искусство жизни». Ее перевод на хинди был выполнен VRI, Дхамма Гири, и она в настоящее время опубликовано в трех частях в Vipassana News Letter с фотографиями.)

Вопросы и ответы

Goenkaji: Я не достиг стадии arahant .Не могу сказать, какой стадии я достиг, в моем высказывании нет смысла. Вам судить. Если все мое поведение в жизни полно нечистоты, значит, я никуда не продвинулся. Но если вы найдете во мне что-то хорошее, значит, я, безусловно, продвинулся по этому пути.

Goenkaji: « Kalyā n » означает благосостояние, а « mitta » означает друг. Таким образом, тот, кто является другом в нашем благополучии, является « калйа n амитта» .« Папа » означает аморальные, достойные порицания действия. Следовательно, тот, кто ведет нас по аморальному, нездоровому пути, будет « pāpamitta », а тот, кто ведет нас к нашему благополучию, — « kalyā n amitta »

Гоенкаджи: Вот что я делаю: я продолжаю практиковать Випассану. Я продолжаю учить Випассане. Я делаю счастливым себя, я делаю счастливыми других.

Гоенкаджи — В тот момент, когда я получил Випассану. Когда я получил Випассану на четвертый день в лагере, который я посещал, мне показалось, что прозрение мудрости внезапно проснулось.До этого времени все духовные беседы, которые я слышал, оставались на чисто интеллектуальном уровне, и я обманул себя, думая, что постепенно становлюсь отстраненным и невозмутимым. Однако практика Випассаны открыла мне истинную мудрость. Мудрость или знание, сказанные кем-то другим, принадлежат этому человеку. Это не могло быть моей мудростью, поскольку я этого не испытывал. Моя мудрость проснулась, когда я нашел путь, как утвердиться в мудрости и испытать ее на себе. Для меня это была прекрасная возможность.

С. Н. Гоенка-Светлое путешествие

Парам Пуджья Шри Сатья Нараян Гоенка, Глобальный Ачарья медитации Випассана, мирно скончался в возрасте 90 лет в своей резиденции в воскресенье, 29 сентября 2013 года, в 22:40. Следующее видео содержит его похоронную процессию.

Больше не забывают: С. Гоенка, принесший осознанность на Запад

Заброшенный — это серия некрологов о выдающихся людях, чьи смерти, начиная с 1851 года, остались незамеченными в The Times.Проект начался в 2018 году с упором на женщин, но в этом году его кругозор расширился.

В 1955 году Сатья Нараян Гоенка, успешный бирманский промышленник, начал испытывать сильные мигрени. Обычная медицина не принесла облегчения, поэтому по совету друга он обратился к учителю медитации.

В то время в Бирме (ныне Мьянма) медитация была необычной для обычных людей — занятие, обычно предназначенное для буддийских монахов и монахинь. Но Гоенка начал практиковать, обучаясь у своего учителя Саяджи У Ба Кхина в течение 14 лет.

Затем, в 1969 году, Гоенка отказался от своего бизнеса, переехал в Индию и начал обучать медитации полный рабочий день, сосредоточившись на стиле, известном как випассана, или медитация прозрения.

Вместо того, чтобы обучать монахов и монахинь, Гоенка стремился обучать мирян, таких как он сам. Более того, в свое время он был радикально инклюзивным, принимая студентов независимо от касты или пола.

Его прибытие в Индию совпало с всплеском интереса к восточной духовности среди молодых британских и американских путешественников.И через несколько месяцев Гоенка, говоривший по-английски, стал популярным учителем для жителей Запада, включая нескольких молодых американцев, которые сами по себе стали известными духовными учителями.

«В начале 70-х он был одним из немногих легко доступных и открытых учителей для жителей Запада», — сказал Дэниел Гоулман, автор книги «Эмоциональный интеллект» (1995) и других книг, который учился с Гоенкой. «Он сыграл действительно ключевую роль в инициировании поколения людей, которые стали первыми учителями осознанности на Западе.

К моменту своей смерти 29 сентября 2013 года в возрасте 89 лет Гоенка создал глобальную сеть из более чем 100 центров медитации.

Сегодня медитации и осознанности обучают на предприятиях, в школах, больницах и тюрьмах, а приложения для осознанности загружены на многие смартфоны.

«Его наследие огромно, — сказала Шарон Зальцберг, учительница медитации, учившаяся у Гоенки в 1971 году. — Если вас сегодня интересует внимательность, то это отчасти благодаря Гоенке.

Хотя его учение было заимствовано из буддийских текстов, Гоенка свел религиозность к минимуму — подход, который он описал в 2000 году на Всемирном саммите мира тысячелетия, большом собрании религиозных лидеров в Организации Объединенных Наций.

«Вместо того, чтобы обращать людей из одной организованной религии в другую организованную религию, — сказал он, — мы должны попытаться обратить людей от страданий к счастью, от рабства к освобождению и от жестокости к состраданию».

Родился в Мандалае, Бирма, 1 января.30 декабря 1924 года Гоенка вырос в зажиточной индуистской семье индийского происхождения.

Когда японцы вторглись в Бирму в 1942 году, во время Второй мировой войны Гоенка и его семья бежали в Индию. По возвращении домой он возглавил семейный конгломерат предприятий, занимающихся экспортом, текстилем и сельским хозяйством. В 30 лет он был избран главой Рангунской торговой палаты.

Но материальный успех не сделал его счастливым, и, по его собственному признанию, он был вспыльчивым и эгоистичным.

После того, как он начал медитировать, Гоенка принял учение Будды, хотя он никогда не был посвящен в монахи.Его учитель У Ба Кхин тоже был мирянином, работавшим в правительстве Бирмы. Перед переездом в Индию и разрывом с профессиональным миром Гоенка преподавал медитацию неполный рабочий день и продолжал курировать свой бизнес более десяти лет. У него было шесть сыновей от его жены Элаичи Деви.

«Он действительно был представителем происхождения мирянина», — сказал Зальцберг, его ученик. «Он очень активно выступал за возможность иметь глубокую практику, даже когда вы оставались в этом мире со своими обязанностями.

Зальцберг отправилась на ретрит под руководством Гоенки — ее первый — в январе 1971 года в Бодх-Гая, Индия, городе, где, как говорят, Будда достиг просветления. Только на этом 10-дневном ретрите было по крайней мере пять американцев, помимо Зальцберга, которые впоследствии стали влиятельными учителями медитации; среди других были Рам Дасс, Кришна Дас, Джозеф Голдштейн, Мирабай Буш и Гоулман (который продолжал много писать об эмоциональных и психологических проблемах для The New York Times).

Зальцберг сказал, что стиль медитации Гоенки был интенсивным и строгим. Долгие периоды молчания лишь изредка прерывались учением и пением Гоенки. Сидение со скрещенными ногами в течение 10 дней может вызвать судороги и болезненные ощущения, а отступление может быть физически болезненным и сложным для психики. Но с помощью простых инструкций, предполагающих уделение пристального внимания дыханию и другим физическим ощущениям, Гоенка учил студентов, как развивать глубокое понимание непостоянства и стойкое чувство сострадания.

«В первую ночь ретрита он сказал:« Будда не учил буддизму — он учил образу жизни », — вспоминал Зальцберг.

Гоенка основал свой первый центр медитации в 1976 году. Но спрос на его обучение вскоре превысил его доступность, и в 1982 году он начал тренировать помощников учителей, которые могли создавать свои собственные центры.

«Он очень хотел, чтобы как можно больше людей прошли обучение», — сказал Джон Бери, который начал учиться у Гоенки в 1973 году и был одним из первых помощников учителя; сейчас он преподает в калифорнийском центре.

Однако преподаватели не имели права разрабатывать свои собственные методы. Вместо этого Гоенка велел им проигрывать записи его инструкций и быть доступными для студентов только для вопросов или разъяснений.

Несмотря на то, что модель была необычной, проект стал хитом и продолжал расти после его смерти. Сегодня существует около 200 центров по всему миру, в таких местах, как Кауфман, Техас; Хельсинки, Финляндия; и Западный Кейп, Южная Африка, с каждым годом все больше и больше. Центральная организация в Индии наблюдает за учениями.Центры, которые управляются независимо, не взимают плату за курсы и полагаются на преподавателей-добровольцев. Пожертвования поддерживают операцию.

По мере того, как Гоенка становился все более популярным, он писал книги, путешествовал и преподавал по всему миру. Документальный фильм «Занимаясь временем, выполняя випассану» рассказывает о том, как учение Гоенки изменило заключенных и охранников в крупнейшей тюрьме Индии. По оценкам Бэри, за эти годы более 1 миллиона человек прошли один из 10-дневных курсов Гоенки.

«Развивайте в себе чистоту, если вы хотите побудить других следовать по пути чистоты», — сказал Гоенка группе своих учеников в 1989 году.«Откройте для себя настоящий мир и гармонию внутри себя, и, естественно, это принесет пользу другим».

Кто был гуру Випассаны С. Н. Гоенка

В 1955 году Сатьянараян Гоенка был успешным бизнесменом из Бирмы. По его собственным словам, удача встала на его сторону, и к 31 году он уже был президентом Бирманской торговой палаты. Именно в это время он начал размышлять о том, что можно сделать, чтобы избавиться от болезненных приступов мигрени, от которых он страдал в течение 20 лет.

Этот печальный опыт привел его в 1955 году, хотя поначалу с неохотой, к бирманскому учителю Випассаны по имени Саягья У Ба Кхин. Четырнадцать лет спустя он заслужил благословение и разрешение своего учителя обучать Випассане сам. С. Н. Гоенка прибыл в Индию с практикой, которая была потеряна для страны его рождения более 2500 лет. Семь лет спустя, в 1976 году, он основал первые центры обучения древней практике на индийской земле со времен Будды.

С. Н. Гоенка родился 30 января 1924 года в известной деловой семье Марвари в Бирме. Для молодого, всепобеждающего человека мира, который позднее на этом этапе своей жизни называл себя «эгоистом», обращению к учителю Випассаны, несомненно, предшествовало бы несколько причин и степеней сомнения. Тем не менее, когда Саяджи Кхин предложил научить Гоенку морали, прежний торговец не возражал.

В 1969 году Гоенка начал преподавать Випассану в Индии.Семь лет спустя, в 1976 году, он открыл свой первый центр медитации под названием Международная академия Випассана, также известная как Дхамма Гири, в Игатпури недалеко от Насика в Махараштре. Он проводил 10-дневные интенсивные занятия по медитации, на которых студентов поощряли к молчанию и установлению связи со своим внутренним я, чтобы осознавать каждое ощущение и движение, как умственное, так и физическое, и достигать гармонии и покоя через переживание истины.

На протяжении всей своей карьеры учителя Гоенка подчеркивал важное место Випассаны в учении Будды, называя ее воротами к Дхамме, или добродетели.Его мнения и убеждения также расходились с провозглашенными буддистами того времени, поскольку он был против практики обрядов и ритуалов, которые, по его мнению, были ненужными в религиозной жизни. Он также не считал Будду богом, но просвещенным сверхчеловеком, постигшим природу вселенной и человека. Точно так же он отвергал идолопоклонство и прославление учителя как высшего существа и считал предмет своего учения и его верную, продолжающуюся практику верной целью.

Сама практика Випассаны основана на идее внимательно сканировать поверхность тела своим вниманием и невозмутимо наблюдать за ощущениями, постепенно осознавая их постоянно меняющуюся природу.