Содержание

Пещера Васиштхи (Вашиштха-гупха), Ришикеш, Индия

Васиштха — великий мудрец, живший во времена, описанные в Махабхарате

Васиштха знаменит как автор нескольких частей Ригведы, как семейный наставник царей Солнечной династии, всегда соблюдавший строжайшую приверженность исполнению долга и священных писаниий. Он был гуру [духовный наставник] Рамы (Рам-Раджи, Рама-Чандры), сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя солнечной династии. Именно Вашиштха учил молодого Раму праведному образу жизни и верности долгу. В те времена все правители имели духовных наставников, таких как Васиштха, и не делали без их благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали.

Васиштха — друг Варуны, который научил его мудрости и сделал его риши. Варуна принимал его в своем доме, показывал ему смену дня и ночи, брал с собой на корабль. У Васиштхи был сын — Вамадева. Васиштха — идеал брахмина, всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга священных писаний. Он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, быди семейными наставниками царей Солнечной династии.

Васиштха был астроном и астролог (Джйотиш — Ведическая астрология), автор не дошедшего до наших дней, но сохранившегося в изложении Варахамихиры учебника астрономии «Васиштха-сиддханта».

Васиштха выступает автором книги «Йога-васиштха». Это уникальный трактат по философии, глубоко уважаемый за свою практическую духовность. Это хранилище мудрости. «Йога-васиштха» иллюстрирует вечную мудрость множеством историй и объяснений.

Риши Васиштаи дал миру великую Махамритьюнджайя-мантру. Эта мантра включена в Риг-Веду (Рик-Веду), а также в Йаджур-Веду с указанием, что это — шрути, полученое от Махариши Васиштхи, Гуру Шри Рамачандры.

Выше по течению Ганги расположена пещера Васиштхи — ‘Васиштха-Гупха’. Своё название пещера получила по имени мудреца Васиштхи, жившего во времена великого эпоса Махабхарата и известного своими комментариями к древним ведическим текстам.

Васиштха был гуру [духовный наставник] Рамы (Рам-Раджи, Рама-Чандры) и с любовью относился к принцу Раме. И именно он стал тем выдающимся учителем, который давал наставления Раме в Йога-Васиштхе. Мудрый Васиштха, которому было ведомо и прошлое и будущее, знал, что разыгрываемая Рамой сцена, является актом Вселенской Дхармы. Но несмотря на это, он сам играл отведенную ему роль.

Васиштха — знаток Вед и Шастр, оказывал сильное влияние на царскую династию. Благодаря его мудрости правители солнечной династии могли править в соответствии с Дхармой. Именно Васиштха короновал Раму на трон. Когда он увидел сияющий великолепием лик Рамы, волна чувств захлестнула сердце великого мудреца. «Сегодна я достиг цели, к которой шел столь долгим путем», — думал Васиштха и, сосредоточившись на этой высшей радости, погрузился в молчание блаженства. Несмотря на то, что Рама был воплощением самого Бога на Земле в человеческом теле, он с почтением относился к Васиштхе. Когда Рама встречался с Васиштхой, он всегда делал поклоны, а если Васиштха приходил к нему в царские покои, то Рама принимал его по старинному обычаю, предлагая испить ему священной воды.

Источник: http://1-veda.info/india/rishikesh-vasishtha-gupha.html

Пещера Васиштхи | Путешествуйте вместе с Tasty Facts

Кто такой Васиштха и что неподалеку от Ришикеша есть какая-то таинственная пещера где он медитировал, я до сей поры и слыхом не слыхивала. Но Дима сказал, что не побывать там будучи в Ришикеше ну никак нельзя! Ну а раз Дима сказал, значит нужно ехать:) 

На следующий день после похода в Храм Синегорлого Шивы мы отправились в пещеру. На этот раз уже не пешком, а на джипах. Думается мне, что если бы не нужно было идти по дороге, где постоянно бешено носятся автомобили, управляемые рисковыми индусами, мы бы и сюда пошли так же как и в Храм — пешком и босиком 🙂

Как бы то ни было, доехали мы до пещеры минут за 30-40, как мне показалось. Пещера Васиштхи находится в склоне рядом с великой Гангой. Войти и помедитировать в ней может каждый, только не забудьте разуться перед дверьми. Странно, но пещеру я почему-то не сфотографировала. .. Рука не поднялась.. Даже не знаю почему… так что пришлось скачать пару фотографий в инете.

Молча вошли мы в пещеру, темень вокруг и лишь свет от одной маленькой свечечки освещает пространство небольшого помещения, высеченного в горе, тихонько расселись по углам, закрыли глаза и… и стали ждать… то есть медитировать, конечно же.

Вообще, мне сложно обличить этот свой опыт в слова… Вот вроде ты только что зашел в обычную пещеру. Ну сколько их таких-то может быть на берегах Ганги?! Ну великое множество, я полагаю. И вот вроде на дворе 21 век — цивилизация!!! И сижу я не одна тут. Нас человек двадцать, наверное. Но странное дело, не ощущаешь всего этого… СОВСЕМ! Интеллект шепчет, что вот они, люди, рядом сопят, а на улице нас машины ждут чтобы потом домой отвезти… А ощущения буд-то ты вообще где-то не здесь. Буд-то пещера эта зависла где-то в пространстве и времени, и так тепло-тепло на душе, и светло что-ли… 

В общем, Дима нам сказал, что сидеть тут нужно до тех пор пока тебе комфортно, как только почувствуешь что-то неприятное — тихонько вставай и иди к Ганге, там все и встретимся.

Я так и сидела в этом коконе ощущений легкости небытия, но в какой-то момент в груди моей буд-то сжалось все… даже дышать тяжело как-то стало… так что я решила, что пора выходить…

Ганга всегда великая и прекрасная теперь, после темноты пещеры, казалась еще краше… Текла мерно и неторопливо… Я отыскала большой валун, немного в стороне ото всех… Хотелось побыть с собой и миром… И чтобы никаких разговоров ни о чем…

И не одна я такая сидела на берегу.. Нас таких Аленушек и Иванушек как раз и было человек двадцать:))) Не спеша все отходили от безмолвия, которое наступило после посещения пещеры… 

Воды Ганги в этом месте почему-то кажутся особенно чарующими… Может быть всегда, а возможно лишь в этот день, они казались золотыми… Их мерное течение и цвет, и солнечные лучи, льющиеся сквозь дымку, давали какое-то странное волшебное свечение… Хотелось сидеть и смотреть на Гангу… и слушать её журчание…

Но кто же такой Васиштха и почему эта пещера так известна?!

Васиштха считается одним из семи сыновей, рожденных разумом Брахмы, семи великих мудрецов (риши): Маричи, Ангирас, Атри, Пуластья, Пулаха, Криту, Васиштха.

Васиштха был гуру Рамы (седьмого воплощения Вишну), сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя солнечной династии. Именно он учил молодого Раму праведному образу жизни и верности долгу. В те времена все правители имели духовных наставников типа Васиштхи и не делали без их благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали.

Путь Васиштхи как одного из семи великих мудрецов – это преданное служение Богу, путь любви, и это он считал совершенством жизни.

По преданию, в большом гОре после смерти всех своих детей Васиштха решил совершить самоубийство в водах Ганги, но божественная Ганга отказала ему в этом. И тогда Васиштха остался в этом месте, нашел пещеру и медитировал в ней долгие годы. Жена же его Арундхати видя все это так же решила остаться здесь, но в соседней пещере поменьше.

Именно эта пещера, про которую я вам пишу, и является по легенде той самой, где мудрец Васиштха постигал истину. Говорят, что после него множество мудрецов останавливались в этой пещере для совершения своей аскезы и молитв. Со временем здесь образовался небольшой ашрам.

Добраться сюда проще пареной репы: вы просто подходите к любому таксисту и говорите, что вам нужно в пещеру Васиштхи. И он вас везет. Сколько это будет стоить мне сложно сказать. Думаю не меньше, чем доехать до Храма Синегорлого Шивы, т.е. 1500 рупий с машины в одну сторону. Но вы торгуйтесь!)
Пещера Васиштхи находится в 25 км от центра Ришикеша. В принципе, вы также можете сесть на скутер и доехать сюда самостоятельно. Дорога тянется вдоль Ганги. Не ошибетесь.

Вот адрес и координаты на всякий случай:

Vashishtha Cave Temple

Haridwar Rishikesh Badrinath Rd

Uttarakhand

Индия

30°06’51.4″N 78°25’57.6″E (30.114266, 78.432670)

Нажмите на картинку и попадете на большую карту google

«Йога-Васиштха» или «Йога Васиштхи».

Глава 6.19. Сказка о мудреце из космоса

Васиштха продолжил:
После всех моих скитаний, я прибыл в свою пещеру во внешнем пространстве. Я искал свое физическое тело. Его тут не было. Но вместо этого я увидел старого мудреца, сидящего в этой пещере. Он был в глубокой медитации. Он сидел в позе лотоса, с блаженным и прекрасным лицом из-за мира и спокойствия, переполнявших его. Его глаза были закрыты и он очевидно был далеко-далеко от своего тела.

Не видя своего тела, но найдя вместо него постороннего мудреца, я подумал так:

Несомненно, это великий и мудрейший мудрец. Как я, он прибыл сюда в поисках уединения. Возможно он искал уединения и увидел эту пещеру в космосе. Возможно, он ожидал моего возвращения, но не дождавшись, выкинул мое тело отсюда и сам занял пещеру. Ну и ладно, пойду по своим собственным делам.

Как только я так подумал и у меня пропало желание оставаться в пещере, она пропала и вместе с ней пропал мудрец. Когда прекращаются понятия и концепции, то, что вызывало эти концепции, тоже прекращает свое существование. Когда мое желание пещеры прекратилось, она пропала. Как космический корабль, она свалилась с орбиты. Вместе с ней свалился и мудрец. Я последовал за ними в земное пространство. Мудрец приземлился в той же позе и в том же состоянии, в каком он был в пещере. Со своими практиками, он был непод?ластен силам тяготения, и даже не проснулся от своей медитации. Его тело было сильно, как камень, и легко, как пушинка.

Чтобы привести его в сознание, я стал огромной тучей с дождями и молниями. Когда он пришел в себя, я спросил его: «Где ты, о мудрец? Что ты делаешь? Кто ты? Ты свалился с огромной высоты и даже не заметил, — это как это?»

Задумавшись над прошлым на несколько мгновений, мудрец ответил:
«О, теперь я тебя узнал, О мудрый, и я тебе говорю привет. Будь добр, извини за то, что не поздоровался с тобой ранее, — ведь мудрецы всегда прощают. О мудрец, я очень долго путешествовал в божественном пространстве. Я устал от самсары. Если все это – чистое сознание, что мы тогда называем удовольствием? Поэтому я обосновался в космосе, чтобы не было отвлечений и привлечений. Никакие из чувственных ощущений нереальны и независимы от сознания. Предметы удовольствия – источники отравы, сексуальные развлечения – заблуждение, сладость крадет сладость у наслаждающегося ею, — все, обманутые ими, пропадают. Жизнь коротка и полна отвлечений. Счастье здесь случайно и одномоментно, здесь нет ничего стабильного и постоянного. Как горшок на гончарном круге, это тело вращается бесконечно в этой жизни. Нас постоянно обкрадывают объекты ощущений, надо быть внимательным».

Мудрец продолжил:
«Это случилось сегодня», «это мое» и «это – его» — занятые подобными мыслями, люди не замечают, как летит время. Мы много ели и пили, мы много болтались без дела и мы испытали боль и удовольствие. Что еще остается делать? Как достичь спокойствия? Все деревья – всего лишь древесина, все существа – всего лишь плоть, вся земля – грязь и глина, все окрашено болью и непостоянством. Во что верить?

Кто меня здесь защитит? Ни богатство, ни друзья и ни родственники и знакомые – все они сами жертвы времени. Кому я могу поверить, когда я понимаю, что все должны умереть сегодня или завтра?

Даже религиозные ритуалы, разрешения и запреты привязывают человека к этой жизни, как вода течет сверху вниз. Они только запутывают человека. Нереальное, путем постоянного восприятия, начинает казаться реальным. Но люди этим обманываются и стремятся к объектам удовольствия, как река течет к своему концу в океане. Заблуждающийся ум стремится к наслаждениям, как выпущенная из лука стрела, и совершенно не интересуется тем, чем следует.

Удовольствие – это ужасная боль, богатство – это несчастье, чувственные наслаждения – это худшая болезнь и погоня за удовольствиями отвратительна. Бедность – величайшее благословение. Горе следует за счастьем. Жизнь кончается смертью. О, сила заблуждения! Чувственные удовольствия хуже самой ядовитой змеи. Это верно, что удовольствие приятно и богатство прекрасно, но жизнь проходит, и они теряют смысл. Удовольствие и богатство приятны сначала, но кончаются несчастьем и печалью.

Со старостью волосы седеют, зубы и все остальное портятся и отваливаются, и только желания не уменьшаются. Есть сходство у детства и юности – и то, и другое проходит очень быстро. Жизнь тает с каждым мгновением, и прошлое никогда не вернешь.

После долгого времени, я достиг состояния без эго. Я не интересуюсь небесными удовольствиями. Как ты, О мудрец, я тоже хотел уединения. Я увидел эту пещеру в космосе, я не знал, что это твоя пещера, и не знал, что ты в нее возвратишься. Я не обратил на эти возможности внимания. Только теперь я это знаю. Только когда внимание касается подобных вещей, они воспринимаются интеллектом, и тогда ты знаешь прошлое, настоящее и будущее, — но не до этого момента. Такова природа даже божественного разума.

Васиштха продолжил:
Я сказал мудрецу: «Услышав твою историю, я думаю, что ты должен продолжать жить в этой пещере в космосе. Каждому хорошо жить в таком своем окружении, чтобы оно не отвлекало».

Мы оба поднялись в пространство. Мы еще раз поклонились друг другу и покинули друг друга. Он отбыл туда, куда ему хотелось, я пошел своим путем.

Рама спросил:
О святой, твое тело разложилось на этой земле, с каким же телом ты бродил по миру сиддх?

Васиштха ответил:
Когда я пошел в город Индры, короля богов, у меня было пространственное тело и потому никто там меня не узнал. Меня никто не мог коснуться или удержать. Я был подобен мысли, лишенный материи, но имеющий форму чистого желания. Это можно сравнить с ощущениями в сновидении, когда тела во сне сотворяются без материальной субстанции. Тот, кто считает это невозможным, игнорирует ощущения сновидения, несомненные ощущения, и потому сам достоин совершенного игнора. Я мог видеть других, особенно тех, у кого было тело, но они не могли видеть меня.

Рама снова спросил:
Но, как тогда мог тебя увидеть тот мудрец?

Васиштха ответил:
О Рама, люди, подобные нам, имеют способность материализовывать и осознавать свои желания. Ничто не случается с нами, если мы того не желаем. Только люди, захваченные событиями мира, забывают мгновенно то, что у них тонкие тела. Когда я решил, что «пусть этот мудрец меня увидит», тогда он меня и увидел. Люди, в ком глубоко укоренилось восприятие разделения, не имеют силу реализовать свои желания, в то время как подобные мудрецу ослабили восприятие разделения и способны реализовать свое желание. Даже среди сиддх или продвинутых мудрецов более психически прозрачные более способны преуспеть в своих усилиях.

Вернемся к истории. Я бродил в небесных регионах подобно привидению.

Рама спросил:
О святой, разве привидения существуют? Как они выглядят и что они делают?

Васиштха ответил:
О Рама, привидения существуют в этом мире. Я расскажу тебе, что это такое и что они делают. Несомненно, те, кто не отвечает на поставленные вопросы, не является хорошим учителем.

Васиштха продолжил:
Некоторые привидения имеют эфирное тело, а также руки и ноги, и они видят людей, подобных тебе. У других пугающие формы тени, они сокрушают тела человеческих существ и разрушают их разум. Некоторые из них убивают или вредят людям. Некоторые подобны туману и у других сноподобные тела. Некоторые из них имеют тела, сделанные только из воздуха. У некоторых тела, которые есть только заблуждение видящего. Их невозможно поймать, и они не могут поймать других. Они ощущают тепло и холод, удовольствие и боль. Но они не могут есть, пить или брать что-нибудь. У них есть желания, страхи, ненависть, злоба, зависть и заблуждения. Их можно очаровать и управлять ими через мантры, наркотические вещества, практики, благотворительность, смелость или добродетельность. Если ты пребываешь в сатве, их можно увидеть и схватить. Также это может случиться при использовании специальных магических символов (мандал), формул (мантр) и поклонением в определенном месте в определенное время определенному объекту.

Некоторые привидения имеют божественную природу и кажутся богами. Некоторые подобны людям или змеям. Некоторые подобны собакам или шакалам и живут в деревнях или лесах, или в колодцах, на обочинах дорог и других нечистых местах. Я теперь расскажу тебе об их происхождении.

В едином бесконечном сознании возникает понятие, которое становится индивидуальным сознанием и затем, становясь все более и более плотным, становится чувством эго или разумом (который позднее называется создателем Брахмой). Все это и весь мир возникает и существует в понятии, поэтому все это нереально. Это ощущается как реальное, как ты чувствуешь, что твои поняти? – это что-то реальное. В этом смысле все эти боги и другие существа реальны. На самом деле, однако, здесь нет ни поля, ни семени, ни крестьянина, ни дерева (известного как создание или мир). Однако в этом понятии о поле создания существуют все эти существа. Наивеликолепнейшие из них – это боги, просто великолепные – люди, и те, в ком есть множество нечистот – черви и подобные создания; у тех же, у кого нет ничего, пустые и без тела, называются привидениями. Это различение не просто фантазия создателя Брахмы, но их собственный выбор. Они стали тем, кем хотели стать. Однако на самом деле, все они – это только сознание, которое кажется тонким телом. Из-за постоянного само-обмана они кажутся физическими или материальными формами.

Привидения существуют в своих формах, делая то, что должны делать в соответствии со своей природой, и ощущая различные ощущения. Они видят и общаются друг с другом как будто во сне. Некоторые не общаются, как объекты сна. Подобно привидениям, есть еще гоблины и существа, не имеющие тела. Привидения создают свой собственный круг тьмы невежества, в который не могут проникнуть даже лучи солнца. Они существуют в тьме невежества и свет знания – их враг.

Васиштха продолжил:
Как я сказал, я бродил по небесам подобно привидению. Никто не мог видеть меня. Хотя они были под моим контролем, они не могли контролировать меня. Однажды я подумал: «Я могу осуществить свое желание; пусть боги меня видят». Мгновенно мое желание осуществилось. Они меня увидели.

Боги имели различные понятие о моем появлении среди них. Те, кто меня не знали, думали, что я поднялся с земли, и называли меня земным Васиштхой. Другие думали, что я спустился с лучами солнца и назвали меня светлым Васиштхой. Те, кто думали, что меня принесло ветром, назвали меня воздушным Васиштхой. Те, кто считали, что я поднялся из вод, звали меня водным Васиштхой.

Через положенное время я обрел физическое или материальное тело. Для меня не было разницы между физическим и тонким телами – и то, и другое было на самом деле чистым сознанием. Даже здесь я кажусь действующим через это тело, благодаря этому разговору. Мудрый, освобожденный еще при жизни, является воистину Брахманом и имеет эфирное тело, и тем более это верно для мудреца, не имеющего тела – такой мудрец воистину Брахман. Во мне нет других понятий, кроме Брахмана. Потому даже когда я вовлечен в разнообразные действия, это осознание Брахмана не прекращается. Как для спящего нерожденный и лишенный тела объект сна является реальным, так и этот мир реален и материален для меня. Так и со всеми созданиями и мирами, которые сияют, как если бы они были реальными и материальными, в то время как они не были даже созданы.

Из-за постоянного ощущения эфирного Васиштхи он возникает в разуме всех вас и также во мне, и я кажусь сидящим здесь. На самом деле, однако, все это чистое ничто и все это только понятия, возникшие в разуме Создателя. Понятия как «я» и «ты» утвердились в твоем сознании потому, что ты не пытался их исследовать. Если их исследовать и понять их истинную природу, они очень скоро пропадают.

На самом деле, реальность осознается просто изучением этой книги (Йоги Васиштхи), в этом нет ничего трудного. Но тот, кто не интересуется освобождением, является червем, а не человеком. Следует аккуратно исследовать блаженство освобождения и страдания, присущие невежеству. Изучением Йоги Васиштхи человек достигает бесконечного спокойствия. Освобождение приносит разуму «внутреннее бесстрастие» (спокойствие), несвобода способствует психологическим волнениям. Даже после осознания этого, человек не стремится к освобождению. Как глупы люди! Такие люди побеждены желанием удовлетворения чувств. Но даже они могут взращивать стремление к освобождению путем изучения этого писания.

(Собрание разошлось – конец семнадцатого дня).

Васиштха продолжил:
Я рассказал сказку о камне, которая позволит тебе ясно осознать истину. Ничто нигде и никогда не существует; только Брахман существует как масса Брахмана безо всяких разделений. Брахман – это масса сознания. Она не претерпевает никаких изменений. Космическое существо – только объект сновидения в этом сознании, будь это существо тонким или плотным. Потому нет ни создателя Брахмы, ни создания, — ничего, кроме неделимого сознания. Воспринимаемое в сновидении многообразие не создает многообразия в спящем, также понятие о создании не создает разделения в сознании. Только сознание существует, не создание; гора во сне является спящим, а не горой. Бесконечное сознание является мной, тремя мирами, космическим существом и тобой.

Без этого сознания тело является трупом. Это бесконечное сознание не может быть разрезано или сожжено, и потому оно никогда не прекращается. Поэтому никто никогда не умирает и никто никогда не рождается. Сознание является человеком, и если говорят, что этот человек умирает и потому его сознание тоже умирает, это все равно что сказать, что когда умирает сын, отец тоже умирает. Если сознание умирает, тогда умирает все и мир становится пустым. О Рама, это сознание не умерло до сих пор нигде и ни в ком, и это создание не пусто, поэтому ясно, что внутренняя сущность всего, чистое сознание, неизменно. Когда это осознается, есть ли рождение и смерть?

Когда ты осознаешь «я есть чистое сознание», тебя более не затрагивают рождение или смерть, удовольствие или боль. Увы тому, в ком это осознание не возникло (или пропало). То, кто осознает, что «я есть чистое ощущение или сознание», не затрагивается никакими несчастьями. Ему не страшны ни умственные беспокойства, ни психологические болезни. Когда человек чувствует, что «я есть тело», он теряет силу и мудрость, осознающий «я есть чистое сознание», обретает их. Его не затрагивают жадность, гордость или заблуждение. Увы, как глупы те, кто стонут «мы умрем», когда думают о смерти тела. Когда остаешься в осознании «я есть сознание», ты чувствуешь удар самого мощного оружия, как если бы это было прикосновение цветка.

Если бы сознание могло умереть, тогда люди бы умирали постоянно. Пожалуйста, скажи мне, почему ты уже не умер? Ничто не умирает. Только сознание развлекается двумя понятиями – «я жив» и «я умер». Сознание видит или осознает самсару (этот кажущийся мир) и сознание осознает освобождение. Оно осознает удовольствия и боль, не оставляя своей истинной природы. В состоянии забытья оно вовлекается в заблуждения, в состоянии самоосознания оно освобождается от невежества. Но сознание никогда не возникает и не пропадает. Нет ничего такого, как реальность и нет ничего, называемого невежеством или фальшивостью. Что задумано сознанием, то и существует именно таким образом.

Васиштха продолжил:
Т.к. мир является сновидением высшего сознания и потому все наполненно Брахманом, он и ощущается как Брахман. Кажущийся мир или иллюзия ощущается, высшее сознание остается невидимым. Поэтому иллюзию можно рассматривать, как реальное воображение сознания. С другой точки зрения, этот кажущийся мир является иллюзией, хотя реальность бесконечного сознания остается вне понимания. Потому возникает понятие о полной пустоте, это тоже реально. Бесконечное сознание (или высшее существо, которое возникает в нем) не вовлекается в действия; мир возникает из непроявленной причины (природа). Эта точка зрения также возможна, потому что она ощущается таковой. Другие считают, что Брахман проявляется в состоянии невежества, как мир (как веревка кажется в темноте змеей). Это тоже основано на непосредственном ощущении и потому реально. Теория, что вся вселенная является сгустком атомов, неприемлима, знание или понимание неприемлемости возникает в результате верного исследования.

Есть те, кто говорят, что мир это то, чем он видится и этот же принцип применим к «другим мирам», и следовательно этот мир не является ни реальным, ни нереальным, а его реальность чисто субъективна. Есть другие, которые провозглашают, что реален только внешний мир, и нет другой реальности. Они также выражают истину настолько, насколько они не достигают того, что вне чувств их и остальных. И те правы, кто провозглашает, что все всегда изменяется, потому что сила, которая стоит за этими постоянными изменениями, является всемогущей. Вера в то, что индивидуальное сознание обитает в теле, как воробей, накрытый горшком, и в момент смерти улетает из него в другую реальность, а также сходные веры в других странах тоже приемлема, потому что они приняты в разных странах и сообществах. Святые смотрят на все одинаково, знающие реальность знают, что она есть сущность всего.

Есть те, кто считает, что природа проявляет себя естественном образом, без сознательного создателя, потому что видит, что в природе есть множество нежелательных и несознательных событий (как природные катаклизмы) – такая точка зрения тоже обоснована. С другой стороны, верящие в существование единого создателя тоже правы, их разум пропитан этой вселенской силой. Те, кто говорят, что этот мир существует, как и «другие миры», тоже правы. В их глазах важны путешествия к святыням, ритуалы и т.д. Понятие о том, что все есть пустота, верно, потому что это ест? результат серьезного исследования. Бесконечное сознание подобно чистейшему кристаллу – оно отражает любое понятия, которого кто-либо придерживается. Знающие истину осознали, что это бесконечное сознание не пусто и не не-пусто, оно всемогуще, но не то, что можно увидеть или познать. Потому, каковы бы ни были убеждения, если их придерживаться, человек несомненно достигнет той же цели, если только не будет играть этими понятиями и пониманиями, как игрушками. Человек должен исследовать истину в компании тех, кто ее знает, и затем должен быть тверд в собственном осознании, не отвлекаясь и не отклоняясь.

Васиштха продолжил:
Те мудры здесь и там, кто знает писания и чье поведение им соответствует. Следует искать компанию истинных знающих. Многие только говорят о писаниях, но ты будь в компании тех, кто способствует радости и счастью всех и чье поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут своего блага, как вода течет вниз. Следует это понимать и искать компанию мудрых.

Рама спросил:
Этот мир подобен лиане на дереве высшего существа. Как найти на ней тех, кто видит окончательную истину, исследовав прошлое и будущее?

Васиштха ответил:
В каждом сообществе есть мудрые, чье милосердие – свет в этом мире. Все люди бегают туда-сюда, несомые, как сухая трава в этом океане самсары. Забыв о своей сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются своими врагами – богами, и попадают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях своей собственной музыки. Небожители не уважают мудрых; поддерживая ученость, они полны гордости. Полу-боги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Привидения интересуются только докучанием людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны-асуры более подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость?

Даже люди ограничены и мелочны, и интересуются только мелочами жизни. Они проводят свое время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех. Они соблазняются своими собственными желаниями и тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемых йогинами, практикующих «черную» магию, попадают в ловушку пьянства и разгула, как некультурные люди.

Среди богов есть освобожденные существа (Вишну, Брахма, Рудра и т.д.), а также есть они среди предводителей (Касьяпа, Нарада, Санаткумара), среди демонов (Хираньякса, Бали, Прахлада и т.д.), среди ракшас (Вибхисана, Прахаста, Индражит), среди нагов (Таксака и т.д.), и есть освобожденные и в других пространствах. Даже среди людей есть тоже освобожденные, но они исключительно редки. Существуют миллионы существ, но освобожденные редки.

Васиштха продолжил:
Враги божественного, — жадность, невежество и т.д., — сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, они не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими. Они не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в писаниях. Их действия и поведение полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены любви.

Они смягчают сердца окружающих. Они указывают мудрый путь и мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации. Они внешне делают самые разнообразные дела, но внутренне они спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний. Они знают, кто есть кто (кто чего стоит и кто чего достиг). Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации.

Они избегают запрещенных действий. Они наслаждаются хорошей компанией. Они поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их компанию и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания. Они добры и мягки, но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору. Они поддерживают людей в печали и умножают радость счастливых. Они останавливают неестественное и глупое поведение людей.

Когда человек подвергается несчастьям и умственным заблуждениям, испытаниям и бедствиям, только мудрецы являются их прибежищем. Узнав их по признакам, приведенным выше, следует обращаться к ним для успокоения. Этот океан самсары невозможно перейти без помощи мудрых и святых. Человек не должен становиться пассивным, фаталистически принимая все, что случается. Если все описанные качества не обнаруживаются в человеке, то даже если одно качество присутствует, следует обращаться к такому святому, не обращая внимания на все остальные недостатки, которые могут у него быть. Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки; и затем стремиться к компании хороших и мудрых. Даже если у хорошего человека есть некоторые недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохих тенденций, даже хороший человек становится злым и безнравственным. Это то, что я сам наблюдал. Воистину, для всего общества это огромное несчастье и потеря, когда хороший человек становится безнравственным из-за обстоятельств.

Потому следует оставить все другие действия и быть приверженным святым. К этому нет препятствий. Только это способно дать человеку все лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, потому что их близость способствует благу повсюду.

Рама спросил:
Мы, человеческие существа, имеем разные методы для одоления страданий. А как насчет червей, мух, и деревьев?

Васиштха сказал:
Все существа находятся в сознании в соответствии со своей природой. У них тоже есть свои собственные стремления и желания. В нашем случае есть мелкие препятствия к исполнению желаний и в их случае трудности огромны. Как к чему-то стремится космическое существо, также делают черви и мухи, и маленький мальчик тщетно потрясает кулачком. Птицы рождаются и умирают в пустоте. Даже муравей должен кушать и беспокоиться о нуждах муравейника. Маленькая мушка, летающая в комнате, равна в своем чувстве собственного достоинства огромной Гаруде, летящей в вышине. Понятия «я есть это» и «это мое» обычны и для людей и для червей, со всеми вытекающими отсюда последствиями таких понятий.

И мы, и черви, стараемся обрести средства существования. Они тоже любят жизнь. Рабу не интересны завоевания новых стран, также коровы и другие животные не интересуются делами своего «хозяина». У них тоже есть удовольствия и боль, но они свободны от чувств «мое» и «твое». Как семя и молодой росток ощущают боль (осознают), когда их кусает червь, так и спящий человек ощущает укус блохи. И Индра (король богов), и червь ощущают одни и те же чувства страха, притягательности, отвращения, желание еды и секса, боль и удовольствие и страдания, вызванные рождением и смертью. Единственное различие существует в понимании значения слов, природы элементов и предсказания будущих событий.

Деревья и неподвижные объекты (камни и т.д.) как бы спят и существуют в непрерывном ощущении бесконечного сознания. В них нет понятий о разделении. Все это есть чистое бесконечное сознание, которое считает, что оно спит в камне и т.д., как в предыдущем творении. Потому ты остаешься собой и я остаюсь собой. Нет удовольствия или боли в высшем сознании. Только невежество является причиной всех заблуждений. Но когда невежество разгоняется пониманием, тогда видимое становится не-предметным. Когда истина о кажущемся мире осознана, он прекращается. Что тогда будет желательным и достойным стремлений? Когда волна успокаивается, вода не умирает. Когда тело умирает, сознание остается неизменным.

Только невежественный человек настаивает на своем понятии о мире и ощущает это понятие как реальное. Верное понимание этой истины открывает двери к само-осознанию. Как объект отражается в зеркале, так и этот мир проявляется в Брахмане. Хоть и кажется, что отражение находится в зеркале, оно не там; так и мир кажется существующим, хоть его и нет. Кажется, что он приводит к реальным результатам, хоть сам по себе и нереален, — также энергия расходуется, когда снятся сексуальные игры. Однако только глупец знает, почему же он считает мир реальным!

Рама спросил:
О мудрый, есть и другие, кто считает что, т.к. смерть неизбежна, следует жить счастливо пока живешь, и что когда тело кремируют, ничего не остается. Каков их путь из страданий самсары?

Васиштха ответил:
Во что бы твердо не верил внутренний интеллект, только это он и ощущает, как настоящее. Сознание универсально и неделимо – то, что едино и одиноко, то разнообразно (т.е. если есть единство или одиночество, есть и их противоположности – прим. Ана.). Ничто более не существовало до того, как возникла концепция создания, потому ничто более и не реально на самом деле. Те, кто не видят реальность, на которую указывают писания, несомненно невежественны. Для нас они также хороши, как умершие. Те, кто осознал, что все это есть чистое сознание (Брахман), тоже не нуждаются в наших словах.

Что возникает как реальное в «теле» сознания, ощущается как реальное. Каждый сделан из этого, будь это реальное физическое тело или нет. Если утверждается, что только ощущения органов чувств являются сознанием, то такой человек будет страдать, потому что пока он живет, обязательно будут возникать противоречивые ощущения. Как летающая пыль не влияет на пространство, так и удовольствия и боль не затрагивают того, кто утвердился в осознании единого неделимого бесконечного сознания.

Мы не сознаем тела, или персональности, или даже индивидуального сознания – все это чистое сознание и любое появляющееся в нем понятие ощущается как таковое. Будь это реальным или нереальным, это то, что ощущает существование тела. Рассматривается ли сознание как реальное или нереальное, индивидуум есть только оно; и то, что сознание считает реальным, действительно реально (или сознание также реально, как индивидуум или я). (Т.е. даже материалисты не отвергают существование индивидуума и потому не могут отвергать существование сознания). Эта доктрина подтверждает учения всех писаний.

Когда это понимание замутнено, возникают искаженные доктрины; когда это непонимание убирается, достигается высшее. Но даже если не верно понято, оно не перестает от этого существовать. Если верно, что даже после достижения само-осознания это верное понимание может снова замутниться (исказиться), тогда нет надежды в избавлении от страданий. Сознание осознается как реальное, и именно к нему стремятся мудрые. Если его считать нереальным, тогда человек становится инертным подобно камню. Когда это бесконечное сознание «спит», возникает ощущение объектов и возникает этот мир. Таким образом тот, кто считает этот мир и ощущения чувств единственной реальностью, является инертным и «спящим».

Рама спросил:
Есть и те, О мудрый, которые считают, что эта бесконечная вселенная существует повсюду. Они не видят, что она – это масса сознания. Они видят ее как она видится обычно, но они не видят, что она меняется и движется по направлению к разрушению. Для таких людей, каков метод преодоления беспокойств разума?

Васиштха ответил:
До того, как ответить на этот вопрос, следует задать еще один. Чувствует ли этот человек, что материя неразрушима как материя и что тело бессмертно? Где тогда страдания? Но если это тело состоит из разных частей, тогда оно обязательно разрушится.

Если человек знает, что сущность есть чистое сознание (а не физическое тело), тогда со смертью в его сознании прекращается самсара (кажущийся мир). Если его понимание не очищено верным пониманием или мудростью, оно не остается без поддержки самсары. Если, однако, он думает, что нет сознания, тогда он ощущает состояние инерции. Он может думать, что реальны только ощущения тела. Утвердившись в этом убеждении, он думает, что смерть является окончательным концом страданий. Но это только из-за неточных ощущений. Те, кто верят в несуществование сознания, становятся инертными субстанциями, когда тело оставляется, и таким образом они тонут в непроходимой тьме невежества. С другой стороны те, кто верят, что этот мир существует как относительная реальность (как во сне), продолжают ощущать этот кажущийся мир.

Считает ли кто-нибудь этот мир постоянной реальностью или изменяющимся феноменом, все равно есть ощущения боли и удовольствий. Те, кто думает, что мир есть меняющаяся, но чисто материальная субстанция (лишенная сознания), подобны детям. Не имей с ними никаких дел. Те, кто осознал, что тела существуют в сознании, мудры, приветствия им. Те, кто думает, что в теле есть интеллект, невежественны.

Только чистое сознание, с индивидуальным сознанием как своим телом, двигается вверх и вниз в этом космическом пространстве. Что намеревает индивидуальное сознание в себе, то оно и ощущает. Как облака создают картины в небе и как волны возникают на поверхности океана, так эти миры появляются в бесконечном сознании. Воздушные замки являются только разумом воображающего их, для их строительства не нужны даже поддерживающие причины (как, например, строительные материалы). То же и со вселенной, — это есть чистое сознание и ничто кроме чистого сознания. Те, кто осознают это, свободны от заблуждения, привязанностей (зависимостей) и умственных страданий. Они продолжают выполнять соответствующие действия в ситуациях, которые приносит поток жизни.

Васиштха продолжил:
Все является только чистым сознанием. Что тут еще может быть, кроме сознания? Когда существует только сознание, что следует приобрести и от чего – отказаться? Когда нет другого, влечение и отвращение становятся бессмысленными.

Только сознание является всеми человеческими существами, богами, жителями преисподней, горами и движущимися объектами. Я есть чистое сознание, так же как и ты. Мы рано или поздно умрем, но сознание не пропадает. Сознание не имеет объекта, чтобы осознать его – потому не имеет смысла рассуждать о единстве и многообразии.

Даже материалисты (кто верит в реальность физического мира) обращаются к этому сознанию, потому что они не отвергают себя, интеллект или сознание, которое заставляет их говорить то, что они говорят. Это сознание называется некоторыми Брахманом, само-сознанием, ничем, пустотой, силой непонимания, собственным Я, пространством сознания, Шивой, атманом и т.д. другими. Все эти описания являются сознанием, потому что только сознание считает себя этим (т.е. является интеллектом в каждом из этих людей, имеющих разные точки зрения).

Пусть мои конечности пропадут или станут мощными как гора Меру. Что теряется и что обретается, когда осознается, что я есть чистое сознание? Мой дед и другие умерли, но сознание не умирало. Сознание не рождалось и не умирало. Оно подобно пространству. Как может умереть небо? Как мир невидим (или разрушен) во тьме ночи и как мир видится (сотворяется) снова на рассвете, так случаются рождения и смерти. Следует поэтому рассматривать смерть как радостное событие, потому что человек переходит из одного тела в другое, — только дураки печалятся о таких радостных событиях. Или, если ты думаешь, что человек не рождается снова в другом теле, даже в этом случае нет причины для печали, потому что тогда смерть прекращает болезнь жизни и смерти. Поэтому мудрый не печалится и не восхищается в жизни или в смерти. Если осознавший свои грешные дела боится смерти, то даже это бессмысленно, потому что такой человек страдает и здесь, и в другом мире тоже. Почему ты стенаешь: «О, я умираю, умираю, умираю», вместо того, чтобы радостно восклицать : «Я буду, я буду, я буду». Даже это является бессмысленными словами, когда ты осознаешь, что бесконечное сознание – единственная существующая реальность. Пространство существует в пространстве. В чем значение слов подобных «жизни» и «смерти»? Зная, что ты чистое сознание, ешь, пей и живи без чувства «я» и «мое». Ты подобен небу. Как могут у тебя возникнуть желания? Мудрый наслаждается тем, что чисто, если оно встречается с ним само по себе, принесенное рекой жизни. Если река жизни приносит что-то нечистое, мудрый не беспокоится и об этом, как в глубоком сне.

Рама спросил:
Когда человек осознает высшую истину, кем он становится?

Васиштха ответил:
Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу – родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Королевство ему кажется пустым, страдания становятся везением, и даже когда он живет в королевстве, он наслаждается (празднует) свои невезения. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль – великой радостью и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробужденный, он находится в глубоком сне; живой, он также хорош, как и мертвый. Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он – лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он только интересуется должным исполнением своих действий.

Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях. Он не оставляет то, что естественно и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни. Он симпатизирует печалящимся и радуется со счастливыми, и ни то, ни другое не загрязняет его сердца.

Рама спросил:
Но некторые ловкие, но невежественные люди могут притворяться, что находятся в этом состоянии (соблюдая чистоту помыслов, как лошадь, — не имея соответствующего духа). Как тогда человек отличит истину от лжи?

Васиштха ответил:
Будь это истинным или фальшивым, такое достойно похвалы. Истинно мудрые живут так, как если бы у них были разнообразные желания и смеются с дураками. Никто не знает их внутреннего спокойствия и просветленного состояния. Только мудрый знает другого мудрого. Истинные люди мудрости не выставляют вперед свою мудрость и не демонстрируют ее, чтобы получить поклонение людей. Это является отвлечением в глазах мудрого. «Я желаю, чтобы каждый знал, какой я хороший, чтобы они могли мне поклоняться», — такие мысли возникают в головах глупцов, а не мудрых.

Силы, подобные левитации и т.д., могут быть получены с помощью мантр, снадобий и т.д., даже глупыми людьми. Тот, кто готов сделать необходимое усилие, обретает это, просветленный он или нет. Это эго делает усилия и обретает сверх-естественные силы. Эти способности усиливают скрытые тенденции или обусловленности разума. Но просветленный не заинтересован ничем таким. Он считает мир сухой травинкой. Просветленный живет жизнь без усилий, вовлекаясь в спонтанные и соответствующие действия. Даже небесные прекрасные сады не приносят счастья, подобному мудрости просветленного человека. Когда его тело подвергается воздействию холода, или жара и т.д., он видит это, как будто это случается с кем-то другим. Он живет для других, с сердцем, полным сочувствия ко всем существам. Он может жить в пещере, в уединенной обители или в доме, или он может постоянно путешествовать. Он может быть учителем или учеником. Он может иметь психические силы или может постоянно находиться в самадхи.

Васиштха продолжил:
Только бесконечное сознание сияет, как этот кажущийся мир. Как оно может разрушиться? Нет никакой возможности для существования чего-то вне сознания. Когда тело разрушается, сознание не разрушается. Если кто-то говорит, что сознание прекращается при разрушении тела, то этому надо радоваться, потому что в этом – прекращение страданий и самсары! Если кто говорит, что сознание существует, пока существует тело, почему тогда мертвое тело не обладает сознанием? Все эти аргументы неверны. Только бесконечное сознание реально и, что бы оно ни пожелало ощутить, оно ощущает как существование, потому что нет никаких препятствий к осознанию своих понятий. Мир никогда не был создан – то, что есть, ЕСТЬ бесконечное сознание.

Само это сознание желает ощутить свои бесконечные возможности. Оно знает себя, когда осознает себя, и оно не знает себя, когда оно себя не осознает. Поэтому даже знание и невежество являются чистым сознанием и в нем воистину нет этих разделений. Поэтому следует серьезно стараться осознать себя; само-осознание приносит с собой все лучшее обоих миров.

Оставь все умственные волнения и посвяти каждый момент своей жизни изучению и пониманию этого писания. Несомненно, каждый получает то, к чему стремится и теряет то, чем пренебрегает. Разум течет по направлению к мудрости или невежеству, — в том направлении, куда ты его направляешь. Без помощи этого писания невозможно достичь прекрасного, ни сейчас, ни когда либо еще. Поэтому для осознания высшей истины, следует исследовать только это писание. Эта книга дает тебе больше, чем твои отец и мать и все друзья вместе.

Ужасная болезнь, называемая самсарой или привязанностью к кажущемуся существованию, не вылечивается никаким лекарством, кроме само-осознания. Это трагедия, что ты теряешь свое время и ждешь смерти. Глупые люди, стремящиеся к богатству и славе, обменивают свою собственную жизнь на приобретения и сохранение приобретений. Почему они не тратят свою жизнь и время на достижение бессмертия и исследуя писания? Само-осознанием можно разрушить несчастья и страдания до самого основания.

Для твоего блага я провозглашаю истину день и ночь. Слушай это и осознай себя своими собственными усилиями. Если ты не избавишься сейчас от этой ужасной болезни, что ты будешь делать после смерти? Нет другого писания, подобного этому, чтобы помочь тебе достичь само-познания. Пусть оно светит тебе, как лампа, пусть оно пробудит и обучит тебя как отец и принесет тебе счастье как жена. В этом писании нет ничего нового, но истина описывается простым языком и иллюстрируется с помощью множества историй и сказок. В этой книге важна провозглашаемая истина, а не тот, кто провозгласил ее или составил книгу.

Васиштха продолжил:
Не следует общаться с тем, кто осмеивает и недооценивает это писание по глупости или невежеству. Я знаю, кто я, и я знаю, кто вы все. Я есть только ваше собственное сознание, сидящее здесь, чтобы обучить вас – я не являюсь ни человеком, ни небожителем, ни божеством. Я нахожусь здесь, как результат ваших заслуг. На самом деле, я не это и не то.

В этом мире следует найти подходящее лекарство для болезни, называемой самсарой (иллюзорным миром). Если не взращивать незаинтересованность в объективном и материальном существовании этого мира, вера или понятия о его существовании не ослабнут. Нет других путей, чтобы освободиться от нечистоты само-ограничения. Единственный путь заключается в ослаблении скрытых тенденций (само-ограничений, или обусловленностей, или понятия, что мир существует). Если объект существует, тогда такое понятие о его существовании было бы естественно, но он не существует, а, без света понимания, только кажется существующим.

Кажущаяся видимость мира не имеет реальной причины, — как может быть реальным результат нереальности? Как может нематериальная (духовная) причина создать материальное следствие? Как может возникнуть материя в чистом сознании? Это было бы подобно существованию тени на солнце. Неверно было бы сказать, что мир есть чисто случайная комбинация атомов, потому что они являются инертной субстанцией. Создание мира не есть действие невежества, но с другой стороны, если это действие интеллекта, зачем такому интеллекту заниматься такими глупостями, подобно сумасшедшему? Поэтому ясно, что этот мир есть видимость, а не реальное существование. Мы кажемся существующими в пустом пространстве, как объекты сна. Мир есть чистое сознание и нет между ними разницы, это единое, выраженное двумя способами, как «ветер» и «движение воздуха». Бесконечное сознание плюс видимость называется миром; мир без своей формы (видимости) есть бесконечное сознание (видимость иллюзорна и иллюзия не существует). Как сознание создает сновидения в сновидящем, так оно создает мир в состоянии пробуждения; и то, и другое состоят из одной субстанции. Где тогда реальность тела даже создателя Брахмы? Она возникла как первый объект во сне сознания.

Существует только Брахман, нет даже космического существа. Но все это ощущается долгое время, как если бы оно было реальным. Но что нереально, то нереально, даже если это ощущалось долгое время и всеми. От создателя Брахмы до булыжника, вся видимость материальности нереальна, как нереальны объекты, увиденные во сне, хоть они и кажутся во сне имеющими форму. Потому, скажи мне, что такое материальное существование и что такое объекты в этом кажущемся мире? Что это такое? Что такое единство? Что такое разнообразие? Кто я? Что такое понятия об объектах существования? Что такое понятия и само-ограничения или психологические обусловленности, которые поддерживают понятие о существовании мира? Где они? Их нет! Осознай это и оставайся в состоянии нирваны.

Васиштха продолжил:
Тонкие звуковые вибрации создают пространство и тонкие тактильные вибрации создают воздух. Их трение вызывает жар или элемент огня. Когда огонь прекращается, остается вода. Когда все это соединяется, возникает земля. Но все это – только игра тонких бесформенных вибраций. Как возникает форма? Медитируя на этом долгое время, приходишь к пониманию, что это сознание создает формы. Почему бы не понять эту истину с самого начала? Ни плотные элементы, ни формы на самом деле не существуют, они возникают так, как возникают во сне. Как формы появляются в сновидениях, так они появляются и в бодрствовании. Если это осознается, остается освобождение. Продолжает ли тело существовать, или прекращает существование, страданий нет.

Ни при пробуждении, ни во сне нет реального мира. Сознание ощущает себя как таковое и это ощущение известно как мир. Как мир, видимый во сне есть «ничто», так и мир, видимый при пробуждении, есть «ничто». Как сны одного неизвестны даже спящему на той же кровати, так и ощущения мира одного неизвестны более никому.

Во сне бесплодная женщина видит своего сына, — то, что невозможно при пробуждении, кажется случившимся. Нереальное кажется реальным. Что-то, что на самом деле не ощущалось, кажется реальным ощущением, — во сне можно увидеть собственные похороны. Когда человеку снится, что он падает в яму, его кровать становится этой ямой. В ослепляющем свете ничего не видно (он подобен тьме).

Во сне спящий умирает и покидает своих родственников. Но затем он пробуждается, освобожденный от этой жизни-сновидения и смерти-сновидения. Также, после ощущения счастья и печали достаточно долго в этой жизни, человек умирает. Спящий пробуждается к ощущению другого сна, называемого миром. Точно также, после ощущения этого мира, он переходит в следущий. Во время сновидения спящий не осознает, что предыдущий сон был нереален. Также человек не помнит прошлые жизни, но считает настоящую жизнь единственно реальной. Говорят, что спящий «пробуждается», когда его сон приходит к концу, так же человек, живущий в этом мире и умирающий в нем, пробуждается где-то еще. Различия между сном и пробуждением поэтому чисто случайны. И то, и другое основано на единственной реальности бесконечного сознания.

Все движущиеся и неподвижные предметы являются только чистым сознанием. Когда в нем возникает иллюзорное понятие о разделении, сознание начинает быть тем, что называется миром. Горшок есть глина, в отсутствии глины нет горшка. Все объекты есть чистое сознание, и если сознания нет, ничего не существует. Вода текуча, минус текучесть это уже не вода (что такое сухая вода?). Также и с сознанием. Все здесь есть чистое сознание, минус чистое сознание – не остается ничего.

Васиштха продолжил:
Одну и ту же вещь называют разными словами для удобства – пробуждение и сновидение являются одним и тем же, как два стакана воды. То, что обще между ними, их общая основа, и есть чистое сознание.

Природа дерева, которая впитывает соки через корни и существует, есть чистое сознание. Сходным образом, когда желания уходят и разум находится в совершенном спокойствии, тогда есть чистое сознание. У здорового человека перед засыпанием, когда его разум свободен от объективных понятий, есть момент чистого сознания. Та сущность, которая существует в травах и растениях, растущих естественно без чувства «себя», есть чистое сознание. Сущность того, кто свободен от концепций и восприятий, но не умер, и чье существо чисто и прозрачно подобно зимнему небу, есть чистое сознание. Чистое существование дерева и камня, которые есть как и были созданы, а также разум чистых существ, есть чистое сознание. То, в чем существуют все предметы и существа, из чего они появляются, что есть все, и что есть все во всем, есть чистое сознание.

Когда прекращается сон, возникает видимость мира; когда она прекращается, есть чистое сознание. Это «ничто», остающееся после того, как все было отвергнуто как «не это, не это», и есть чистое сознание. Вся вселенная есть только чистое сознание, как было и как есть. Даже когда есть восприятие форм и понимание понятий и концепций, существует только это сознание.

Зная это, будь свободен от обусловленности, даже воспринимая объекты чувств, как спящий человек, который внутренне «пробужден». Оставаясь внутри в молчании подобно камню, говори, ходи, пей и бери. Этот мир не был вообще создан, потому что он не имеет причины, а без причины не может возникнуть следствие. Потому сознание остается сознанием безо всяких изменений. Когда его ощущения своих собственных возможностей продолжается, это проявляется как этот мир. Так, этот объективный мир не был создан, не существует и не будет создан. Также он никогда не разрушится, потому что как может пропасть несуществующее? Что кажется существующим, на самом деле есть только отражение сознания в себе. Однако, т.к. нет двойственности, нет ни отражения, ни видимости. Кто знает, реально или нереально то, «что есть»?! Кто знает, почему и как видит сны человек или что такое его сны помимо его же сознания? Создатель и все объекты – чистое сознание. Когда это осознается, это называют Брахманом, когда это не осознается, это называют иллюзией, Майей, невежеством и миром. Только это сознание узнает себя как «я есть гора», «я – Рудра», «я – океан», и «я являюсь космическим существом», как человек видит сновидение и думает, что виденное им во сне существует на самом деле. Все внешние объекты отражаются в зеркале собственного сознания, что быстро осознается, если это изучать. Когда этот вопрос исследуется, истинная природа объектов видится как чистое сознание.

.

 

Поход в Гималаи: Паломничество в Бадринатх (3 часть)

После Ришикеша дорога начинается очень извилистая, сплошной серпантин, но красота – неописуемая. Мы отправляемся выше в горы, но дорога может быть непредсказуемая.

Поднимаясь выше в горы — все красивее!

В первый раз, когда мне удалось попасть в Бадринатх, на наших глазах произошел серьезный обвал. Нам пришлось ждать 5 часов, когда дорогу расчистят, но камни все равно продолжали падать. Последствия этого обвала до сих пор можно увидеть.

Продолжая наше путешествие мы заезжаем в пещеру Васиштхи, которая находится недалеко от Ришикеша – это место, где великий святой жил и занимался медитацией.

Поседев в этой пещере человек может ощутить необыкновенную духовную силу и умиротворение. Это место – одно из самых прекрасных мест для медитации. Возле пещеры есть небольшой ашрам, в нем желающие могут остановиться, чтобы насладиться этим удивительным местом. В пещере очень темно, но постепенно глаза привыкают к темноте, и можно увидеть небольшой алтарик в центре которого находится Шива-лингам.

Васиштха – один из семи великих мудрецов, которые олицетворяют большую медведицу. Есть очень много историй из священных писаний, которые описывают его жизнь. Но больше всего этот святой мудрец известен, как учитель Господа Рамы и его брата Лакшмана.

Если немного пройти по берегу Ганги, то можно увидеть также пещеру Арундхати – верной супруги Васиштхи. Она славится тем, что она является одной из самых целомудренных женщин во всей Вселенной.

Продолжая путь, путники обязательно должны заехать на Девапраяг – это самый главный праяг (место слияния священных рек) в Гималаях. В этом месте сливаются две священные реки: Бхагиратхи, которая берет свое начало из Гомукха – истоков Ганги и Алакананда, которая протекает через Бадринатх. Считается, что в Гималайских горах все реки – притоки Ганги. Но когда эти две реки сливаются в Девапраяге, они официально образуют Гангу.

Переодеться для омовения можно в небольших кельях, которые находятся неподалеку от слияния. Вода здесь очень холодная, но терпеть можно. Главное не забывайте держаться за цепи, которые находятся возле ступенек, чтобы вас не смыло, т.к. течение – очень сильное.

Это отпечаток стопы Рамы и Ханумана.

Также обязательно посетите храм Рагхунатхи, он расположен чуть выше праяга. Этот храм является очень древним, ему более 1500 лет, а поклоняются в нем Господу Рамачандре (Раме), т.к. в этом месте Он совершал аскезу после войны на Шри Ланке.

Здесь же находится трон Шанкарачарьи – великого мудреца, который и установил этот храм.

Следующее место где нужно остановится – это Рудрапраяг – место слияния реки Мандакини, которая течет из Кедарнатха и Алаканады. Это место интересно тем, что здесь богиня Парвати совершала аскезу и также Нарада Муни – самый известный странствующий монах, учился музыки у Господа Шивы.

Здесь находится храм Парвати, в котором поклонение ведет женщина – единственная в Гималаях! Она уже пожилая, жаловалась нам на свое здоровье, но не смотря на это, она никак не хочет покидать это удивительное место.

Советую также посетить храм Котешвара Махадева – очень красивое место на берегу Алакананды, здесь находится пещера Господа Шивы, в которой он медетировал перед тем, как отправиться в Кедарнатх.

А остановится можно в гостинице ‘Monal Resort’ – это самая лучшая и самая дорогостоящая гостиница, в которой мы побывали. Официальная стоимость номера в сутки – 5000 рупий, но мне удалось сторговаться до 2600 рупий. Мы были несказанно рады, что не пожалели этих денег и остановились тут. Обслуживание – на высшем уровне, ресторан при гостинице готовит необыкновенно вкусную еду, а самое главное – какой вид открывался нам из гостинице!

По фотографиям, вы можете посудить сами.

Далее наша дорога шла через Карнапраяг – место где совершал аскезу брат известных героев Махабхараты, Пандавов – Карна. Будьте очень осторожны, если вы захотите принять там омовение, т.к. цепей здесь нет, а течение – очень сильное.

Нандапраяг – это четвертый праяг:

Так как в прошлом году произошла трагедия, когда дороги в Кедарнатх стали закрыты, туда можно попасть только на вертолете. Мы не смогли попасть в Кедарнатх, но все же попасть в два Кедра – места, где проявлен Господь Шива, нам удалось – это Тунганатх и Калпешвар.

До Тунганатха нам пришлось идти 4 км пешком в гору. Если внизу было солнышко и пели птички, то вверху нас ожидал холод и снег. Но сама дорога, хотя и сложная, но очень красивая.

С этого места — 4 км вверх.

Красивые цветущие кустарники встречаются по ходу.

Было немного страшно, что начнется дождь, т.к. вдалеке видны были темные тучи и постоянно гремел гром.

А ваот и сам храм, который к нашему сожалению, оказался закрыт!

Мы чуть ли не замерзли там, но парень нас спас, напоив чаем и укрыв пледами.

В Калпешвар можно сначала проехать на машине, если у вас очень высокий джип, т.к. дорога – просто ужасная. А потом вам нужно будет пройти пешком 3 км – это самая чудесная дорога, она не тяжелая, не нужно все время идти вверх, поэтому нам было очень легко добраться до храма. Дорога проходит через красивую деревню, люди в которой очень доброжелательны. А какая там красота!!! В итоге, я всем советую, непременно туда съездить!

Получаю благословения садху (святого человека).

Предыдущие посты можно прочитать здесь:
Часть 1: Харидвар http://ru-india.livejournal.com/1699571.html
Часть 2: Ришикеш http://ru-india.livejournal.com/1699638.html
Продолжение следует…

Ом Саи Рам!: Пещера Васиштхи

Вскоре после этого на её счастье Свами взял её вместе с остальными преданными в Своё
путешествие в Бадринатх в 1961 году. На месте, называемом Брахмакапала, Свами попросил
людей, у которых не было детей, выполнить свой собственный последний ритуал (по
 существующей там практике). Свами сказал ей тоже сделать это. Она ответила, что у неё есть
сын, который выполнит последний обряд для неё. Свами заставил её сделать это, сказав, что её
сын никогда не позаботится о таких вещах; только Он может сделать это для неё. По указанию
 Свами она выполнила те ритуалы в Бадринатхе.

Некоторые преданные спросили Бхагавана, почему они не могут видеть риши, выполняющих
аскезу в Гималаях. Свами сказал: «Риши всё ещё выполняют аскезу здесь. Но, если вы, люди,
увидите их, разве вы оставите их в покое? Поэтому они медитируют, обратив себя в химу (сделав
себя невидимыми, создав защитное пространство вокруг себя).

Она интересовалась медитацией и другими духовными практиками с самого раннего возраста.
Она молилась Свами позволить ей получить даршан риши, медитирующего в Бадри. В
предпоследний день своего пребывания в Бадри она как обычно пошла к храму и села позади
него для медитации. Она была опечалена, что Свами не исполнил её желания. Затем она
обнаружила, что Свами стоит рядом с ней, Он попросил её следовать за Ним. Она пошла за Ним,
они прошли некоторое расстояние. Свами указал на что-то и сказал: «Посмотри туда». Она
увидела ветхую хижину, дверь которой была слегка приоткрыта. Она подошла ближе к хижине и з
аглянула в неё. Она увидела риши, сидевшего в самадхи. У риши были очень длинные волосы,
 борода и два слегка выдающихся вперёд зуба. Ногти на его руках и ногах выросли очень
длинными и были погружены в землю. Она увидела это и испугалась. Свами сказал, что это

мудрец Васиштха. Вернувшись в Путтапарти, она рассказала об этом случае моей маме.

Через несколько дней она заболела. Однажды ей захотелось украсить гирляндой Свами и сделать
паданамаскар. С большим трудом она поднялась по лестнице в мандир и пошла в комнату Свами.
 Она украсила Свами гирляндой, а когда наклонилась, чтобы сделать паданамаскар, то ощутила
головокружение и тошноту и вырвала на Стопы Свами. Свами держал чашку, когда её рвало. Затем
 Он сказал преданным помочь ей спуститься по лестнице, отвести её в её комнату и уложить спать.
 В час пополудни она испустила дух. Возможно, это было причиной, почему Свами заставил её
выполнить свой собственный последний обряд в Бадринатхе. Свами знает всё о каждом.

Некоторое время назад, когда Я был в Ришикеше, Я дал даршан Свами Пурушотамананде, который жил в пещере Васиштхи, расположенной на пути в Бадринатх в Гималаях. Он совершал подвижничество, живя в пещере в одиночестве. У него была масляная лампа. Пещера была расположена вдали от дороги. Он покупал молоко и добавлял его в чай. Это было его единственная пища. В остальное время он был погружен в подвижничество. Шли дни. Через некоторое время, у него не осталось сил для того, чтобы каждый день спускаться к дороге, покупать молоко и возвращаться в пещеру. Поэтому он стал ходить за молоком лишь раз в неделю. Однажды он узнал, что Бхагаван Баба на несколько дней остановился в ашраме Шивананды. Он жаждал получить даршан Свами. Поэтому он отправил с посыльным письмо, в котором молился так: «Бхагаван! Пожалуйста, приди ко мне в пещеру и подари мне даршан». Я знал о его глубокой преданности Свами. Я увидел его письмо и немедленно отправился в пещеру Васиштхи для того, чтобы дать ему даршан. Вход в пещеру был закрыт дверью. У Пурушотамананды не осталось сил для того, чтобы встать и открыть дверь. В этом походе Меня сопровождал Кастури. Тогда он был достаточно сильным. Мы с Кастури попробовали открыть дверь. В конце концов, нам это удалось. Пурушотамананда был очень счастлив, когда увидел нас. Он хотел на некоторое время остаться один в божественном присутствии Свами. Поэтому он попросил Кастури зайти в пещеру и осмотреть ее. Кастури, наделенный любопытством журналиста, ушёл вглубь пещеры. Пурушотхамананда сконцентрировал взгляд на Мне и погрузился в блаженство. Через несколько минут он пришёл в себя. Я сказал Пурушотамананде, что приду к нему ещё раз. На следующий же день Я пришел к Пурушотхамананде и опять провел с ним некоторое время. Когда Я вернулся в ашрам, Свами Шивананда был немного расстроен тем, что Я дважды посетил пещеру Пурушотамананды, а в самом ашраме проводил не так много времени.

Во время второго визита в пещеру Васиштхи, Я взял у Кастури лист бумаги и написал дату Своего следующего посещения Пурушотамананды. В назначенный день Пурушотхамананда совершил омовение в Ганге и стал напряженно ждать Моего даршана. Глубоко погрузившись в размышление о Моей божественной форме, он через некоторое время получил божественное видение. Несколько минут спустя он оставил свою смертную оболочку в этом глубоком состоянии самадхи. Новость об этом дошла до Меня в Дели. В телеграмме сообщалось, что Пурушотамананда слился со Свами. Я подтвердил известие и сказал: «Да, да». День его рождения и день, когда он достиг самадхи, странным образом совпадают. Позже, когда открыли дверь в пещеру Васиштхи, вся пещера была покрыта вибхути! Потом ученики Шивананды опустили тело Пурушотамананды в Гангу. С тех пор имя Пурушотамананды стало широко известным.

покопались и нашли 

и там ещё одна фота есть этого святого человека, вот эта :

Пещера Шри Васиштхи (Shri Vasishtha Cave)

добавлю ещё немного про Пурушотамананду, из той же лекции Свами:

:luck:

.. Впоследствии ученики Пурушотамананды посетили Прашанти Нилаям для того, чтобы получить 

Мой даршан. Они провели в ашраме десять дней. Я обеспечил им хорошее жильё и все удобства. 

Они в полной мере насладились даршаном (лицезрением), спаршаном (прикосновением) и 

самбхашаном (беседой) Свами и отправились в обратный путь, унося с собой любовь и 

благословения Свами.

.. Пурушотамананда был благородной душой. Он поистине был Пурушотамой (лучшим среди 

людей). ..

.. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба два раза посещал ашрам Пурушотамананды. … Пещера

 Васиштхи остается такой же, какой она была, когда Пурушотхамананда жил в ней. Она совершенно

 чистая и священная, и наполняет божественной атмосферой весь ашрам. Ученики 

Пурушотамананды говорили Мне: «Свами! Вся атмосфера ашрама пронизана божественными 

вибрациями. Мы чувствуем, что Свами Пурушотамананда все еще с нами». Я сказал им: «Очень 

хорошо! Продолжайте чувствовать его присутствие и наслаждаться блаженством». Во время Моего

 последнего визита в Дели, Я организовал бхаджаны в день рождения Пурушотамананды и 

поставил в зале его фотографию. Так некоторые мудрецы и провидцы проявляют искреннюю

 любовь и преданность ко Мне и жаждуть получить Мой божественный даршан.

Еще о Пурушотамананде — в 1-м томе Сатьям Шивам Сундарам

День 26 июля надолго останется в памяти преданных последователей Бабы и обитателей ашрама,

 поскольку Саи Баба в тот день отправился автобусом вдоль берега Ганги ко дворцу рани 

(принцессы) Гарвала на утренний визит.

Окружающий пейзаж был поистине возвышающим. Среди гор то здесь то там мелькали 

уединенные хижины с флажком из геруа – знаком борения с духами, а в знак борения со стихиями 

зеленели клочки обработанной земли. Дорога сделала крутой поворот, и автобус, чихнув мотором, 

остановился у небольшого живописного бунгало, устроившегося словно маленькая жемчужина

 посреди ухоженного сада, спускающегося к Ганге. Саи Баба, заметив увешанное плодами дерево 

джамбу, подобно святому Муруге, нарвал плодов и раздал их всем прибывшим. Он уселся под 

деревом на берегу реки, и спутники тут же обратились к Нему с беспокоившими их вопросами. В 

частности. Его спросили о сути учения Упанишад и о ценности их в наше время. Баба ответил, что 

учения эти подобны указательным столбам на.дороге, и чтобы испытать радость достижения цели,

 каждому надо самому пройти эту дорогу до конца. Был также вопрос о небесах и аде, каковые, 

как сказал Баба, существуют в самом этом мире. Санньяси интересовал вопрос об атма-сакшаткаре

 — самопознании и растворении майи в момент реализации.

На обратном пути Саи остановил автобус в том месте, где на тоненьком железном стерженьке

 висела дощечка с едва различимой надписью: «Васиштха гуха (Пещера Васиштхи)». Он быстро 

спустился по довольно крутому склону к берегу реки, так, будто частенько бывал там и раньше, и 

словно бы уговорился о встрече с тем, кто занимал открывшуюся всем пещеру. Река вблизи

 пещеры делает крутой поворот, а неподалёку несёт своё скромное подношение Ганге маленький 

ручеёк, так что картина вдвойне привлекательна. Пещера, носящая святое имя «Васиштха», 

освящена аскетическими подвигами, которые вершили в этом уединении многие отшельники и 

аскеты прежних дней. Свами Пурушотамананда – ученик Свами Брахмананды из ордена 

Рамакришны, посвящённый в санньясу Махапурушиджей, ещё одним непосредственным учеником

 Рамакришны, – обитающий в этой пещере с тридцати лет, приветствовал Саи Бабу так, словно 

давно поджидал Его! Ему уже за семьдесят и большую часть жизни он провёл в самой суровой 

аскезе и изучении Писаний. Лицо его сияет истинной духовной радостью, и малейшее упоминание 

о Славе Божьей повергает его в самадхи. Когда Свами было 27 лет, Брахмананда предсказал ему 

по руке, что он удалится в пещеру и долгие годы будет заниматься медитацией!

Баба напомнил аскету о трудностях, которые тому довелось испытать, когда он только явился в эту 

пещеру, о леопардах, кобрах, о трёхдневном переходе до Ришикеша, об отчаянной борьбе за 

сохранение соли и спичек. Он упомянул и о помощи, которая в трудную минуту была явно 

ниспослана ему свыше! На следующий вечер Баба вновь посетил Свами, несмотря на раскатистый 

грохот в небесах и глухое ворчание кое-кого из сопровождающих. Но грохот был унят, а ворчуны –

 пристыжены: милостью Саи небо прояснилось и дождь был отменён. В пещере Баба спел 

несколько песен, и когда один из свами, прислуживающих Свами Пурушотамананде, попросил Его 

спеть какую-нибудь песнь Тьягараджи, Баба милостиво спросил – какую именно из песен тот хотел 

бы услышать. Свами сказал, что жаждет услышать киртану во славу Рамы «Шри Рагхувара 

Сугуналайя»! И Саи спел её, просто чтобы доставить ему радость. Никто прежде не слыхал, 

чтобы Он пел эту песнь, так что это был неожиданный подарок, за который мы поблагодарили 

Свами Каликананду. А услышав, что тот уже много лет страдает хроническими болями желудка, 

Саи «добыл» из ниоткуда леденцы из тростникового сахара и вручил их ему с инструкцией о диете 

и тому подобном. Самому же Пурушотамананде Он подарил чётки из блестящих кристаллических 

бусинок, появившиеся сами собой в Его руке.

Но самым таинственным и важным было то видение, которое Баба даровал Свами в тот вечер.

 Еще в 1918 году Свами писал своему гуру. «Всё ложно, и я не смогу достичь удовлетворения, пока 

не окажусь лицом к лицу с истиной!» Отослав всех из пещеры, Саи Баба вместе со Свами удалился

 во внутреннее помещение. Президент общества «Божественная Жизнь» города Венкатагири Шри 

Суббарамья так описывает то, что ему довелось увидеть снаружи через открытый вход в пещеру: 

«Эта картина и поныне жива в моей памяти. Я стоял у входа в пещеру и мог видеть всё происходившее там. Баба прилёг и положил Свою голову на колени Свами! Вдруг всё тело Его как бы окунулось в божественный свет. Мне показалось, будто голова и лицо Его сильно увеличились в объёме. От лица исходило ослепительное сияние. Меня охватила неведомая, невыразимая радость. Было около десяти часов вечера». Поддавшись настойчивым уговорам, Баба позднее объяснил, что это было джьотир-падманабха, видение божественного света – света истины! Какая высокая милость! Какая безмерно благая судьба! Свами Пурушотамананда покинул этот мир в 1961 году на Шиваратри в момент сотворения Бабой лингама.

Добавлю сюда же фотографию Свами и Пурушотамананды у входа в пещеру, где жил садху, 

которая сейчас называется Шри Васиштка Кэйв в Ришикеше.

Однажды в Путтапарти приехал ученик Шри Пурушоттхамананды, аскета (тапасви) из пещеры 

Васиштха. Он остановился в старом мандире. Он был великим садхакой. Моя мать как-то спросили

 у него: «Каким образом можно определить, что человек преуспел в дхьяне?» Он ответил: 

«Получение желаемого, указывает на это». В тот день моей матери нездоровилось: её тошнило, и у

 неё болела голова. Она подумала: если был бы лимонный сок, это принесло бы ей облегчение. 

Но то был не сезон для лимонов. Позже она пошла на вечерние бхаджаны. У ворот старого

 мандира стояла маленькая девочка и держала в руках корзинку с лимонами. «Аммайи, хочешь 

лимон?» Моя мать удивилась. Тот ученик сказал ей: «Видишь, ты получила то, что хотела. Но 

продолжать экспериментировать с этим не стоит, потому что потеряешь то, что приобрела. 

Продолжай свою садхану».

из книги Шри Карунаммы Рамамурти (Канаммы) Шри Сатья Саи Анандадайи

На байке в Ришикеше. Пещера Васиштхи. Vashishta Gufa. | АзаматИннаДзен

Это уже 6 день нашего путешествия по Индии.

Проснулись, позавтракали и арендовали байк в Wild splash. Решили поехать на скутере в пещеру Васиштхи и в храм Вишну.

Сам байк стоил 300 рупий, но без бензина. Залили 3 литра по цене 90р/литр. А потом на всякий случай ещё 2 литра добавили на заправке за 75руп/литр.

Скутер нам, естественно, дали раздолбанный. Кстати, все малолитражки без зеркал заднего вида, что не очень удобно. Азамат плохо заснял скутер, потому на следующий день мы какое-то время спорили с хозяином агентства про сломанную грязезащиту.

Надо отдать должное Wild splash — с нас ничего не взяли за повреждение и оригинал паспорта вернули. Хотя, как мы потом вспомнили, в поломке были виноваты.

А теперь о хорошем. Едем мы на скутере, вокруг горы, внизу змейкой извивается река.

Красотища!

Несколько раз останавливались, чтобы заснять окружающую природу.

Пещеру Васиштхи в итоге проехали. Указателей никаких не было. Потом вернулись. И оказалось, что она закрыта.

Приехали мы в 13:30, а пещера открывалась в 15:00.

Решили отдохнуть на берегу Ганга. Хорошо так было. Спокойно и медитативно. Редко так бывает, что никуда не нужно идти. Заодно посмотрели пещеру другого бабы.

Когда открыли Vashishta cave, мы туда зашли и побыли буквально минут 5-10. Есть в ней ощущение святого места.

Но по мне приятней сидеть на берегу Ганга:)

Далее мы поехали в гору к храму Nilkanth mahadev. Это место, где Вишну выпил яд, которым другие боги хотели отравить человечество. После этого Вишну посинел, но люди были спасены.

Дорога была долгой и серпантинной (около часа). Успели буквально за 15 минут до закрытия храма. Снаружи он забавный и цветной. Внутри ничего особенного. С горы, где стоит храм Вишну, красивый вид на холмы и равнину.

Возвращались уже затемно. Благо, без происшествий. Поужинали в кафе New Krishna.

Приятное место.

Там сидишь на подушках на ковре и ешь за маленькими столиками. Было ощущение, что посетители и хозяева друг друга знают. Играли на гитаре и пели. Единственный минус там — не дают чек, а считают на калькуляторе. Надо проверять. Нам сначала не ту сумму насчитали. Но я доказала, сколько мы должны на самом деле. И передо мной извинились и не стали брать лишних денег, ибо «карма».

Потом мы выпили чай с вкусняшками в другом кафе Lucky cafe. Кстати, оно вполне себе чистенькое и недорогое. А чай мы пьём не известный масала, а травяной аюрведический tulsi или с имбирем, мёдом и лимоном. И тот и другой в кафе стоит 40 рупий. Так и закончился наш день. Завтра решили с утра на байке поехать к водопаду, но это уже другая история.

Все снято на экшн камеру Xiaomi Yi

Мы в соц.сетях. Подписывайтесь!

🎬 VK Инна — https://vk.com/sochinfoto

🎬 VK Азамат — https://vk.com/matt_sunstory

🎬 Instagram Инна — https://www.instagram.com/sunstoryfoto

🎬 Instagram Азамат — https://www.instagram.com/azamat.safin

#ришикеш #ганг #путешествиепоиндии

Индия, Ришекеш, йога-тур день 5

Пещера Васиштхи и индийские похороны

Этот день у нас был свободным. Можно было выбрать самим место, куда поехать. Чтобы не переплачивать двоем за машину мы договорились с двумя участниками нашей группы и поездке в пещеру Васиштхи. 

Васиштха был один из семи Божественных мудрецов, риши, духовный сын Брахмы, который имел корову, исполняющую всего его желания. Был наставником Рамы (седьмое воплощение бога Вишну) Путь Васиштхи как одного из семи великих мудрецов – это преданное служение Богу, путь любви и бхакти, и это он считал совершенством жизни

До пещеры ехать так же, как на водопады, но чуть дальше. За машину туда обратно 820 рупий. При этом водитель ждет вас там один час. Конечно, он может ждать и дольше, но за это тогда с вас могут взять дополнительные деньги.

Дорога горная по серпантину, с обрывами. В очередной раз порадовалась мастерству вождения индусов. При чем мне отнюдь не страшно! Я прекрасно чувствую себя во время дороги, музыку погромче, окно открыть и наслаждаться видами!

До пещеры добрались быстро. Ехать не более 20-40 минут.
Пещера небольшая, у входа когда мы приехали индусы исполняли песни, а брахман у входа читал мантры.
Все так достаточно атмосферно было.

около входа в пещеру

В пещеру зашли, расселись, Ярослав нам кратко рассказал о Васиштхе, как он жил, что делал. Потом мы немного помедитировали. мантры брахмана было тоже хорошо слышно, поэтому удалось понять и прочувствовать всю силу этого места.

В самой пещере стоят свечи, дары, цветы

Фото сделала Галя pomidorinka, на выдержке 30 сек — зацените, никто вообще не двинулся! :))
вот она сила места! :))

После пещеры мы спустились к Ганге, искупались, пофотографировали, побродили по берегу, искупались. В этом месте Ганга особенно красива.

фотосессия на камнях

Когда увидели, что недалеко от нас начались похороны (а похороны в Индии — это сжигание трупов с послеющей их эвакуацией в воду) то тут же все из воды повыскакивали. Впрочем, мне кажется это был хороший знак. Ибо в Индии похороны означают начало новой жизни.

Кстати, мы думали таксист попросит с нас больше за ожидание, т.к. мы ходили вместо 1 часа 2 час. Ан нет! Взял как есть, 820. Вы когда приезжаете куда-то, то таксист вас стоит ждет. Потом едете с ним же обратно и по приезду расплачиваетесь — очень удобно!

На обратном пути — снова музыку в уши на полную, ветер в окна, горы, обрывы, шикарные виды

После прибытия из пещеры мы сразу пошли на обед в Мадрас, ибо он находится прямо рядом со стоянкой такси. И там все же обалденно вкусно кормят! Как всегда, нас встречали улыбающиеся официанты, менеджер подошел поинтересовался, как нам приготовленные блюда — молодцы они! Повторюсь, но все же — советую посетить это кафе, если приедете в Ришикеш.

вот фотка оттуда как раз — размеры порций впечатляют?!
а как вкусно и недорого! мм! :)) сплошная польза и удовольствие :))

После обеда ставшая уже обязательной прогулка по Ганге с поеданием индийских конфеток с кормлением собачек

И затем закупка фруктов для ужина — папайа килограммовая 27 руб на наши деньги :))
Ну а затем в отель и готовиться к вечерней практике. Вечерняя йога в тот день была очень активная
а вот и парочка фотографий с того вечера

 

Перед сном мы решили посмотреть фильм «ешь, молись, люби». А чтобы не поздно лечь спать, мы решили его поделить на 3 части. И посмотрели первую, про Италию.

special thanks for photo pomidorinka
продолжение следует…

P.S. Предыдущие дни:
Индия, Ришекеш, йога-тур день 1: приезд, знакомство с местностью
Индия, Ришикеш, йога-тур день 2: храм Шивы, Ганга
Индия, Ришикеш, йога-тур день 3: поездка на водопады
Индия, Ришикеш, йога-тур день 4: Ашрам Битлз и Храм Шивы

Все, что нужно знать о пещере Вашиштха Ришикеш, Уттаракханд

Все о пещере Вашиштха Ришикеш

Древняя Пещера Вашиштха , расположенная на расстоянии 25 км от Ришикеша на Бадринатх-роуд, Уттаракханд, предназначена для медитации превосходного мудреца Васиштхи, которого называют манас-путрой Господа Брахмы и некоторых из семи мудрецов. или Саптариши. Управляется через Свами Пуршоттамананд Ашрам, Вашиштха Ашрам и Вашиштха Йога Ашарам — другие его названия.

 

Основные достопримечательности пещеры Вашиштха Ришикеш

  • Лучшее время для поездки: с февраля по июнь и с сентября по декабрь.
  • Расположение: недалеко от Ришикеша (20 км от Ришикеша по дороге Бадринатх)
  • Время исследования: 30 минут
  • Расстояние/Время в пути: 21,2 км от автовокзала между штатами, Адарш Грам, Ришикеш
  • В основном известен: Медитация
  • Железнодорожный вокзал

  • : 25 км от железнодорожного вокзала Ришикеша
  • .

  • Ближайший аэропорт: 39 км от аэропорта Джолли Грант

Примечание : В помещении нужно красиво одеваться.

 

Ключевая история позади Пещера Вашиштха Ришикеш

Согласно индуистской мифологии, после смерти всех детей мудреца Васиштхи, он решил покончить жизнь самоубийством в реке Ганг. Но Богиня Ганга отказалась от этого самоуничтожения. Затем супруга мудреца Вашиштхи решила поселиться в том же месте из-за исключительных условий. Мудрец Васиштха сразу задумался о том, чтобы сохранить себя в пещере.Со временем рядом с пещерой появился небольшой ашрам. В 1930 Свами Пуршоттамананд решил поддерживать этот ашрам и пещеру, которые по-прежнему управляются за счет использования Свами Общества Пуршоттамананда . При поиске места для глубокой медитации это святое место оказалось Ашрам Васиштха Йоги . Люди приезжают и проводят время, чтобы узнать свою силу интереса рядом с природой.

                                                          

Как добраться до пещеры Вашиштха Ришикеш, Уттаракханд

 

25 км от Ришикеша по дороге Бадринатх, Пещера Васиштха контролируется посредством Свами Пурушоттамананд Ашрама.

 

По дороге : До пещеры Вашиштха можно добраться на такси или на автобусе с автовокзала Ришикеша.

Поездом : Ближайшая железнодорожная станция к пещере Вашиштха – железнодорожная станция Ришикеша (расстояние 25 км).

Самолетом : Ближайший аэропорт — аэропорт Джолли Грант, Дехрадун (39 км).

 

Достопримечательности рядом с пещерой Вашиштха Ришикеш

  • Лукшман Джула
  • Ганга Арти
  • Рам Джула
  • Тривени Гхат
  • Нилкант Махадев
  • Jumpin Heights-банджи-джампинг

   и многое другое.

 

Пещера Вашиштха: где остановиться Ришикеш

Их много, но некоторые из них указаны ниже. Все они соответствуют последним рекомендациям по коронавирусу и предлагают первоклассную безопасность и исключительные цены.

  • Курорт Накшатра
  • Моди Йога Ретрит
  • Пасифик Инн 360 Резорт
  • Колыбель жизни
  • Коттедж Панчвати
  • Оранжерея на Ганге.

 

Услуги автобусов/автомобилей/такси для пещеры Вашиштха Ришикеш

Все виды такси/услуги по аренде такси из вашего города в Ришикеш доступны по приемлемым ценам.

 

Часто задаваемые вопросы о пещере Вашиштха Ришикеш

В. В какое время лучше всего посещать Ришикеш?

A. Погода, как правило, качественная в какой-то момент из 12 месяцев, подходящим временем для посещения Ришикеша будет с февраля по март и с августа по октябрь , поскольку май и июнь летом довольно теплые.

 

Q.Какую погоду можно ожидать в Ришикеше?

A. Хотя лето теплое, зима обычно очень холодная. Итак, отличное время с октября по апрель года.

 

Чем знаменита пещера Вашиштха?

Пещера А.Вашиштха известна йогой и медитацией .

 

В. Какие приключенческие виды спорта вы можете попробовать в Ришикеше?

A. Каякинг, альпинизм, прыжки со скалы, банджи-джампинг и летающая лисица.

 

В. Как можно заниматься йогой в Ришикеше?

А.Йога в Ришикеше хорошо известна в мире. Известный как «мировая столица йоги», Ришикеш проводит Международных фестиваля йоги каждые 12 месяцев в течение марта.

 

Вашишта Гуфа в Ришикеше | Пещера Вашишта Мифология, история, время

Вашишта Гуфа: «Древняя мангровая пещера в Ришикеше»

Далеко от безумия города находится Васиштха Гуфа, одно из лучших мест для медитации в Ришикеше.Эта древняя пещера расположена на берегу реки Ганга  и посреди густой рощи Гуляр  (фикус). Лестница из 200 ступеней приведет вас к Вашита-Гуфа.

Внутри пещеры Вашиштха:

  • Вход в Васиштха Гуфа хорошо освещен, но по мере продвижения пещера становится кромешной тьмой.
  • Пещера чистая, ухоженная, ее пол застелен белыми циновками, на которых могут одновременно разместиться 12 человек.
  • В конце пещеры установлен Шивлинга.Единственный источник света — мерцающая масляная лампа.
  • В пещере прохладно, и в воздухе витает аромат горящих ароматических палочек. Это очень хорошее место для медитации.

Мифология, связанная с Вашиштха Гуфа:

Согласно индуистским легендам, это то самое место, где медитировал великий мудрец Вашишта во время своего пребывания в Ришикеше. Почитаемый как один из величайших ведиков, Риши Вашишта был одним из саптриши (семи великих мудрецов или риши) и гуру Господа Рамы.Преданные верят, что после печальной кончины своих детей мудрец Вашишта пытался покончить жизнь самоубийством в реке Ганг.

Но Богиня Ганга отвергла его просьбу. Красота этого места завораживала. Чтобы преодолеть горе, мудрец Вашишта и Арундхати погрузились в медитацию в этом месте более чем на сто лет.

История Вашишта Гуфа:

  • Люди верят, что Свами Пурушоттамананда Джи, известный индуистский святой, посещал здесь в 20 веке.
  • Позже преданные построили ашрам возле пещеры, которая известна как Свами Пурушоттаман и Ашрам . Сюда приходят многие преданные для медитации.
  • В настоящее время Свами Пурушоттамананда Джи Траст управляет Ашрамом и пещерой.

О Васиштха Гуфа:

  • Вашиштха Гуфа представляет собой пещеру естественного происхождения глубиной 60 футов, в которой есть Шивлинга, наклоненная вертикально в отверстие пещеры.
  • Есть несколько комнат, построенных за пределами пещеры, которая стала постоянным пристанищем Садху.
  • Поскольку пещерный храм расположен посреди густых зарослей, вы можете исследовать пустыню.

Чем заняться в Вашиштха-Гуфе и его окрестностях:

  • Хотя Васиштха-Гуфа — это место, где можно вознести молитву и заняться духовностью. Но можно также углубиться в окрестности, которые предлагают множество возможностей для приключений.
  • Лесная красота рядом с пещерой Вашишта идеально подходит для
    • Кемпинга
    • Треккинга
    • Наблюдения за птицами
    • И наблюдения за звездами.
  • Отправьтесь на прогулку по деревне в Гулар, крошечную деревушку рядом с ашрамом, или отдохните на пляже у реки.
  • За пределами ашрама есть небольшая пещера, известная как «Пещера Арундати» . С другой стороны виден железный подвесной мост возле поселка Гуляр. Отсюда можно пересечь реку.
  • Если у вас достаточно времени, посетите некоторые из близлежащих достопримечательностей, таких как Водопад Нир Гхатту в 2,5 км и Шивпури, известный сплав по реке и кемпинг в 11 км.

Когда посетить Вашиштха-Гуфа:

Вашиштха-Гуфа можно посетить в любое время года, так как здесь всегда хорошая погода.

Время посещения пещеры Вашиштха:

Время посещения Вашиштха Гуфа: с (с 9:00 до 12:00) и с (с 15:00 до 18:00) . Пещера остается закрытой с 90 003 (с 12:00 до 15:00).

Варианты транспорта: CAB / AUTO

Отключение

Продолжительность поездки Продолжительность: 1-2 часа

Продукты питания:

Продукты питания:

Продукты питания:

Отель

Petrol насос

: Доступно на Shivpuri

Как добраться до Вашишты Гуф в Ришикеше:

  • Пещера Вашиштха находится примерно в 20-25 км от Ришикеша и всего в 6 км от Шивпури.
  • Следуйте по шоссе Ришикеш-Бадринатх, которое займет всего час, чтобы добраться сюда.
  • Автобусы, джипы и такси отправляются в Вашиштха Гуфа из Ришикеша. Железнодорожная станция Ришикеш в 25 км.
  • Это ближайшая железнодорожная станция, а аэропорт Джолли Грант в Дехрадуне, расположенный в 39 км, является ближайшим воздушным сообщением отсюда.

Вашиштха Гуфа и Кайлаш Гуфа | Необычный йога-ритрит

ДЕНЬ 1: Вылет из Ришикеша

08.с 30:00 до 22:30

Вы выезжаете рано утром, сразу после завтрака. Сначала вы едете на частном транспорте в Вашиштха Гуфа возле Ришикеша, и, чтобы добраться туда, вы преодолеваете 25 км автомобильного пути за 1 час от Ришикеша, поездка по дороге происходит вдоль реки Ганг. через извилистую гималайскую живописную дорогу. Добравшись туда, 10 минут спускайтесь вниз, чтобы подойти к пещере, вы снимаете обувь, чтобы войти в пещеру для своей деятельности, а затем вы можете насладиться посещением берега реки Ганга.

После Вашишта Гуфа вы едете прямо к пещере Кайлаш и храму Шивы после 30-минутной зигзагообразной поездки, не доезжая до пещеры Кайлаш, по пути вы увидите потрясающую деревню Лодши и Лоял. На территории пещеры у вас будет возможность встретиться с настоящим саньяси и у вас будет свободное время для духовных занятий внутри пещеры и храма. Позже возвращение в Ришикеш. Конец тура.

  • Специализированный индивидуальный тур
  • Частный транспорт
  • Входные билеты
  • Чай Village Stop Off с закусками

Пещера Вашишта Ришикеш | Медитативный тур в пещере Вашишта

Пещера Вашиштха или Вашиштха Гуфа — старая дача, где размышлял невероятный мудрец Вашиштха.Согласно индуистскому фольклору, мудрец Васиштха был манас-путрой (человеческим ребенком) Господа Брахмы и одним из семи невероятных мудрецов (Саптариши). Пещера Васиштха, расположенная в 25 км от Ришикеш на улице Бадринатх, занимает видное место среди гостей, ищущих глубокого созерцания в Ришикеш . В Васиштха Гуфа есть Шивлинга, а рядом с пещерой Вашиштха есть ашрам Свами Пуршоттамананд, который занимается сдачей.

Согласно индуистскому фольклору, после ухода из жизни всех потомков мудреца Васиштхи он решил покончить жизнь самоубийством в потоке Ганга.Как бы то ни было, Богиня Ганга отвергла его самоубийство. В этот момент лучшая половина мудреца Вашиштхи решила остаться в том же районе из-за прекрасного состояния. Мудрец Вашиштха долгое время думал, что здесь нужно сдаться. С течением времени рядом с этим местом был создан небольшой ашрам. .

Сдача Васиштхи совершена с выдающимся мудрецом Вашиштхой, который был одним из Саптариши (Семи Великих Мудрецов) в древней Индии.Риши Васиштха рассматривается как манас-путра Господа Брахмы и Гуру Господа Рамы, и уступка находится прибл. В 25 км от «мировой столицы йоги» Ришикеша (и очень близко к Шивпури), считается, что Васиштха Риши думал здесь довольно долго. Эта сдача подразумевается как прекрасное место для размышлений в Ришикеше, и многочисленные группы людей приходят сюда в созерцании. Район замечательный, недалеко от ручья Ганга, в котором влюбленные могут окунуться и потратить энергию, сидя на водном пути, управляя счетом с оценкой прохладного водного потока.Пещера Вашиштха, тусклая, длинная капитуляция, которая аккуратно поддерживалась, и были созданы условия для сидения на полу. Чувство бытия внутри покинет вас растерянным и веселым. Пещера Вашиштха идеальна для созерцания, благоразумно передать свет в поддаче, так как просветления светом сотового телефона может не хватать. Крайне спокойное место и простое пребывание там ненавязчиво минут 10-15 восстанавливает психику. Есть ашрам, и некоторые временные комнаты также могут быть зарезервированы.

Время медитации в пещере Васиштха

Посетители могут посетить пещеру Васиштха за Медитация в Ришикеше с 9:00 до 12:00 и с 15:00 до 18:00. После этого Пещера будет закрыта.

Как добраться до пещеры Васиштха

До Ришикеша легко добраться Пещера Васиштха . Вы можете легко передвигаться на джипе/автобусе/автомобиле/мотоцикле и т. д. Пещера Васиштха в Ришикеше расположена на маршруте Ришикеш-Бадринатх.

Новая пещера вашиштха Статус, Фото, Видео

Аладдин и волшебная лампа

Давным-давно в Китае жил бедный мальчик, которого звали Аладдин.Аладдин жил со своей матерью. Однажды в их дом пришел богатый и знатный человек и сказал матери Аладдина:

«Я торговец из Аравии и хочу, чтобы ваш сын пошел со мной. Я щедро вознагражу его». Мать Аладдина немедленно согласилась. Она и не подозревала, что человек, притворяющийся богатым торговцем, на самом деле был волшебником.

На следующий день Аладдин, упаковав свои вещи, ушел с «торговцем». После многочасового пути «торговец» остановился. Аладдин тоже остановился, удивленный тем, что они остановились в таком пустынном месте.Он огляделся; на многие мили ничего не было видно.

«Купец» вытащил из кармана цветной порошок и бросил в землю. В следующее мгновение все место было заполнено дымом. Когда дым рассеялся, Аладдин увидел огромное отверстие в земле; это была пещера. «Купец» повернулся к Аладдину и сказал:

«Я хочу, чтобы ты вошел в эту пещеру, там будет больше золота, чем ты когда-либо видел, бери, сколько хочешь. поможет вам.«Аладдин был очень подозрительным, но решил сделать так, как было сказано.

Он спустился в пещеру, все время думая, что выбраться без посторонней помощи будет трудно. Аладдин вошел в пещеру и, как и сказал «торговец», увидел золото, драгоценности, бриллианты и другие ценности. Он набил карманы. Когда это было сделано, он поискал лампу; он лежал в углу, полный пыли и грязный. Он поднял его, побежал к входу в пещеру и крикнул «торговцу»:

«У меня есть твоя лампа.Можешь, пожалуйста, вытащить меня?»

«Дайте мне лампу», — сказал «купец». Аладдин не был уверен, что его вытащат, если он отдаст лампу; поэтому он сказал,

— Во-первых, пожалуйста, вытащите меня.

Аладдин и джиннЭто разозлило «торговца». С громким криком он вытащил такой же разноцветный порошок и бросил его в отверстие пещеры, запечатав его огромным валуном. Аладдин был в депрессии. Он подумал,

«Это был не богатый купец, он точно был волшебником. Интересно, почему эта лампа была так важна для него». Размышляя, он потер лампу.Внезапно странный туман заполнил комнату, и из тумана появился человек незнакомого вида. Он сказал,

«Мой хозяин, я джинн из лампы, вы спасли меня, что бы вы хотели?» Аладдин испугался, но сказал дрожащим голосом:

«Та.. Отвези меня домой.»

И в следующий момент Аладдин был дома, обнимая свою мать. Он рассказал ей о фокуснике и лампе. Аладдин снова призвал джинна. На этот раз, когда появился джинн, он не испугался. Он сказал,

«Джинн, я хочу дворец, а не старую хижину.Снова к изумлению Аладдина и его матери перед ними был великолепный дворец.

Время прошло. Аладдин женился на дочери султана и был очень счастлив. Случилось так, что злой волшебник узнал о счастливой судьбе Аладдина. Он пришел во дворец Аладдина, делая вид, что меняет старые лампы на новые. Принцы, жена Аладдина, не зная ценности лампы для Аладдина, призвали волшебника подождать.

Как только волшебник увидел лампу, он выхватил ее из руки принцессы и потер.Появился джин,

«Ты мой хозяин, и твое желание — моя команда», — сказал он волшебнику.

«Отнеси дворец Аладдина в великую пустыню подальше отсюда», — приказал волшебник.

Когда Аладдин вернулся домой, не было ни дворца, ни принцессы. Он предположил, что это должен быть злой волшебник, который пришел отомстить ему. Не все было потеряно, у Аладдина было кольцо, которое ему подарил волшебник. Аладдин вытащил это кольцо, потер его. Появился еще один джинн. Аладдин сказал,

«Отведи меня к моей принцессе».

Вскоре Аладдин оказался в Аравии со своей принцессой.Он нашел свою лампу лежащей на столе рядом с фокусником. Прежде чем маг успел среагировать, Аладдин прыгнул за лампой и схватил ее. Как только он получил лампу, Аладдин потер ее.

Джинн появился снова и сказал:

«Мой хозяин, Аладдин, действительно приятно снова служить вам. Чего вы желаете?»

«Я хочу, чтобы ты отправил этого волшебника в другой мир, чтобы он никогда никому не причинил вреда», — сказал Аладдин. Желание Аладдина исполнилось; злой волшебник исчез навсегда.

Джин унес Аладдина, принцев и дворец обратно в Китай.Он остался с Аладдином на всю оставшуюся жизнь.

© Аджай Кумар

(Сатья Саи Баба) Пещера Васиштхи

 

Пещера Васиштхи

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Двадцать шестого июля 1957 года, г.
был полон приятных воспоминаний для преданных и жителей
Шиванандашрама, потому что Баба сел в автобус и поехал дальше.
берегу Ганга во дворец Рани из Гарвала на
тихое утро.

На обратном пути Баба остановил автобус в месте, где
на маленьком железном столбе висела нечеткая табличка с надписью «The
Пещера Васиштхи» (Гуру Рамы). Он спустился довольно
крутой наклон к берегу реки, как будто он был там
часто раньше, и как будто он знал о заранее подготовленном
помолвка с обитателем пещеры. Изгибы Ганга
далеко от пещеры, и поэтому пейзаж был вдвойне привлекательным.
Пещера носит священное имя; он был освящен
аскезы, совершаемые там многими великими отшельниками и монахами
в прошлом.Свами Пурушотамананда, ученик Свами
Брахамананда из ордена Рамакришны был посвящен в
монашеской жизни Махапуруши, еще одного прямого ученика Шри
Рамакришна. Свами находился в пещере тридцать лет. он
приветствовал Бабу, как будто ожидая его. Ему было больше семидесяти
лет и провел большую часть своей жизни в аскезе
самого строгого рода и в изучении священных писаний. Его
лицо имело неподдельное сияние душевной радости и малейшее
упоминание о славе Божества отправило его в самадхи,
глубины внутреннего блаженства.Когда молодой человек двадцати семи лет,
Брахаманандаджи прочитал его ладонь в Каньякумари и предсказал
что он пойдет в пещеру для непрерывной медитации.

Баба повторил визит на следующий вечер, несмотря на
грозовое небо и ропот тех, кто его сопровождал,
но оба прекратились по его милости. Баба спел несколько песен, пока
в пещере. Услышав, что Свами страдал от
хронической боли в животе в течение многих лет, Баба «взял» конфету из
нигде и дал ему с инструкциями о диете.

Более загадочным и значительным было Видение, которое он дал
Свами Пурушотамананда в тот вечер. Уже в 1918 году Свами
писал своему Учителю: «Все ложно, и я не могу успокоиться».
удовлетворен до тех пор, пока я не столкнусь лицом к лицу с Истиной!»
Отправив всех за пределы пещеры, Баба и мудрец отправились
во внутреннюю комнату. Шри Суббарамия, Президент Божественного
Life Society в Венкатагири описывает то, что он смог увидеть
из-за пределов пещеры: «Даже сейчас эта картина запечатлелась в моем
Память.Я стоял возле входа в пещеру. Я мог бы
увидеть, что происходит через щель в двери. Баба поместила
положил голову на колени Свами Пурушотамананды и лег
вниз. Внезапно все его тело омылось божественным сиянием.
Мне показалось, что его голова и лицо очень увеличились в размерах.
размер. Лучи великолепия исходили от его лица. я был ошеломлен
со странной необъяснимой радостью».
характер видения, Баба сообщил нам, что это было видение
даршана Падманабхи, установленного с детства в
его сердце.«Это был Джьотирпадманабха». Он сказал, что Джиоти означает
Свет.

Через минуту или две Баба встал и сел рядом с
семидесятилетнего, назвал его по имени и медленно привел в
сознание пространства и времени. Баба спел песню о Раме,
сочинил Тьягараджа, и когда он закончил, он махнул рукой
и материализовал из воздуха четки сверкающей сфатики
четки для Пурушотамананды.

Пять лет спустя, когда Свами оставил свое тело и слился с
в этой Истине Баба объявил мне о своем отъезде в Путтапарти.
(тысячи километров).Это было через несколько минут после того, как
появление лингама из желудка Бабы, где он рос в течение
дней. Это был Махашиваратри; Баба сказал мне, что тело Свами
будет похоронен с Розарием Сфатика на груди. (Это было!)

Инциденты в пещере Васиштха были буквально сногсшибательны.
Когда нас впустили, мы цеплялись за каждое слово, произнесенное Бабой.
и собрал все сигналы обожания, которые исходили от
престарелый монах — приподнятая бровь, мерцающий глаз,
сдавленный вздох, сложенная ладонь, улыбка, сияющая на
борода.Баба рассказал ему о своих ранних испытаниях в пещере,
изо всех сил пытается зажечь огонь и, к своему изумлению, однажды утром
найдите спрятанный в углу пакет спичечных коробков. Баба подтвердил
«Я поместил это туда для вас». Монах сел при этом удивительном
открытие. Прислуживающие монахи объяснили, что в течение многих лет
они использовали огненные камни, чтобы получить искру, которую они
питать, питать и взращивать в пламени. Они тоже были в ужасе от
открытие, что Баба знал об их Гуру, о его страданиях
и его потребности.«Он знает все: Он — все», — восклицали они. Человек имеет
никакие средства для определения того, что не может быть объяснено, объяснено или
измерено. Он может только молча сидеть, ошеломленный глубоким смятением.


От кого:
Н. Кастури, Сатьям, Шивам, Сундарам (Жизнь Бхагавана Шри
Сатья Саи Баба)» и Н. Кастури «Любить Бога».
 

Вашиштха Гуха (Пещера) и Арундати Гуха, Ришикеш, Уттаракханд (Индия) – Йоги Ананд – Мастер осознанности йоги

Вашистх Гуха или Гуфа (Пещера) — древняя пещера, где медитировал великий мудрец Васиштха.Согласно индуистской мифологии, мудрец Васиштха был манас-путрой (рожденным силой воли) Господа Брахмы и одним из семи великих мудрецов (Саптариши). Эта пещера расположена в 25 км от Ришикеша, Уттаракханд (Индия) на улице Бадринатх. Пещера Вашист популярна среди посетителей, приезжающих в Ришикеш для глубокой медитации. Внутри этой пещеры находится Шивалинга, а совсем рядом находится пещера под названием Арундати Гуфа, где жена Васиштхи занималась медитацией и тапасом для очищения. Пещера Васистх поддерживается Святым Ашрамом Шри Рамакришны, Свами Пурушоттаманом и Джи Махараджем.

История:
Согласно истории, после смерти всех 100 детей мудреца Васиштхи, он решил покончить жизнь самоубийством в реке Ганг, но Богиня Ганга отказала ему в самоубийстве. Затем жена мудреца Вашиштха решила остаться в том же месте из-за приятной обстановки. Здесь, в пещере, долгое время медитировал мудрец Васиштха.

Говорится, что и Иисус Христос посещал это место и выполнял практики Духовной Йоги.

Со временем рядом с пещерой был построен небольшой ашрам.В 1930 году Свами Пурушоттамананда решил сохранить этот ашрам и пещеру, которыми до сих пор управляет Общество Свами Пурушоттамананда.

Как добраться до этой священной пещеры:
Пещера Вашистх расположена в 25 км от Ришикеша на дороге Бадринатх. Вы можете добраться до этой пещеры на собственном автомобиле или на такси или на автобусе с автовокзала Ришикеша. Ближайшая железнодорожная станция — железнодорожная станция Ришикеша, а ближайший аэропорт Джолли Грант — Дехрадун (39 км).

Если вам понравилось, поделитесь этими знаниями и практикуйте Карма Йогу:

Нравится:

Нравится Загрузка…

Родственные

Почтовая навигация

Подпишитесь на Йоги Ананда — мастера осознанности йоги на WordPress.com

Архивы
Выберите месяц Январь 2022 г. (1) Декабрь 2020 г. (2) Октябрь 2020 г. (1) Июль 2020 г. (1) Июнь 2020 г. (2) Май 2020 г. (4) Апрель 2020 г. (4) Март 2020 г. (4) Февраль 2020 г. (1) Январь 2020 г. ( 1) ноябрь 2019 г. (1) август 2019 г. (1) июнь 2019 г. (1) май 2019 г. (1) апрель 2019 г. (1) октябрь 2018 г. (2) июнь 2018 г. (1) февраль 2018 г. (1) сентябрь 2017 г. (3) август 2017 г.