Содержание

Как уйти в буддийский монастырь — Магазета

В Китае менее 30% населения причисляют себя к какой-либо конфессии. Однако буддизм, даосизм, христианство и ислам, будучи основными религиями в стране, играют заметную роль и в современном обществе. Горчичные наряды буддийских монахов или характерные символы христианских институтов то и дело попадаются на глаза в центрах мегаполисов. А офисные клерки время от времени оставляют суету большого города, чтобы на несколько дней окунуться в строгое умиротворение монашеского быта. Что же собой представляет религиозная жизнь в современном Китае – в этом попыталась разобраться фотограф Лена Килина, которая провела три дня в буддийском монастыре на просторах провинции Чжэцзян.

Лена Килина и монахи

Древние буддийские традиции в Китае живы и сейчас. И пример монастыря в уезде Тяньтай – тому подтверждение. Монастырь первоначально был основан в конце 6-го века, но его современная история началась в конце 1990-х, когда по инициативе одного буддийского учителя в здешних краях были исследованы пещеры – они показались ему идеальным местом для уединения и медитаций.

Пещеры – идеальное место для уединения и медитаций

Уже почти двадцать лет здесь активно строится настоящий буддийский комплекс, который включает два монастыря, мужской и женский, и храм. И все это при помощи многочисленных добровольцев, которые в свободное время приезжают сюда, чтобы пожить размеренной жизнью монахов и сделать свой вклад в развитие комплекса.

Стройка в процессе

По просьбе монахов мы не раскрываем название и точное местоположение монастыря, однако это не связано с тем, что они не рады гостям, в том числе и иностранным. Просто они не хотят, чтобы их монастырь превратился в туристическую достопримечательность и утратил свою уникальную атмосферу, располагающую к медитации и духовным практикам. Более того, у монастыря есть и сайт, и WeChat, где любой желающий может зарегистрироваться и пройти курс медитации или помочь по хозяйству.

Помочь монастырю может любой желающий

Каждый приехавший в храм получает монашескую робу и обязывается соблюдать монастырский распорядок дня. Подъем – в 3:30 утра, отбой – в 9 вечера. В 4 утра и в 6 вечера проходят молитвенные песнопения. Еда, конечно же, вегетарианская, очень простая, но вкусная и питательная.

“Я оказалась первой иностранкой там, которая провела какое-то время на территории храма. Это не вызвало особенного ажиотажа, но все же в последний день монахи попросили снять видео со мной. Сонная Лена нелепо пыталась повторить тайцзи, но проснувшись то ли от китайской гимнастики, то ли просветлев, поучила бедного монаха искусству капоэйры.

Когда я спросила монахиню, есть ли в буддизме особенные предсказания о судьбе, она ответила, что мое будущее будет ярким, если я не буду следовать подобным предсказаниям. “Наша душа непрерывно ищет дом, и в этой жизни мы можем дать ей лишь покой и гармонию”, – закончила монахиня”.

Фотографии: Лена Килина

Тибет. Уйти и не вернуться

На протяжении многих веков Тибет остается загадочной и тайной страной, сохранившей древнюю мудрость, давно утраченную в других местах. Что можно постигнуть, познакомившись с этой землей?

Есть два основных пути, ведущих в настоящее время в Тибет: через материковую часть Китая и через Непал. Дорога из Непала в Тибет, постепенно набирая высоту, проходит через зеленые долины и ущелья, рядом с крутыми обрывами, стремительными горными реками и водопадами.

На многих участках китайские власти установили временной лимит, и некоторые отрезки дороги можно преодолевать только в специально отведенное время. Довольно часто путешественникам, передвигающимся на автотранспорте, приходится останавливаться на полчаса или час, чтобы не приехать в пункт назначения раньше разрешенного времени.

Туристы, путешествующие со стороны Непала, проходят через горный перевал Нилаям Тонг Ла (5126 м), откуда открывается вид на Шиша-Пангму (8027 м) – один из восьмитысячников мира. Через какое-то время дорога раздваивается: одна ведет на запад, в сторону священной горы Кайлас, а другая устремляется в глубь Центрального Тибета, ко второму по величине тибетскому городу Шигадзе.

Шигадзе – один из двух великих религиозных центров Тибета, является местом притяжения как религиозных паломников, так и путешественников со всего мира.

Центральный монастырь в Шигадзе – Ташилунпо, основанный в 1447 году первым Далай-ламой, в настоящее время является резиденцией Панчен-Ламы, второго по рангу ламы после Далай-ламы.

Тибетские монастыри – это прибежище людей, которые стремятся обратиться к духовной стороне жизни. Каждый ставит для себя собственную цель. Скромная или возвышенная, эта цель – тайна души каждого человека.

На высоте более 4000 м рядом с Шигадзе расположен город Гьянтзе, на протяжении столетий занимающий особое место в тибетском буддизме. Местный монастырь Пелкор Чоде был основан в 1418 году Кедуп Гелек Палсангом, первым Панчен-ламой. На территории этого монастыря находится знаменитый Кумбум – многоярусная ступа с множеством внутренних залов и алтарей. На протяжении многих столетий этот монастырь остается образцом религиозной терпимости. Здесь располагаются храмы трех тибетских школ – Сакьяпа, Гелукпа и Кадампа. Монахи разных школ делят общий зал для проведения диспутов и собраний.

В монастыре Пелкор Чоде, как и в других тибетских монастырях, стоит статуя Будды Майтрейи – грядущего Учителя человечества, благодаря которому все существа утратят ложные сомнения и выйдут из потока ненужных привязанностей, разорвут сеть страстей и обретут священное понимание сути мироздания.

Крепость в Гьянтзе была построена в XIV веке и на протяжении столетий повидала немало битв и сражений. В начале XX века несколько недель крепость осаждали британские колониальные войска, но так и не смогли захватить ее и были вынуждены покинуть территорию Тибета.

По дороге из Гьянтзе в Лхасу необходимо преодолеть несколько перевалов. С вершины первого из них можно увидеть искусственно затопленную долину, в центре которой возвышается верхушка старинного монастыря. Трансцендентальное знание, мистические реализации, власть над оккультными силами – такие цели ставили перед собой древние искатели, стремившиеся попасть в высокогорные цитадели, скрытые в таинственных лабиринтах гор. В наше время тибетских мистиков и магов следует искать в более отдаленных и труднодоступных местах, куда они переселяются, чтобы скрыться от современной жизни, излишне насыщенной материальными стремлениями и заботами.

Над следующим горным перевалом, высота которого более 5050 м, нависает массивный ледник Карола высотой 5560 м. Разноцветные флажки, которыми обычно пестрят вершины перевалов – это различные мантры, фрагменты сутр и изображения будды, выполняющие защитную функцию. Тибетцы верят, что, поместив их здесь, ближе к небу, они смогут защитить своих близких и родственников.

Ледник так и манит проезжающих мимо путешественников выбраться из машины и пойти навстречу высоте и звенящей горной тишине.

Что можно постигнуть, познакомившись с этой землей? Трудно выразить простыми словами, но понимается очень многое. Все, что происходит в этой горной стране, отличается от привычных норм, противоречит общепринятым законам, а иной раз даже здравому смыслу.

По дороге в Лхасу взгляду путешественника открывается расположенное на высоте около 4500 м священное озеро Ямдрок-Тсо, одно из наиболее почитаемых в Тибете. Вода в нем удивительного бирюзового цвета. Можно сделать остановку и окунуться в кристально чистое озеро. Вода очень холодная, но купание в ней придает новые силы и наполняет тело энергией. Это озеро является талисманом Тибета, само его существование напрямую связано с существованием тибетской культуры и цивилизации.

Безлюдные долины, чистейшие озера и одиночество. Наблюдение за окружающим миром, созерцательная жизнь, постоянные размышления развивают чувства и ум, постепенно концентрируя внимание человека на смысле существования.

Дворец Потала – грандиозное строение на высоком холме, возвышающееся посреди Лхасы. Начиная с VII века и на протяжении тысячи лет он был царским дворцом, а в середине VII века, когда власть в Тибете уже носила религиозный характер, был перестроен пятым Далай-ламой, став основной резиденцией для всех последующих.

Как и во многих городах Азии, вечером в Лхасе можно прокатиться на велорикше, посетить лавки с тибетскими сувенирами и магазины с туристическим снаряжением, необходимым для горных походов (трекингов).

Тибетские женщины имеют уникальный характер. Они не боятся опасностей. В различных местах этой горной страны можно встретить женщин, которые в одиночку с вещами за спиной пересекают огромные территории ради религиозного паломничества. Можно увидеть монахинь, живущих в уединенных местах на большой высоте. Их не пугает даже то, что подходы к их обителям бывают закрыты снегом по шесть месяцев в году.

Тибетцы самобытны. Путешествуя по Тибету и общаясь с ними, замечаешь, что они стараются сохранить свои культурные ценности и традиции и передать их подрастающему поколению. Тибетцы не боятся трудностей и испытаний, уготованных им жизнью в этом суровом горном крае. Мало того, они еще добавляют к уже существующим трудностям воображаемые полчища злобных духов, принимающих тысячи необычных форм. Общаясь с этим народом, интересуясь их верованиями, можно ощутить, как легенды и сказания оживают и тесно переплетаются с действительностью. Начинаешь верить сам, что мелодичные звуки флейты могут привлечь идущих по небу божественных дакини.

Во многих семьях Центрального Тибета до сих пор практикуется многомужие. В день свадьбы старшего сына имена его братьев, в том числе и несовершеннолетних, упоминаются в брачном договоре, и девушке разрешается взять их всех со временем в мужья.

Монастырь Дрепунг, который находится на склоне горы в окрестностях Лхасы, был основан в 1416 году. Поначалу, до строительства дворца Потала, этот монастырь был резиденцией Далай-лам. Настоятели монастыря всегда играли важную роль в политике Тибетского государства, они были наиболее близки к Далай-ламам и занимали высшие посты в религиозной иерархии. Раньше в Дрепунге проживало более 10 000 монахов. Сейчас монастырь продолжает функционировать, но монахов теперь насчитывается не более трехсот.

Недалеко от Лхасы находится первый буддийский монастырь – Самье, сооруженный во второй половине VIII века. Этот монастырь был построен по образцу первых индийских монастырей в форме мандалы – территория комплекса представляет собой окружность, разделенную на четыре основных сектора, сориентированных по сторонам света. Архитектура всего храмового комплекса сочетает в себе индийские, тибетские и китайские элементы. Население вокруг монастыря и сами монахи приветливы и доброжелательны ко всем живым существам, даже дикие животные гор иногда заходят к ним в гости.

Во всех тибетских монастырях также есть изображение Авалокитешвары – бодхисаттвы, который представляет собой воплощение бесконечного сострадания. В монастыре Самье статуя бодхисаттвы имеет классический вид с одиннадцатью головами и тысячей рук. Легенда гласит, что Авалокитешвара некогда дал обет спасти всех живых существ от пут сансары. Но когда он понял, насколько трудна эта задача, голова его не выдержала и разорвалась на одиннадцать частей. Будда Амитабха и бодхисатва Ваджрапани, увидев это, восстановили тело Авалокитешвары, придав ему новую форму – с одиннадцатью головами и тысячей рук, что подарило огромную мощь Великому Сострадающему. Современный Далай-лама XIV, проживающий в настоящее время в Индии, является, по тибетским поверьям, реинкарнацией Авалокитешвары. По традиции раз в несколько лет он проводит священную инициацию бодхисаттвы сострадания.

Чаще всего монахи еще детьми приходят в монастырь, если родители выбирают для них духовную карьеру. Обычно в возрасте 8–9 лет детей вручают опекуну-монаху из собственного рода. После достижения совершеннолетия некоторые из них могут вернуться к светскому образу жизни.

К северу от Лхасы дорога может привести путешественника к необычному, в своем роде неземному, месту – священному озеру Нам Тсо, что в переводе означает «Небесное озеро».

На берегу можно увидеть стада пасущихся белоснежных яков.

Эти пушистые создания иногда обладают диким и взрывным нравом, часто проявляя его, когда кто-либо или хочет их оседлать, или настроен агрессивно. Самцы яков сильны и свирепы, их рев оглушителен. Они легко дают отпор даже стае волков. Только сильный голод может заставить волков напасть на этих крупных животных.

На берегу Нам Тсо возвышаются скальные образования. В их глубине таятся пещеры, которыми издревле пользовались отшельники для созерцательной практики. Некоторые из отшельников до сих пор скрыты от любопытных глаз. Чтобы добраться до многих из них, необходимы навыки скалолазания.

Есть и доступные пещеры, в которых при определенном уровне смелости можно провести ночь. Не исключено, что на смельчака, решившего переночевать тут, снизойдет озарение. После посещения таких мест возникает непреодолимое желание жить созерцательной жизнью на манер тибетских отшельников.

Можно попробовать пролезть через довольно узкую расщелину, которая, согласно старинным легендам, наделена мистическими свойствами кармического очищения. Нужно постараться это сделать самому. Но если чувствуешь, что застрял или не хватает сил, на помощь придут друзья или проходящие мимо паломники-тибетцы.

На обратном пути к непальской границе можно посетить северный базовый лагерь Эвереста (высота 5200 м), находящийся на тибетской стороне. Высочайшая вершина мира Эверест (8848 м) имеет несколько имен. Чомолунгма (Джомолунгма) – именно так, почтительно, называют ее тибетцы. В приблизительном переводе это означает «Мать Земли». Чомолунгма издревле была священной горой и местом паломничества жителей Тибета.

В древности с северной стороны подножия Чомолунгмы жили монахини-отшельницы. На горных склонах до сих пор можно увидеть руины скромных жилищ и стены монастырей. На протяжении многих веков Тибет остается загадочной и тайной страной, сохранившей древнюю мудрость, давно утраченную в других местах.

Местами лишь молчаливые чортены, хранящие кремированные останки пробужденных лам, могут указать на тайные места обитания древних тибетских мистиков. На большой глубине под ними находится пещера, в которой по преданиям во время своего путешествия по Тибету в VIII веке нашей эры медитировал великий йогин Падмасамбхава. Еще раньше эта пещера служила пристанищем для магов и колдунов религии Бон. Местная природа и собственная склонность к скрытности помогли странствующим отшельникам надежно изолировать себя от остального мира.

На холме сразу за базовым лагерем Эвереста мы встретили местную женщину, которая, несмотря на сильные порывы холодного ветра, разложила несколько самодельных вещей и украшений на продажу. Не теряя времени, она продолжала вязать свитер из шерсти яка, готовясь к зиме.

Скоро наступит зима и вся страна покроется чистым белым снегом. Перевалы, дороги и долины, ведущие к подножиям высочайших гор, будут заблокированы. Эти места станут снова доступны не раньше апреля, когда под лучами весеннего солнца растает снег и зацветут в горных долинах рододендроны.

В завершение рассказа мне хочется поделиться словами своего друга – Гульшат Турлубековой: «Уйти и не вернуться… Мы никогда уже не сможем возвратиться из путешествия, возвратиться прежними. Что-то меняется в нас самих. Изменяется видение этого мира, кардинально и необратимо. Псевдоактивная жизнь, окружающая нас ежедневно, – лишь неутомимая суета, с помощью которой мы пытаемся придать смысл бесцельно прожитым дням. А чем, собственно говоря, является в действительности эта заветная цель? К чему мы так стремимся изо дня в день? В этом суетном мире порой необходимо сделать паузу».

Монастырь Шугсеб — женский монастырь I Туры в Тибет

Женский монастырь Шугсеб (Шонгце) (ཤུག་གསེབ་ཨ་ནི་དགོན་པ་ 雄色尼姑寺) – отличное место для тех, кто любит сходить с хоженых туристических троп и прекрасное место для наблюдения за птицами. Расположенный на высоте 4410 метров над уровнем моря, Шугсеб – крупый женский монастырь Тибета вблизи Лхасы, в котором проживают более 160 монахинь. Находится он в природной впадине на расстоянии 55 км от столицы Тибета. Через 40 километров нужно будет съехать с основной трассы и проехать последние 13-15 км по живописной долине, мимо пары небольших монастырей. Посещение монастыря Шугсеб будет прекрасным выбором в рамках любого тура в Тибет. Особенно если времени на путешествие по Тибету мало, а хочется увидеть многое и недалеко от Лхасы.

Монастырь Шугсеб

Шугсеб – монастырь, где изучают буддизм сразу двух школ: Ньингма и Дзогчен. История монастыре началась с йогини Мачик Лабдрон, которая первой пришла в эту долину и медитировала в одной из пещер. Впоследствии Гъяргомом Тсултримом Сенге здесь был основан ретрит. С 14 века Шугсеб становится важным центром буддизма школы Ньингма, привлекая больше монахинь. Лама Шугсеб Джетсунма – женское перерождение из Шугсеба – считается одним из высочайших в Тибете.

Монахини в Шугсебе

В недавно отреставрированном главном храме три этажа. В Зале собраний – статуи Гуру Ринпоче, Авалокитешвары и нескольких лам школ Ньингма и Дзогчен, а также фреска Дордже Пагмо из Самдинга. На втором и третьем этажах небольшие залы. Например, ступени по правой стороне приведут вас в небольшой храм со статуей Мачик Лабдронмы (она держит барабан), считающейся перерождением Еше Цогъял, супруги Гуру Ринпоче. Именно она, жившая в 11 веке, когда-то открыта эту долину. В главном зале есть также фреска и несколько фотографий ее последующего перерождения. Есть зал 21 Тары, есть храм Падмасамбхавы.

Монахиня на улочках монастыря

Дорога в Шугсеб недавно была отремонтирована и сейчас хорошо проезжается. Сам монастырь напоминает скорее небольшую деревеньку. Вы можете прогуляться наверх, вдоль линии электропередач, до небольшого пещерного храма Гангри Токар (Друбкханг), где когда-то медитировал Лонгченпа, важный Лама школы Дзогчен 14 века. Помимо пещеры здесь есть наскальное изображение Рахуллы и остатки священного можжевелового дерева (несмотря на то, что от дерева остался лишь пенек, считается, что там обитает тантрическое божество-защитник).

Гангри Токар переводится как Гора белого черепа. Считается, что в ее форме воплотилось женское божество Ваджраварахи. Для тибетцев это священная гора, в самой высокой части хребта она достигает 5 336 метров.

Вид на долину

Если у Вас нет проблем с акклиматизацией и самочувствием, можете пройти еще пару часов наверх, мимо ретритных пещер (они отмечены молитвенными флажками) и выйти на хребет. Отсюда откроются потрясающие виды Долины Кьи-чу и в хорошую погоду вы увидите снежную вершину Ночин Кангцанг (7191м). По хребту можно пройти дальше на северо-запад через заволуненое поле и подняться на небольшую вершину (5160) со ступой. Отсюда откроются просто сногсшибательные виды на север, на Лхасу. Либо же можно пройти дальше по хребту на восток и взойти на вершину хребта.

Монастырь Самье — колыбель тибетского буддизма

Мы продолжаем серию спецрепортажей о современном развитии, истории и культуре Тибетского автономного района. Наш сегодняшний видеосюжет посвящен монастырю СамьЕ — первому буддистскому монастырю на территории Тибета. Он был основан во второй половине восьмого века и считается колыбелью тибетского буддизма.

Неприступные горы и бурные воды реки Ярлунгцанпо охраняют покой монастыря Самье. Первый буддийский монастырь в Тибете был построен по указу тибетского царя Тисонга Децэна примерно в ста сорока километрах от Лхасы. Для распространения Учения Будды он пригласил в Тибет почитаемых индийских Гуру Шантаракшиту и Падмасамбхаву, которые способствовали основанию монастыря. Первыми послушниками по приказу царя стали семь юношей из самых родовитых тибетских семейств. Они занялись изучением и переводом буддийских текстов с санскрита на тибетский язык. При монастыре открыли школу, здесь проводили философско-теологические диспуты. Вскоре Самье-ганпо стал общепризнанным центром тибетского буддизма.

Кэмпо Гонджо Тенпэй, Настоятель монастыря Самье:

«Многие считают эти места священными, поскольку здесь был основан первый в Тибете буддистский монастырь — Самье-гампо».

Мигма Таши уже два года работает в монастыре гидом. Как истинный последователь буддизма, он прекрасно знает историю монастыря.

Мигма Таши, Экскурсовод в монастыре Самье:

«Я верю, что буду вознаграждён за то, что помогаю людям узнать о колыбели тибетского буддизма».

Монастырь Самье считается одной из буддистских святынь. Тысячи паломников со всего мира приходят сюда вознести молитву Будде.

Кэмпо Гонджо Тенпэй, Настоятель монастыря Самье:

«Раньше паломников было меньше, так как не было ни транспорта, ни бытовых условий. А сейчас жизнь улучшилась, и поток посетителей растёт».

Нынешний настоятель прослужил в этом монастыре монахом 27 лет. Он знает здесь каждую святыню и каждый уголок.

Кэмпо Гонджо Тенпэй, Настоятель монастыря Самье:

«В 1987-ом году по инициативе десятого Панчен-ламы монастырь отреставрировали. Ремонт продолжался три года. Центральное правительство выделило на реставрацию более десяти миллионов юаней».

Храмовый комплекс построен в форме мандалы — символа божественного мира, буддистской вселенной. В архитектуре сочетаются тибетские, китайские и индийские элементы. По четырём сторонам от главного храма расположены восемь малых. С четырёх сторон стоят большие ступы. В монастыре хранятся многочисленные реликвии — статуи будд, бодхисатв и иконы танка.

Монах в Москве: строгие обеты, айфон в подарок и нападения на улице

Этот молодой московский монах учит практикам осознанности и медитации в Nike, офисе «Теорий и Практик» и на открытых лекциях, превосходно шутит о копченом масле в «Северянах» и переводит Далай-ламу. «Афиша Daily» поговорила с досточтимым Лобсангом Тенпой о том, зачем он стал монахом и как ему живется в Москве в длинном бордовом платье.

Досточтимый Лобсанг Тенпа — буддийский монах, который родился в Сибири и вырос в московском Марьино. В МГИМО получил степень бакалавра и магистра востоковедения. Переводит буддийские тексты с английского на русский письменно и синхронно на лекциях, учениях и ретритах западных и тибетских буддийских учителей, например Его Святейшество Далай-ламу, лам Гарчена Ринпоче, Сопа Ринпоче, Дагри Ринпоче, Чокьи Ньима Ринпоче, досточтимых Тубтен Чодрон и Робину Куртин, доктора Алана Уолеса, Онди Уилсон и так далее.

В 2014–2015 году под руководством Онди Уилсон прошел в Нидерландах и Великобритании годичное обучение преподаванию светских практик осознанности по методу «тренировки ума на основе осознанности» (MBMT). С 2014 — сооснователь и координатор Фонда контемплативных исследований. Проводит лекции и семинары в Москве, ведет группы по практике осознанности медитации в светском и религиозном контексте. Переводит и издает книги по этим тематикам. С августа 2017 года большую часть времени живет в Катманду, изучая тибетский язык в Rangjung Yeshe Institute.

Детство и МГИМО

Я родился в одном из городов-спутников Новосибирска 30 лет назад, в год меня перевезли в Екатеринбург. В младших классах мечтал стать геологом, а когда мне было 11, родители перебрались в Москву — передо мной открылась замечательная жизнь в Марьино со всеми ее культурными отличиями. Там я закончил гимназический класс обычной школы. В 10 классе мне хотелось стать режиссером анимации — пересмотрел аниме. В 11 классе — странствующим аскетом — начитался книг об исторической жизни Индии. Но мудрая мама сказала: «Это ты всегда успеешь, сначала хорошо было бы выучиться».

Я поступил прагматично: решил сначала выучить язык, чтобы потом уехать из России. Поэтому поступил в МГИМО и стал учить хинди, который, к слову, до сих пор толком не знаю. Английский учился как‑то сам собой. Я не хотел заниматься государственной службой и не пошел в МИД. Вместо этого, благодаря друзьям, нашел работу в социальных медиа. Параллельно учился в магистратуре. На тот момент я уже был волонтером в буддийских центрах; там начал переводить с английского — сначала тексты, потом синхронно. Также координировал учебные программы. Мне был 21 год.

Интерес к буддизму

Сначала мне по старой памяти был интересен индуизм. На зимних каникулах решил дикарем поехать в Индию, самостоятельно на нее посмотреть, но в реальности индуистская Индия не оказалась мне близка — особенно Варанаси, хотя для многих это потрясающий духовный жизненный опыт. Рядом с Варанаси находится место, где Будда дал свои первые учения, — Сарнатх. Там я купил книгу Далай-ламы «Исцеление от гнева» и внимательно ее прочел по дороге домой — все в ней казалось знакомым и относительно понятным.

Вскоре после этого в Москву приехал уважаемый тибетский учитель, и я, не особо заморачиваясь, принял буддийское прибежище (стал буддистом, прошел ритуал, в некотором роде сравнимый в христианстве с крещением. — Прим. ред.) и взял ряд обязательств, в которых начал разбираться только потом. Это вообще особенность того, как с буддизмом встречаются западные люди: они приезжают на какое‑нибудь мероприятие с церемониальный частью и смело участвуют в нем, совершенно не понимая, во что именно они вписались. Бац, и они уже буддисты.

Монашество и отношение родителей

В результате «случайного» стечения обстоятельств — по итогам короткой поездки в Непал — я стал буддийским монахом в 25 лет. Родители отреагировали так: отец зашел в комнату и увидел мои буддийские одеяния. Спросил: «Ты что, буддийский монах?», — и когда я сказал да, стал громко смеяться. Мама просто вздохнула и ушла на работу. Они, я думаю, были к этому готовы. С тех пор прошло уже больше 5 лет.

Почему монашество?

В среднестатистическом буддийском центре люди делятся на две категории: тех, кто приходит туда потому, что у них в жизни есть мощные страдания и они хотят с ним разобраться, и тех, кто в силу предшествующего опыта (как мы бы сказали, своих прошлых жизней) чувствует глубокую культурную или психологическую близость с конкретным направлением, с конкретными учителями. Мой случай второй. Еще в раннем возрасте я долго мусолил энциклопедию религии из серии «Я познаю мир», в школе читал книги учителей, с которыми я сейчас взаимодействую, включая Далай-ламу. Больших жизненных потрясений, после которых я бы сказал себе: «А вот теперь мне нужно пойти и подумать о душевных вопросах», не было.

Я знаю людей, которые интересовались монашеской жизнью и годы не могли решить, подойдет им это или нет. Часто по итогу люди отказываются от этой идеи. А бывает, человеку приходит мысль о том, чтобы стать монахом, и через три дня какой‑нибудь большой буддийский учитель проводит необходимую церемонию и даже определяет в свой собственный монастырь в качестве резидента.

Друзья: новые и старые

В школе все считали, что я чудак. В институте с этим было проще, я учился с востоковедами — там были чудаки и побольше. В конечном счете, когда я уже начал взаимодействовать с буддийским миром, появились и буддийские друзья. С другой стороны, люди из школы и института, с которыми я до сих пор общаюсь, спокойно и радостно отнеслись к моему карьерному выбору. Как кто‑то из них честно заметил — «Всегда приятно упоминать, что мой бывший одноклассник ныне буддийский монах, который переводит Далай-ламу».

Карьера буддийского монаха

Буддийские монахи занимаются разными вещами. Зависит от того, какие у человека исходные способности, и от того, куда назначают его собственные учителя. Мне в этом смысле повезло: я переводчик, и мне нравится переводить. Иногда при проведении открытых занятий я выступаю в качестве лектора или инструктора по основам медитации — это у меня тоже затруднений не вызывает.

Учителя никогда не навязывали мне проектов со стороны. Есть люди, которым учителя рекомендуют заняться чем‑то далеким от привычного — в качестве тренировки характера. У меня ситуация всегда была противоположная. Сколько я ни спрашивал учителей, не следует ли мне заняться чем‑то неординарным, они все отвечали: «Нет-нет, просто продолжай заниматься теми проектами, которые ты сам строишь».

Роль наставника

В Азии могут сдать в монастырь ребенка; уже внутри он будет определяться с учителем и с тем, чем заниматься. Поскольку на Западе (за вычетом буддийских регионов России) нет социальных структур, поддерживающих буддийское монашество, все может происходить только наоборот. Сначала ты смотришь на буддизм в целом и находишь традицию, которая тебе близка. Потом устанавливаешь отношения с несколькими учителями и во взаимодействии с ними, принимаешь решение о том, чтобы стать монахом или монахиней. Учителя со своей стороны должны решить, что в этой роли смогут тебя опекать.

Если часть года ты проводишь в монастыре, а остальное время работаешь в буддийском центре или каком‑то проекте в мегаполисе, то в основном вы взаимодействуете с учителями по электронной почте. Вы можете переписываться каждый день — а может и раз в год. Все зависит от того, какого рода это учителя. Ясное дело, что ты не будешь каждый день писать электронные письма Далай-ламе: там совсем другая система взаимодействия. С учителями западного происхождения, наоборот, можно переписываться по несколько раз каждый день — особенно если вы работаете над книгой или проектом. Личные встречи зависят от того, где ты находишься географически.

Буддийский учитель — добрый друг

Основная ролевая модель взаимодействия учителя с учеником — «добродетельный друг»: человек, который мягко тебя подталкивает в сторону раскрытия твоего характера. Буддийские учителя всегда понимают: можно дать какие угодно инструкции, но гарантию их выполнения никогда не получишь. Перевоспитать взрослого человека очень и очень сложно — и часто, в особенности на Западе, вместо того чтобы спрашивать строгие обязательства по выполнению конкретного объема практики, учителя говорят: «Было бы хорошо сделать вот это… было бы хорошо прочесть такой‑то текст…».

Дать строгое указание так, чтобы оно потом было не выполнено, — нечто, что считается неблагоприятным как для учителя, так и для ученика. Поэтому чтобы не создавать неблагоприятную взаимозависимость, в наше время хорошие учителя на Западе не особо на кого‑либо давят.

Буддизм — это самостоятельная работа

Большинству учителей нет необходимости составлять индивидуальные планы и заниматься микроменеджментом. Буддийский учитель в 99% не заменяет психотерапевта. У него нет задачи разбирать с учеником особенности, индивидуальные жизненные ситуации, обсуждать разводы, свадьбы, проблемы и другие ситуации, которые в жизни случаются. Задача буддийского учителя — описать общий принцип работы с разными умственными состояниями и всеми омрачающими эмоциями в целом, а уже сам ученик должен пойти смотреть на свою жизнь и научиться эти методы прилагать — к каждому конкретному проблемному месту.

Запись лекции досточтимого Лобсанга Тенпы, которая сделана в августе 2018 года в Москве

Ретрит не способ убежать от проблем

Сейчас на западных языках слово «ретрит» мы используем, чтобы обозначить любое выездное мероприятие, связанное с медитацией. Традиционные буддийские ретриты часто отличаются большей продолжительностью — могут длиться по три месяца, три года и даже более — и могут иметь более насыщенную, чем привычно западному человеку, программу-практику.

Самые лучшие учителя будут не только подталкивать некоторых учеников к ретритам, но и отговаривать от ретритов тех, кто к ним еще не готов, в силу того, что некоторые используют практику или медитацию как способ сбежать от всех проблем или стать великим йогином. Большое число людей в силу романтических представлений о ретритах не представляют, с какими трудностями во время него им придется столкнуться, — в особенности если речь идет о трехлетней практике: человек воображает, что станет великим йогином и наконец-то покажет всем (включая одноклассников, которые засовывали его головой в унитаз), что теперь он социально реализованная личность. Происходит перенос амбиций эго из профессиональной деятельности — «добиться чего‑то как режиссер» — в поле духовности: «добиться чего‑то как просветленный».

Радужные тела и прочие фантазии

Такова вообще одна из особенностей отношения людей именно к тибетскому буддизму, ведь он, как никакое другое направление, предлагает истории о радужных телах (преображении тела просветленного мастера в чистую невещественную энергию), чудесах, суперспособностях и содержит очень большое количество сложных практик. Среди них — тонкая работа с нервной системой, внутренней физиологией и всякое такое. Это манит многих больше, чем совершенно прозаичная с точки зрения своего формата традиция чань/дзен. Людей эта магическая составляющая тибетского буддизма может очень привлекать.

Если, однако, не распознать в себе эту склонность, можно много лет бесплодно провести в погоне за магией — и в итоге осознать, что ты так и не начал работать со своими основными психологическими проблемами. Как часто говорят мои учителя, буддизм не заменяет работу с психотерапевтом, он ее дополняет.

Обеты монаха и мирянина

В тибетском буддизме можно выделить четыре основных уровня разных обетов и обязательств. Сущностные этические принципы одинаковы во всех категориях; все сводится к четырем ключевым правилам: воздерживаться от убийства и причинения физического вреда телам других существ; воздерживаться от присвоения неданного, то есть воровства; воздерживаться от лжи, а также использовать свою сексуальность на основе мудрости и доброты — так, чтобы никому ей не навредить. Пятый принцип — воздержание от интоксикантов, — как вы понимаете, на Западе не пользуется большой популярностью. Принимающий обеты мирянин (в отличие от монахов и монахинь), волен выбрать любой набор из пяти, не обязательно все.

Сложность не лгать и не воровать

Когда одна из моих учителей, Робина Куртин, приезжала в Россию в 2014 году, она проводила церемонию принятия прибежища и этических обетов для мирян. Никто из присутствующих в тот раз не принял обеты «не лгать» и «не воровать». Уклонение от налогов, бесплатное скачивание фильмов и музыки и тому подобные вещи также должны осмысляться в рамках этих этических принципов, и здесь проявляются культурные особенности России (и Восточной Европы в целом) — в большинстве буддийских центров Западной Европы аналогичных вопросов не возникает.

В оригинале обеты называются «тренировками»: ты упражняешься в том, чтобы не убивать, не красть, не лгать и так далее — это первый уровень обетов. В случае с монахами — соблюдаются те же самые принципы, но более развернутые, с большим количеством деталей и определенными отличиями в таких вопросах, как безбрачие или полное воздержание от интоксикантов. Две последние категории буддийских принципов — это обеты бодхисаттвы, которые учат нас устремляться к просветлению ради блага всех живых существ (а не ради своего собственного счастья), и особые тантрические обеты, связанные с внутренними правилами практик, предназначенных для работы с самым тонким уровнем нашего ума.

Монашеские льготы

Никаких преференций для монахов нигде нет: большинство стран мира являются светскими государствами. Некоторые придерживаются религий, которые к буддизму никакого отношения не имеют. Если, к примеру, речь идет о длительном пребывании в стране, входящей в Евросоюз — например, в монастыре на долгосрочном ретрите, — логика будет такой же, как в других профессиях. Какая‑то организация должна помочь получить тебе долгосрочную визу. Обычно мы просто подстраиваемся под правила пребывания, которые предусмотрены визами, и на основе этого и планируем свои путешествия.

Учеба в Непале

Университет, в котором я сейчас учу тибетский язык и буддийскую философию в Непале, Rangjung Yeshe Institute, формально — часть Университета Катманду. Он сделан по американской системе обучения и отличается только тем, что интегрирован в жизнь монастыря. Некоторые курсы ведут тибетские учителя вместо западных. Главное отличие — сама содержательная частью. Здесь я повышаю свою квалификацию и получаю возможность какое‑то время пожить в буддийской культурной среде (в противном случае долгое время находиться Непале без студенческой визы невозможно).

Катманду — один из самых пыльных городов мира. Ты чувствуешь, что в буквальном смысле портишь здоровье (особенно легкие) на всю оставшуюся жизнь — если, конечно, не ходишь в маске круглые сутки. Это, пожалуй, одна из главных сложностей, которая бросается в глаза. И еще отсутствие приличного сыра!

Одежда для монахов

Всю свою буддистскую одежду я получил в подарок от монастырей или конкретных мирян, которые жертвуют буддийским организациям средства для того, чтобы большому количеству монахов присылали необходимые одеяния. Строгость в отношении ношения определенных предметов монашеского туалета зависит от того, к какой традиции принадлежит монастырь. Основа везде одинаковая: особая монашеская юбка, обычная юбка (снизу), что‑то сверху (в зависимости от традиции — накидка, жилетка, рубашка с рукавом или без рукава) и монашеская шаль.

Нападения на улице

С течением времени учителя стали рекомендовать нам ходить по Москве в гражданском — перемещаться в буддийском облачении стало опасно. Нам обоим (с досточтимым Тензином Туптеном, другом лобсанга Тенпы, также московским буддийским монахом. — Прим. ред.) не раз угрожали физической расправой, на меня несколько раз нападали даже в центре города. Поэтому любая позитивная вербальная реакция — вместо привычной агрессии — приветствуется. Чаще всего нам вслед кричат «Харе Кришна», но бывали и такие варианты, как «Папа Римский», «Далай-лама» и даже «Аллах акбар». По моему опыту, даже люди из числа студентов и сотрудников МГИМО не всегда способны визуально распознать нашу культурную принадлежность. Люди не понимают, что перед ними буддийский монах, и смутно представляют, кем ты еще можешь быть, поэтому проявляют либо нейтральное любопытство, либо, что случается гораздо чаще, страх или агрессию.

Пройдя через этот опыт, я осознавал, зачем городам нужны гей-прайды: они развивают определенный уровень терпимости и спокойствия к людям, которые одеты не так, как ты, и принимают свою инаковость. У нас с этим сейчас очень сложно. На контрасте могу сказать, что в Киеве в любое время суток чувствую себя гораздо спокойнее — что уж говорить о юге Западной Европы. Поскольку Испания до сих пор очень католическая страна, там отношение к человеку в монашеском одеянии всегда было самым позитивным. Немного сложнее в Германии: там в нас как‑то раз кидали пивными бутылками, ошибочно приняв за мигрантов-мусульман. Но когда оказываешься в Азии, то ты все время в монашеском облачении — там монахи повсюду.

Буддизм в современной культуре

Культурных продуктов, которые бы честно освещали буддийскую жизнь, довольно мало. Есть весьма знаменитый фильм про практику медитации в американской тюрьме The Dhamma Brothers, есть нежно любимый мной фильм про одну из моих собственных учителей Робину Куртин Chasing Buddha. Недавно вышел документальный фильм о дзен-мастере Тить Нат Хане «Walk with me»; его озвучил Бенедикт Камбербатч — один из главных, наравне с Ричардом Гиром, представителей тибетского буддизма в международной культурной среде. Много хорошей документалистики есть про Далай-ламу. Почти все помнят фильм Виталия Манского «Рассвет/Закат»; недавно вышел хороший фильм «Последний Далай-лама?».

Ежедневная практика

Практика строится в вольном формате — у каждого по-своему. Я каждый день читаю определенный объем того, что в тибетской традиции называют «литургическими практиками» (по сути, молитвами и разного рода сакральными текстами). В дополнение к этому выполняется и определенный объем других практик: сидячая медитация, медитация при ходьбе — и неформальные практики, где ты интегрируешь медитацию в свою повседневную активность: например, за принятием пищи, общением с людьми и даже посещением уборной. Из этого и складывается день.

Монахини и монахи, постоянно проживающие в монастыре, выполняют на ежедневной основе физическую (или административную) работу — так что каждый несколько месяцев успевает поработать и в лесу, и на кухне, и чистке труб, и на расшифровке учений. Есть монастыри, в которых волонтеров-мирян вообще нет, и потому монахи и монахини все делают сами. Есть места, в которых волонтеров много, и у монахов остается много времени на учебу и практику.

На что живет монах: деньги и работа

Вопросы про средства на жизнь на Западе для многих самые сложные. Если у монаха нет (а у меня, к счастью, есть) буддийской общины, с которой он тесно связан и которая берет ответственность за поддержание жизни монаха, человек может оказаться без средств к существованию и вернуть монашеские обеты: ему или ей просто не на что жить. В некоторых случаях на Западе монахам удается сочетать свою буддийскую деятельность и минимальную подработку. В самых удачных случаях община, с которой они связаны, полностью обеспечивает их посредством подношений, а в ответ получает доступ к познаниям и помощи. Здесь все зависит от конкретной страны, конкретных людей и даже коммуникационных навыков самого человека; от того, сформировалось ли вокруг зрелое буддийское сообщество. Есть буддийские центры, которые не хотят принимать какую‑либо ответственность за поддержание монахов и монахинь — а есть и организации, которые, наоборот, считают: поддержать становление монашеской сангхи на Западе — огромная возможность и большая честь.

В Тибете монахи могли занимать разные государственные должности (в том числе министров), что можно назвать мирской работой; но в целом наличие подработки наименее желательно, потому что обычная работа часто отвлекает внимание от учебы, практики и просветительской деятельности. За свои переводы, письменные и устные, я не никогда не назначаю конкретную оплату. При этом я избирателен в этих вопросах — в основном перевожу собственных учителей. За устные переводы слушатели делают подношения. Кроме того, меня всегда активно поддерживают родители — мне кажется, это невероятная доброта. В целом мне очень повезло — в сравнении с теми людьми, которые из‑за монашества вынуждены полностью прекратить общение со своей семьей. Не потому, что им самим так нужно, а потому, что семья решает: монашество ребенка — слишком болезненный вопрос.

Мы как Фонд стараемся проводить собственные мероприятия бесплатно и назначаем организационные взносы только за выездные ретриты (ведь там необходимо вкладывать больше средств в аренду самого помещения). К счастью, все мероприятия, которые проходят в Москве, выживают за счет добровольных пожертвований.

Монах с айфоном

Монашество вовсе не обязательно подразумевает жесткий отказ от шоколада, кинофильмов или (в случае с некоторыми культурами и конкретными людьми) употребления мяса. На протяжении всей тибетской истории буддисты в Тибете ели мясо — в этом регионе кроме мяса из‑за климата долгое время практически не было другой еды.

Но на Западе, в особенности в России, наша ассоциация с монашеской жизнью такая: буддийский монах — человек, который не ест мясо (а заодно и сыр, и кофе не пьет) и медитирует по много часов в день, созерцая свой пупок. Он (или она) не может иметь кроссовки Puma или айфон.

Я неоднократно встречал людей, которых эти вещи искренне возмущали: наличие у меня мобильного телефона, компьютера и тому подобных вещей. Все попытки объяснить, что эти инструменты необходимы для переводческой деятельности и лекторской работы, никаким успехом увенчаться не могли, потому что человек по умолчанию предполагает, что монах живет в пещере. В большинстве случаев мои вещи, в том числе телефон и компьютер, — это подарки, основанные на практической применимости. Никто, конечно, не дарит мне PlayStation 4: люди знают, что я не найду консоли применение. Как правило, все эти вещи дарят близкие друзья или родственники, а не случайные поклонники или благотворители.

От подарков (если они не связаны с криминалом) монаху отказываться нельзя — с точки зрения обетов бодхисаттвы, то есть стремления к просветлению ради блага всех живых существ, считается неблагоприятным не принять искренний подарок: ведь человек упустит возможность создать благую карму. Тем не менее, в некоторых случаях можно принять подарок и сказать: «Я принял ваш подарок, а теперь я поднесу его вам же», — или, как случается с большими буддийскими учителями, немедленно передарить его ближайшему человеку. Некоторых людей это искренне расстраивает: они дарят большому буддийскому учителю какой‑то персональный дар вроде бриллиантовых часов с индивидуальной гравировкой — а учитель, даже не взглянув на сам подарок, дарит его следующему человеку, который только что зашел. Это хороший урок о привязанности и отсутствии ожиданий.

У православия был шанс?

До того как стать буддистом, я несколько лет практиковал католическую медитацию. Мне была интересна и эстетика, и философская составляющая (в коллекции до сих пор остались католические четки). При этом я никогда не проходил процесс катехизации и формального присоединения к римской католической церкви. Православие активно присутствовало в детстве: российских школьников вроде бы до сих пор возят по разным святыням, показывают церкви, монастыри, вот это все. В каком‑то объеме соприкосновение с православием было неизбежно. Отголоски Библии и тому подобных, скорее, культурных сюжетов, разумеется, в голове присутствуют — это наш эстетический язык.

Правда, если бы мне приходилось выбирать из христианских конфессий («Где бы стать представителем духовенства?»), я бы однозначно выбрал лютеранскую или американскую епископальную церкви — одни из самых толерантных и при этом социально вовлеченных. А вообще сомнений в выбранном пути и образе жизни у меня нет.

Спокойствие, только спокойствие. Уходим в монастырь. — Cheaptrip — Carpe Diem

no_rss

id:2073080

Некоторые действующие монастыри-храмы-церкви-аббатства пускают уставших от суеты путешественников на постой за добровольные пожертвования или по вполне сносным ценам, независимо от наличия или отсутствия веры. 

Оставляем вредные привычки в миру, соблюдаем правила тишины и погружаемся в равномерный ритм монашеской жизни, забываем про телефон и книги + стараемся не взаимодействовать с внешним миром, чтобы не нарушать внутренние процессы внутри себя.

Несколько мест, где можно забыть про внешний мир, слушать шепот и успокаивающее пение под монастырскими сводами.

1. Таиланд, Чианг Май, Wat Umong Suan Puthatham


Храм Умонг расположен в тропическом лесу в четырех километрах от Чианг Мая. 
В прошлом, сюда направляли монахов, которые после получения знаний в городских стенах, хотели совершенствоваться на духовном пути в подземных туннелях, спрятанных в джунглях и под ступой, с которой когда-то и началось строительство храмового комплекса. 
На табличке перед входов читается: «точная дата постройки неизвестна» – ориентировочно, храму Умонг  более 700 лет. 
Большая территория расставляет всех по своим местам, оставляя на первом плане только умиротворение. Пруд с черепахами, открытый зоопарк, библиотека, музей… Туристы практически незаметны. 
Сюда можно приехать на час-два, а можно остаться на неделю.
На территории храма функционирует международный центр по изучению медитации. Обучение и проживание -бесплатно. Центр работает на пожертвования, которые оставляют по окончании программы. Из условий – комплект белой одежды (обычно приобретается в монастыре). 
Подробности здесь.

 

2. Непал, Катманду, монастырь Копан



Самый большой и самый известный буддийский монастырь  в пригороде Катманду, в 20 минутах езды от ступы Буднатх.
Все триста шестьдесят монахов, живущих тут, всегда рады гостям – можно остаться на время, участвовать в медитациях, слушать лекции по буддизму и просветляться.
Здесь нельзя врать и принимать наркотики. Из обязательного: ведем себя скромно, хотя бы на время становимся вегетарианцами и обязательно захватываем с собой теплые вещи и спальный мешок.
Лекции и медитации – с 6 утра до 8 вечера, в соседних номерах монастырской гостиницы – Ричард Гир или Борис Борисович + полный ом-мани-падме-хум.
Стоимость проживания от $2,50 за ночь.
Еще здесь можно пройти курс голодания в уединении (Ныунг-ныес) – очистить и тело и дух или просто уединиться под руководством мастера, тишина, покой, и даже еда доставляется в комнату. 
Рядом – женский монастырь Кхачой Гхакый Линг, в котором тоже регулярно проводятся курсы и индивидуальные практики. Расписание сурово и обсуждению не подлежит. Первая медитация в 6.30, полдня, как минимум – молчание , расписание курсов обязательно для всех, никаких телевизоров, ноутбуков и мобильных.
 
Подробности здесь и здесь

 

3. Индия, Бодхгая, буддийский дом Daijokyo


Бодхгая – одно из самых святых мест буддийского мира, здесь, под деревом Бо Будда достиг просветления. Дерево Бодхи (Бо), или «Дерево Просветления» до сих пор на месте. Точнее, здесь можно найти только потомка того самого Первого Бо, потому что Бодхи было уничтожено князем Пусьямитрой, очень не любившим буддизм. Покушение на баньян в истории было не одно. Но ростки священного дерева сажали снова и снова, они предусмотрительно были вывезены заранее на Шри-Ланку и в Анурадхапуру. 
Можно поселиться неподалеку в буддийском доме Daijokyo, медитировать, занимаются йогой и изучать буддизм.
+ Неподалеку находится статуя Большого Будды, благословенная Далай-ламой.
Стоимость проживания от $12 за ночь. Подробности здесь и здесь

 

4. Индия, храм Mulagandha Kuti Vihar (Mahabodhi Society Dharamshala)
Уттар-Прадеш,Сарнатх, в 10 км от Варанаси.


Храм под управлением Sri Lanka’s Mahabodhi Society построен в 1931 году в настоящем индийском Месте Силы – Сарнатхе, Оленьем парке, священном центре паломничества буддистов, обители тихой радости и покоя.
Серебряная шкатулка в храме, говорят, содержит подлинные реликвии Будды, а рядом с храмом растет дерево Бодхи (шриланкийский росток, потомок того дерева, под которым в Бодхгае сидел Будда) 
Стоимость проживания от $1 в сутки (подробности по телефону (0542) 2595955)

 

5. Южная Корея, монастырь МиХванСа
Адрес: Seojeong-ri, Songji-myeon, Haenam-gun, Jeollanam-do

Здесь заканчиваются все дороги и начинается вода. Самый южный монастырь материковой Кореи, Михванса, расположен на южной оконечности Корейского полуострова, с истинно корейским традиционным духом и в окружении красивых гор Dalmasan. 
Название монастыря Михванса состоит из трех иероглифов: «ми» – красивый, «хван» – золотой  и «са» – монастырь. Название это означает красивые золотисто-желтые одеяния, в которые был одет один из патриархов буддизма. А еще в эти самые цвета окрашивает окрестности и море, видимое из двора монастыря заходящее за горизонт солнце.
Медитативные прогулки, медитативные чайные церемонии и неторопливые беседы с монахами и тишина от $40 за ночь.
Подробности здесь

 

6. Шотландия, Элгин, Бенедиктинский монастырь Pluscarden Abbey
Адрес: Pluscarden, Elgin, Morayshire IV30 8UA, около 4 часов от Эдинбурга

Pluscarden Abbey- чуть ли не единственное действующее средневековое аббатство, существующее с 13 века в горах на северо-востоке Шотландии.
Мужчины могут жить внутри самого аббатства и трапезничать вместе с монахами, а женщин «отправляют» в отдельно стоящее здание St. Scholastica, куда от аббатства ведет вниз мимо кладбища заросшая деревьями узкая тропинка. 
Временным жителям можно участвовать в жизни монастыря, ходить на ежеутренние мессы, помогать монахам в саду-огороде или просто отдыхать среди красоты и спокойствия, слушая эхо грегорианских песнопений.
В некоторых помещениях необходимо хранить молчание, быть терпимым и милосердным.
Стоимость проживания – добровольные пожертвования.
Подробности здесь

 

7. Англия, Buckfast Abbey
Адрес: Buckfastleigh TQ11 0EE, недалеко от Девона, около 4 часов от Лондона

Аббатство основано в 11 веке и названо в честь долины реки Дарт, в которой, кроме всего прочего, водится мнооого диких оленей. Мужчины могут жить в самом аббатстве, женщины –  в соседнем с монастырем здании Саутгейт.
Условия проживания- добровольные пожертвования.
Подробности здесь

 

8. Франция, монастырь Abbaye Notre-Dame des Neiges
Saint-Laurent-les-Bains, департамент Ардеш, регион Рона-Альпы,  3,5 часа от Марселя, около 6 часов от Парижа

В 1878 году здесь в аббатстве Снежной Богоматери писал свои путевые заметки «Путешествие с ослом» Роберт Льюис Стивенсон. Можно последовать его примеру и писать свои заметки в тиши или гулять по маршруту Стивенсона, а в перерывах помогать монахам по хозяйству и дегустировать монашеские вина.
Условия проживания- добровольные пожертвования.
Подробности здесь

 

9. Франция, Женский Бенедиктинский монастырь Святого Причастия – Monastere de Benedictines du Saint-Sacrement
Адрес: Росхейм1 Rue Saint-Benoit, 67560 Rosheim, 30 минут от Страсбурга, 4,5 часа от Парижа

Условия проживания– добровольные пожертвования.
Подробности здесь

 

10. Израиль, Ecce Home Convent- общежитие монастыря Notre Dame de Sion – Ein Kerem
Адрес: Иерусалим, Via Dolorosa – 41

Общежитие монастыря расположено внутри стен Старого Города и недалеко от Дамасских ворот. Отсюда хорошо видно, как золотой шар солнца опускается за Купол Скалы (al-Haram al-Sharif), и становятся слышны все окрестные молитвы.
Жить можно в монастырском гестхаусе за $24 за ночь или бесплатно в обмен на добровольную работу (30 часов в неделю).
Подробности здесь

 

11. Италия, Пьемонт, Бьелла, Santuario Di Oropa
Адрес: Via Santuario D’Oropa, 480, 13900 Favaro, Biella, Piemonte, 1,5 часа от Милана

Святилище Oропа окружено итальянскими Альпами и устроено вокруг древней часовни Черной Мадонны на лице которой, говорят, никогда не оседает пыль, а если у женщины проблемы с зачатием ребенка, то ей и вовсе нужно посидеть несколько минут на камнях вокруг (и будет ей счастье).
Стоимость проживания от $ 25 за ночь.
Подробности здесь

 

12. Румыния, Буковина, Монастырь Dragormina
Адрес: Сучава (Judetul Suceava), 6 часов от Бухареста

Драгомина на самом деле крепость – толстые  стены окружают два готических собора и монастырские здания. Церковь Сошествия Святого Духа-  главное здание в крепости.
Паломников и интересующихся ждут с мая по октябрь, стоимость проживания -$15 за ночь.
Подробности здесь

 

13. Италия, Лабро, Арт-монастырь


Необычный проект Art-Monastery – это пристанище странствующих художников и добровольных волонтеров, стремящихся к встрече рассветов на вершине умбрийских холмов и, например, к сбору оливок)

Проект был основан американскими художниками Бетси Маккол и Кристофером Фуллингом в 2006 году, дабы преобразовать старинный монастырь в центр современного искусства и арт-коммуну.
Теперь в Арт-Монастыре звучит музыка, проходят мастер-классы по театральному и изобразительному искусству, а добровольные помощники устраивают жизнь по принципам пермакультуры и радостного единения.
Желающие укрепить жилище и привнести созерцательных практик в Международный Дом искусств, могут приехать в монастырь в качестве
музыканта или художника, и в обмен на концерты или выставки получить возможность пожить какое-то время в окружении талантливых и открытых людей (подробности).
Еще одна возможность для творческого человека- организация семинаров в мастерской монастыря. За подробностями- по адресу [email protected]
Ну, а если вы не художник и не музыкант, можно приехать сюда волонтером и за символическую оплату жилья и еды (50 евро в неделю) по 5 часов в день помогать жителям в создании прекрасного-доброго-вечного, работая на кухне или  в саду/огороде (подробности)

+ подробнее об арт-резиденциях- здесь

14. Западная Австралия, Бенедиктинский монастырь New Norcia
Адрес: город Нью-Норшия, Около 2 часов от Перта

Монастырь владеет и управляет маленьким городком Нью Норшиа в Западной Австралии. Получается целый монашеский город.
Архитектурно монастырь очень напоминает испанский и кажется не очень к месту в австралийской равнине.
Монахи делают вино и пиво, а путешественники рассказывают, что в городе, кроме монахов, обитают призраки (городское кладбище расположено прямо в центре города).
Можно жить в монастырском гестхаусе (от $80  за ночь) или в караван-парке рядом (от $14 за ночь) + есть возможность устроиться монастырским волонтером за жилье и еду.
Подробности здесь

 

+ О том, как переночевать в замке, на маяке, в кибитке, на хаусботе и так далее, смотрим здесь

фото: BnKontheroad, Paul Farrelly, Lisa Xing, bittegitte, Ronan_C, Djampa, mariagraziaschiapparelli, Biggie McSmalls, Photographs by Gnangarra, Mattia Sampo’, Paul Cope, Fraser Ross, Subrato Mitra, isaacchen, Wisawa Freeman

Абдулов тайно лечился от рака у тибетских монахов

(Казань, 23 октября, «Татар-информ», Эльза Кузнецова). Больной раком актер Александр Абдулов тайно посетил древний монастырь в горах Тибета, где провел 10 дней. Абдулов отправился в Тибет чартерным рейсом из Москвы через Киргизию в сопровождении друзей, пишет «Твой день».

Ранее сообщалось, что после посещения Киргизии Абдулов вернулся в израильскую клинику «Ихилов» и готовится к операции по удалению раковой опухоли легких, которую ему отказались делать в Москве сославшись на неэффективность, пишет Newsru.com.

Александр Абдулов провел десять дней в Тибетском монастыре. Как сообщил «Твоему дню» близкий друг актера по театру, он собирался к тибетскому врачевателю. «Саше нужно было пробыть несколько месяцев в монастыре, но он уехал через десять дней», — добавил он.

Как отмечает издание, попасть в тибетский монастырь совсем не просто. Чтобы получить согласие монахов-целителей, у больного человека должен быть так называемый проводник – человек, который имеет отношение к монастырской жизни, который как бы «попросит» за нуждающегося в помощи. «Помочь сейчас ему может в первую очередь молитва. Чем больше людей будут молиться за него, тем больше шансов у монахов-целителей повернуть болезнь вспять!», — отметил один из проводников.

В Киргизии актер поселился в доме своего покровителя, известного в криминальных кругах под кличкой Граф. Замок местного авторитета находится в 60 километрах от Бишкека, в местечке Токмак. Этого человека Киргизии неофициально называют одним из лидеров криминального мира Средней Азии.

Граф — узбек по национальности, но родился в Киргизии. По словам местных жителей, происхождение его капиталов связано с огромным наследством. По слухам, в молодости Граф отправился на заработки за границу и долгое время работал в Европе у состоятельного человека. Когда тот умер, то оставил своему помощнику весь капитал и графский титул.

Имение Графа отгорожено пятиметровым забором. «У него охраны больше, чем у президента, — утверждают местные жители. — А на свадьбу его сына в 2003 году в Бишкек из Москвы приезжали и Алла Пугачева с Филиппом Киркоровым».

Вслед за Графом известного актера к себе на лечение в село Сырбулак пригласил известный целитель Ойсунбай. В его клиентах значатся члены казахского правительства и аппарата президента Казахстана. Он работает вместе с травником, своим 85-летним дедушкой. Утверждают, что Ойсунбай излечивал не только от рака, но даже от СПИДа. При этом были получены документальные доказательства полного исчезновения заболевания.

Ойсунбай обладает даром ставить диагноз по фотографии. «У Абдулова справа на легком есть раковая опухоль с кулак, — уверенно произнес. — У него еще очень больная печень. Вижу, что у него есть маленькая дочка. Ей 10 месяцев. Но кроме этого у актера есть еще двое детей. Они сейчас в других странах. Одну он более или менее признает, а вот второго ребенка — нет».

Смотреть фото

Монастырь Дрепунг Лоселинг, Инк Центр тибетских буддийских исследований

Дрепунг Лоселинг занимается изучением и сохранением тибетской буддийской традиции мудрости и сострадания. Центр развития как сердца, так и интеллекта, он обеспечивает убежище для взращивания внутреннего мира и доброты, понимания сообщества и глобального исцеления.При реализации этого видения компания Drepung Loseling преследует две основные цели:
Вносить вклад в североамериканскую и западную культуру, предоставляя теоретические знания и практические занятия по тибетским буддийским научным традициям западным студентам, ученым и широкой публике; и
Чтобы помочь сохранить находящуюся под угрозой исчезновения тибетскую культуру, которая сегодня ведет хрупкое существование в изгнанных общинах беженцев в Индии и Непале.
 
Послание духовного наставника монастыря Дрепунг Лоселинг в Атланте, Джорджия: геше Лобсанг Тензин Неги
Дорогие участники и друзья, Как вам хорошо известно, мы являемся свидетелями беспрецедентной ситуации, разворачивающейся в нашем мире.Пандемия Covid-19 влияет на каждого из нас как на личность, а также бросает вызов нашему глобальному сообществу.

Чтобы прочитать сообщение полностью, нажмите здесь


Все публичные мероприятия отменены до дальнейшего уведомления
Следите за нашими новостями в прямом эфире!
Поскольку пандемия COVID-19 продолжает заражать и заражать тысячи людей, мы продолжаем предлагать наши регулярные программы обучения и практики виртуально через наши платформы Livestream и Zoom, чтобы обеспечить здоровье и безопасность нашего сообщества, учителей, волонтеров и сотрудников. позволяя тем, кто находится за пределами метро Атланты, участвовать в наших программах.
Подпишитесь на нашу рассылку, чтобы получать последние обновления и предстоящие программы.

Поддержите продовольственную помощь Украине от World Central Kitchen
Пожертвовать до 22 марта 2022 г.

Дорогие участники и друзья, я знаю, что вы знаете о душераздирающем кризисе, разворачивающемся в Украине, и что многие из вас задаются вопросом, как вы можете помочь.Мы нашли замечательную организацию World Central Kitchen (WCK), которую мы приглашаем вас поддержать.

Для
подробности нажмите здесь.


Зеленая Тара-пуджа для защиты, исцеления и процветания
с монахами-лозелинами Дрепунг •
Через Zoom
Со среды, 9 марта, по среду, 15 июня (Сакадава), монахи будут проводить пуджу Зеленой Таре еженедельно по средам вечером, чтобы принести пользу людям во всем мире в это время неопределенности.
Вы приглашены присоединиться к нам.

Для
подробности нажмите здесь.


Foundation Series I • 15 января — 14 мая 2022 г.
с геше Нгаванг Пхенде
Через Zoom
Геше Нгаванг Пхенде возглавит эту Серию Основ, начиная с введения в буддизм и продолжая ретритами по четырем универсальным буддийским медитативным практикам.

Для
подробности нажмите здесь.


Махамудра – в теории и на практике • 22 января – 28 мая 2022 года
Продвинутый
Серийный курс
Через Zoom
с геше Лобсангом Тензином Неги

Геше Лобсанг будет опираться на коренной текст Панчен-ламы Лобсанга Чогьена и его автокомментарии, чтобы познакомить студентов с теорией и практикой Махамудры.

Для
подробности нажмите здесь.


Практика Будды Медицины • *В прямом эфире
1-й вторник месяца • 17:30
В тибетском мире все практикующие, связанные с профессией целителя, ищут это посвящение, а затем ежедневно практикуют соответствующую мантру, чтобы усилить личную целительную силу.

 


Основы
медитации с геше Лобсангом Тензином
*В прямом эфире
Наш
Основатель и духовный руководитель Геше Лобсанг Тензин возглавляет «Основы
медитации» в 1-е воскресенье каждого месяца в 11:00.Сессия включает
разговор о пользе медитации и о том, как ею заниматься.

Эта программа бесплатна. *В прямом эфире.

Для
подробности нажмите здесь.

Персональные консультации DLM
В рамках нашего служения обществу в это время местные учителя монастыря Дрепунг Лоселинг предлагают личные консультации для духовного совета и благополучия для наших членов и общественности через платформу Zoom, пока мы все еще закрыты для публики.

Для
подробности нажмите здесь.


Сбор средств на строительство новой резиденции монаха
Сейчас мы просим вашей помощи в завершении еще одного шага в развитии нашего «Маленького Тибета» в Атланте. В то время как продажа нашей существующей резиденции монаха поможет с финансированием, общая стоимость составит около 750 000 долларов, и ваш вклад, не облагаемый налогом, в любой сумме будет чрезвычайно полезен и с благодарностью принят.

Для
подробности нажмите здесь.


Молитвенные церемонии для дома, бизнеса и
Индивидуальное или семейное благополучие
Монахи монастыря Дрепунг Лоселинг
Монахи монастыря Дрепунг Лоселинг доступны для частных церемоний благословения, домашних и деловых благословений, молитв, пудж и лама-чопас во время своего годичного тура «Мистические искусства Тибета».
Для
подробности нажмите здесь.

Как
могу ли я помочь?
Вы можете поддержать монастырь Дрепунг Лоселинг и его программы различными способами: от прямых пожертвований, онлайн-покупок до волонтерства.

Чтобы узнать, как вы можете помочь, нажмите здесь.


Помогите нам построить новый центр Дрепунг Лозел Линг
для медитации и науки в Индии

Помогите монастырю Дрепунг Лоселинг осуществить замысел Его Святейшества Далай-ламы о сближении науки и духовности.
Для
подробности нажмите здесь.

Планирование того, что будет после смерти
Говорить по
Мэри Андрус-Оверли (MSOG)
11 июля 2021 года мы встретились с Мемориальным обществом Грузии (MSOG), чтобы узнать, как они и его дочерняя организация, Альянс потребителей похоронных услуг Грузии (FCAGA), обучают и расширяют возможности потребителей похоронных услуг в Грузии с информацией о их права и варианты ухода и распоряжения их останками.Смотрите обсуждение здесь на Vimeo, представленное совместно с дискуссионной группой DLM Eldercare.
Чтобы посмотреть видео, нажмите здесь.

Фонд помощи старшим монахам
Монастырь Дрепунг Лоселинг – Мунгод, Индия

Присоединяйтесь к нам в оказании специализированной помощи старшим монахам монастыря Дрепунг Лоселинг, которые сохранили и передали древние буддийские учения, знания и практики поколениям студентов по всему миру.
Для
подробности нажмите здесь.
Особое послание Его Святейшества Далай-ламы
Мои дорогие братья и сестры,
Я пишу эти слова в ответ на неоднократные просьбы многих людей со всего мира.Сегодня мы переживаем исключительно сложное время из-за вспышки пандемии коронавируса…

Чтобы прочитать сообщение полностью, нажмите здесь


Эмори – Центр созерцательной этики и сострадания

Центр созерцательной науки и этики, основанной на сострадании, поддерживает основанный на исследованиях подход к воспитанию сердца и разума.С программами, основанными на теоретической основе для развития компетенций, которые приводят к просоциальному поведению и результатам, которые поддерживают процветание и благополучие отдельных людей и общества, центр также активно работает над демонстрацией эффективности этих программ посредством инновационных исследований.
Подпишитесь на их ежедневных медитативных состраданий SHIFT


Помощь
Мы реализуем нашу мечту о «Маленьком Тибете в Атланте»
Кому
реализовать наше видение сохранения уникальной культуры Тибета и обмена
Духовные традиции Тибета в Северной Америке мы начали создавать
наш «Маленький Тибет» в Атланте с Центром, который Его Святейшество Далай-лама открыл в 2007 году.Чтобы осуществить нашу мечту и обеспечить долгосрочную стабильность объектов и программ нашего центра, нам необходимо иметь резиденцию для наших резидентов и приглашенных учителей и монахов Мистических Искусств Тибета, путешествующих по соседству или в нескольких минутах ходьбы от Центра.

Чтобы узнать больше о представившейся захватывающей возможности и о том, как вы можете помочь, нажмите здесь


Видеозаписи Его Святейшества Далай-ламы
Посещение Университета Эмори
— 2013

Видео в высоком разрешении со всех программ Его Святейшества Далай-ламы в Университете Эмори для «Визит: 2013» доступны для просмотра на YouTube.Выберите из полной программы или основных моментов.
Щелкните здесь для видео

Предыдущие посещения
Посещение 2010 г.: нажмите здесь
  


Выставка:
Куклы-неудачники
Делимся культурой и традициями Тибета

В галерее Лоселинг выставлено более 200 кукол ручной работы, изображающих культуру и традиции Тибета.Эти мини-шедевры ручной работы прославляют особую и разнообразную культурную самобытность тибетцев, которая проявляется в удивительном разнообразии светской и религиозной одежды.
Для
подробности нажмите здесь.


Алтарь ручной работы в монастыре Дрепунг Лоселинг

Этот алтарь является одним из немногих традиционных тибетских буддийских алтарей ручной работы такого масштаба, сложности и красоты, которые можно увидеть в Северной Америке.
Для получения подробной информации нажмите здесь


Видео тибетских монахов, изучающих науку в Эмори

Шесть тибетских буддийских монахов изучают науку в Университете Эмори. Это часть Научной инициативы Эмори-Тибет, которая внедряет науку в монастырское образование. Загляните внутрь жизни тибетского монаха, пока он учится в колледже.
Нажмите здесь, чтобы посмотреть видео


Международная конференция по тибетскому буддизму 2010 г.

Международная конференция по тибетскому буддизму проходила в отеле Emory Conference Center Hotel с 18 по 20 октября 2010 г. в связи с визитом Его Святейшества Далай-ламы в Университет Эмори. Эта конференция была спонсирована Управлением Тибета в Нью-Йорке и Университетом Эмори при поддержке Управления по охране тибетского искусства и культуры в Вашингтоне, округ Колумбия, и монастыря Дрепунг Лоселинг, Инк., в Атланте, Джорджия.
Для просмотра видеозаписи событий, пожалуйста, нажмите здесь.


Монастырь Дрепунг Лоселинг Инк. на Facebook

Присоединяйтесь к нам на Facebook и будьте в курсе ежедневных новостей и интересных статей, которые не публикуются в нашем еженедельном информационном бюллетене. Пожалуйста, перейдите по следующей ссылке, чтобы стать фанатом (примечание: вы должны быть существующим участником Facebook, чтобы добавить страницу) Фанатская страница Drepung Loseling на Facebook.

Самый большой в мире монастырь и самые высокие трущобы — Дипломат

Реклама

Мы поздно отправились в Ларунг Гар, самый большой монастырь в мире и, возможно, самые высокие трущобы в мире. Шел снег, и наш фургон занесло и вильнуло на обледенелой дороге.

Вход в Ларунг был мрачным. Кое-где образовались застойные лужи, бесцельно бродили уличные мальчишки и собаки, повсюду гнили овощи.Но как только мы вышли из машины, мы, наконец, осознали истинный масштаб и красоту Ларунга — холмы за холмами багрово-красного цвета, бесконечная группа красных домов, почти одинаковых, все крошечные, достаточно большие, чтобы вместить небольшую кровать и багажная сумка — напоминающая несколько тысяч красных кубиков Лего, прижатых к земле.

Монастырь Ларунг, расположенный в Тибетском автономном округе Гарзе в провинции Сычуань, был открыт в 1980 году Кхенпо Джигме Пунцок. Легенда гласит, что Кхенпо вышел из чрева своей матери в медитативной позе и сразу же после этого прочитал мантру Манджушри.Кхенпо представлял себе Ларунг как университетский город, куда могли приезжать и учиться монахи, монахини и миряне со всего Тибета. По мере того, как отношение китайского правительства к религии становилось все более мягким, Ларунг расползался по этим холмам, как амеба, и вмещал более 10 000 жителей.

Большинство лачуг в Ларунге представляли собой кабинки длиной около 2 метров в каждом измерении, в которых было достаточно места для небольшой кровати, печи и дымохода. Отопления не было, душевые и туалеты были общие, раздельные для мужчин и женщин.Трудно было представить какую-либо роскошь в таком состоянии жизни. Ларунг был местом, созданным исключительно для веры или бегства от отчаяния.

Diplomat Brief

Еженедельный информационный бюллетень

N

Получайте информацию о новостях недели и развивайте сюжеты, которые можно посмотреть в Азиатско-Тихоокеанском регионе.

Получить информационный бюллетень

Мы наткнулись на группу монахов, которые строили новый дом.

Нравится эта статья? Нажмите здесь, чтобы подписаться на полный доступ.Всего 5 долларов в месяц.

«Чтобы построить здесь такой дом, нужно пять или шесть дней», — объяснил один из молодых монахов. «Вы платите 7000-8000 юаней, чтобы купить что-то подобное. Цена становится дешевле по мере подъема в горы — там дети и остаются. Раньше можно было получить место даже за 3000 юаней. Но сейчас все дорого».

Мы спросили монаха об обилии сырых бисквитов и гнилой еды, которые мы видели на крышах.

«Люди просто выбрасывают вещи из своих кухонь», — улыбнулся монах.«Или они кормят птиц и кошек, чтобы заработать заслуги, а затем забывают убирать».

Реклама

В наши дни в Ларунге проживает от 4000 до 5000 жителей — никто не был уверен (официальные ограничения, по-видимому, ограничивали количество жителей до 2000). Все они здесь были иммигрантами, прибывшими со всего Тибетско-Цинхайского плато и из-за его пределов. Это были люди всех возрастов, от 5 до 100 лет. Почти половину жителей составляли женщины. От 10 до 20 процентов жителей были ханьцами.Асфальтированная дорога разделила поселение по половому признаку — монахини остались справа, монахи — слева. Были и миряне; они держали небольшие магазины или выпрашивали деньги у туристов.

Возле главного храма мы встретили ханьского монаха. Ему было за 80, но он выглядел сильным. Раньше он был фермером в Ляонине, северо-восточной провинции Китая.

«Моя дочь тоже живет здесь», — сказал он с постоянным смехом на лице. «Но, конечно, ее дом находится на другой стороне дороги.Я был необразованным. Я научился читать только после того, как приехал сюда. Раньше я ничего не понимал. Теперь, когда я стал старше и умею читать, я намного лучше понимаю буддизм».

«Я купил здесь дом три года назад. Кроме того, мы получаем деньги за посещение здесь занятий, — засмеялся он. «Я скучаю по большинству из них, но когда мне не хватает денег, я иду и посещаю несколько занятий».

Группа молодых тибетских женщин вмешалась в наш разговор, чтобы просить денег. Вместо того, чтобы спросить нас, они стали приставать к монаху.

— Вам должно быть стыдно спрашивать меня, — сказал он, прогоняя их. «Ты должен платить мне, чтобы получить какие-то заслуги».

Паломники совершают ритуальные простирания в Ларунге. Фото Шиваджи даса.

Нравится эта статья? Нажмите здесь, чтобы подписаться на полный доступ. Всего 5 долларов в месяц.

На обед мы нашли небольшой ресторан, где продавали сычуаньские блюда. Ко мне подошел молодой тибетский монах,

«Привет, как дела?» он говорил на прекрасном английском.

Джигме и его друг сели с нами на обед. У Джигме было крепкое телосложение и идеальная улыбка. Он носил толстые очки и говорил тихим голосом.

Реклама

«Я из Деге в восточном Тибете, — сказал он. «Я приехал сюда в 2008 году, а затем снова в 2011 году. В промежутках я ездил в Индию, в Бодхгаю. Когда я вернулся, я купил один из здешних домиков».

Джигме почти все дни учился.

«За последние 1200 лет тибетцы пошли на гораздо большие глубины, чтобы расширить буддийскую философию, которую они изначально взяли из Индии.Так что есть что почитать. Каждый день я встаю в семь утра. Слишком холодно, чтобы просыпаться раньше, — сказал он, улыбаясь. «Я готовлю еду, а потом хожу на занятия. Здесь вы можете изучить тибетскую литературу, медицину, астрономию и культуру. Так что есть много занятий и частые экзамены. Но в этом месяце монахи делают перерыв в учебе, чтобы медитировать по три-четыре часа каждый день».

Мы вспомнили распечатки, вывешенные на дверях некоторых монашеских покоев: «Я медитирую.Стучите только в случае крайней необходимости». На ключевых перекрестках также были наклеены специальные номера горячей линии, по которым можно было позвонить в случае чрезвычайной ситуации, если соответствующие должностные лица не были доступны из-за их медитативных обязанностей в течение этого периода.

Я спросил Джигме о карьерных возможностях.

«Большинство просто переезжает, пробыв здесь несколько лет, а затем становится монахом в каком-нибудь другом храме. Лишь те, кто хочет стать учителями, остаются надолго, чтобы узнать больше. Что касается меня, я хочу остаться.Я хочу объяснить остальному миру свои знания и понимание буддизма».

Он рассказывал о жизни в таких трущобах.

«Здесь хорошо живется, несмотря на то, что так много людей живут так тесно друг с другом. Есть много правил для поддержания порядка; может быть, слишком много. Но все это место очень демократично, потому что каждое предложение о новом правиле должно быть поставлено на голосование. Это может привести к забавным ситуациям, как у нас однажды, когда мы могли носить жилеты. Тибетцы Кхам и Амдо любят носить жилеты, а жители центрального Тибета — нет, поэтому вопрос был поставлен на голосование.”

Я спросил его, заходит ли время от времени правительство.

— Да, у чиновников есть, — прошептал он. «Но в настоящее время они в основном оставляют нас в покое. Если только не найдут оправдания. Как и после пожара, они заставили большинство стариков переехать в казенное жилье внизу. Они сказали, что их будет легче спасти в случае чрезвычайной ситуации, но старикам теперь трудно подниматься на занятия. Китайское правительство не хочет, чтобы это место стало слишком большим, и они не хотят, чтобы старые и молодые смешивались.Это коммунистический способ ведения дел — никаких дискуссий, просто действовать в соответствии с тем, что, по их мнению, хорошо для других».

Монахини тибетского буддизма в Ларунге. Фото Шиваджи даса.

После обеда мы прошлись по женским покоям. Возле каждого женского туалета висели объявления: «Господа, вы потеряете достоинство, если войдете в женский туалет».

Реклама

Нравится эта статья? Нажмите здесь, чтобы подписаться на полный доступ. Всего 5 долларов в месяц.

В храме мы нашли Сангье, юную монахиню.Отец Санье умер от удара молнии несколько лет назад. Вскоре после этого дядя привел ее в монастырь.

«Здесь лучше», — сказала Сангье. «Возможно, настолько хорошо, насколько это возможно для меня. Дома они заставляли меня работать день и ночь. Я стал таким худым».

Перед отъездом мы встретили еще одну группу ханьских монахов. Я спросил их о будущем буддизма в Китае, учитывая, что он становился все более вульгарным и безвкусным, с упором на мегасвятыни и парки Будды с высокими входными ценами и обязательными поездками на канатной дороге.

Лин ответил: «Это грустно, но это правда. Это становится коммерциализацией, но вы должны понимать, что именно это пытается сделать правительство. Мы, простые люди, исповедуем буддизм не так. В любом случае интерес к буддизму растет. Давление материалистической жизни в Китае подталкивает все больше людей к религии. Я думаю, что буддизм в конце концов добьется успеха в Китае. Последние 50 лет были просто аномалией».

На обратном пути мы ехали в фургоне, полном тибетских мирян.

Мы спросили их о Ларунге и его монахах. Один из них по имени Рэмбо сказал: «Да, монахи хороши для нашего дела. Вот почему такие миряне, как мы, последовали за ними сюда. Но и они приносят проблемы. Вы слышали о пожаре? Это произошло потому, что одна монахиня забыла об огне, который она зажгла на своей кухне. Пострадало четыреста домов. Вы даже не можете доверить им заботу о себе. Как они могут позаботиться обо всех нас, тибетцах, и о человечестве?»

«Они слишком заняты донорами-ханьцами», — продолжил он.«Вы увидите старших монахов, если пойдете сегодня вечером в любой дорогой ресторан в Сертаре, наслаждаясь жизнью со своими ханьскими последователями. Сходите в ханьский ресторан, потому что последователям хань нельзя есть тибетскую еду. Наши монахи следуют за ханьцами в эти рестораны, потому что в Ларунге нельзя готовить мясо».

Все начали истерически смеяться, хлопать и кричать.

Дополнительное примечание: согласно последней информации, иностранцам больше не разрешается посещать Ларунг. Настоящие имена людей, упомянутых в отрывке, замаскированы.

Эта статья взята из книги Шиваджи Даса «Другая Шангри-Ла» с разрешения Konark Publishers, Нью-Дели, Индия. Книга доступна на Amazon и Flipkart.

Тибетский монастырь в Ганьсу вынужден закрыться; монахам и монахиням приказано раздеться

Местные китайские власти насильно выселяют монахов и монахинь из монастыря Хармар. Изображение: Скриншот

На недавних видеозаписях видно, как местные власти в провинции Ганьсу насильно увольняют монахов и монахинь, заставляя их отказаться от монашеской жизни, чтобы закрыть тибетский монастырь под названием Хармар (кит. Хунчэн).

По сообщению китайского СМИ Mingde, принудительное выселение и закрытие монастыря Хармар началось, когда 31 июля 2021 года правительство округа Юнцзин направило большое количество полиции для выселения монахов и монахинь из монастыря. Это произошло через несколько дней после визита Си Цзиньпина в Тибет 21 и 22 июля.

Тревожные видео

Видео инцидентов были распространены в различных социальных сетях. В одном из таких клипов монахини молятся во время сидячей акции протеста перед монастырем под огромным транспарантом.Баннер, вывешенный монахинями, гласит: «Насильственное выселение монашеской общины недопустимо по национальному законодательству».

Другой ролик показывает, как множество монахинь силой вытаскивают детективы в штатском за пределы храма, в то время как другие монахини выходят из актового зала монастыря. В другом клипе монахини плачут, а пожилой лама проходит мимо, утешая скорбящих монахинь. В еще одном шокирующем ролике монах стоит на краю крыши монастыря и угрожает спрыгнуть с нее, если чиновники не «уйдут».

Истинные причины неожиданного закрытия монастыря официально не известны, поскольку попытки Радио «Свободная Азия» получить информацию от официальных лиц округа Юнцзин были встречены опровержениями и отказами комментировать дело. По словам Миндэ, монастырь собрал и пожертвовал более 300 000 юаней в фонд помощи Covid-19. Это привлекло внимание местного правительства, которое затем потребовало, чтобы монастырь делился своими богатствами с правительством поровну. Когда монашеская община отказалась подчиниться, местные власти прибыли в штатском, чтобы опечатать монастырь.

Известный монастырь

По данным Международной кампании за Тибет, Хармар, что в переводе с тибетского буквально означает «красный форт», расположен в автономном округе Линься-Хуэй, который непосредственно граничит с тибетским автономным округом Канло. Этот район был известен как Гачу на тибетском языке, когда в истории он был частью Тибетской империи.

Во времена Монгольской империи по указу Хубилай-хана в 13 веке на этом месте была построена пагода в честь Дрогона Чогьяла Пхагпа, пятого лидера школы Сакья тибетского буддизма.Позднее на месте пагоды был построен монастырь Хармар. И пагода, и монастырь были разрушены во время культурной революции Мао Цзэдуна. Позже, в 2011 году, он был реконструирован. Монастырь следует школе Сакья, одной из четырех школ тибетского буддизма.

– Подано ООН, ЕС и отделом по правам человека

.

Монах пытается спрыгнуть с крыши в знак протеста против насильственного выселения китайскими властями. Изображение: Скриншот

Монахи и монахини устроили сидячую акцию протеста против насильственного выселения местными властями Китая.Изображение: Скриншот

156 монахов дали положительный результат на COVID-19 в буддийском монастыре в Северной Индии – Buddhadoor Global

Тантрический монастырь Гьюто. Из facebook.com

Более 150 буддийских монахов в тантрическом монастыре Гьюто в северном индийском штате Химачал-Прадеш дали положительный результат на COVID-19, сообщили местные СМИ во вторник. В отчетах говорится, что в общей сложности 156 подтвержденных случаев заболевания были диагностированы среди монахов в монастыре Гьюто в пригороде Сидхбари Дхарамсалы после последнего раунда тестирования, говорится в отчетах, и добавлено, что этот район был изолирован как зона сдерживания до дальнейшего уведомления.

«Сегодня [в понедельник] около 100 буддийских монахов из монастыря Гьюто в Дхарамсале дали положительный результат на COVID-19», — сказал главный врач округа Кангра доктор Гурдаршан Гупта. «Всего в монастыре 156 монахов дали положительный результат. Эта местность объявлена ​​зоной содержания». (Индия ТВ)

Тантрический монастырь Гьюто является важным центром монашеского образования в школе гелуг тибетского буддизма и домом для монахов из Ладакха, Сиккима и Спити, а также Тибета и Монголии.По состоянию на вторник 330 монахов в монастыре прошли тестирование после того, как на прошлой неделе впервые был обнаружен кластер с 20 первоначальными случаями заражения.

Доктор Гупта сказал, что в настоящее время в монастыре Гьюто проживает около 400 монахов. Трое монахов, которые ранее сообщали о симптомах, были переведены в специализированную больницу для больных COVID-19 в Медицинском колледже доктора Раджендра Прасада.

«После первых случаев заболевания 23 февраля 330 монахов прошли тестирование на COVID-19. . .», — отметил доктор Гупта. «Один монах в критическом состоянии [был] переведен в медицинский колледж Танда, другие [находятся] в изоляции в самом монастыре.Монахи, которые были изолированы дома, приехали из Карнатаки и Нью-Дели во время празднования Нового года». ( Таймс оф Индия )

Сообщается, что у большинства инфицированных монахов симптомы отсутствуют. Те, кто не путешествовал, были помещены в карантин на территории монастыря.

«Пришло около 15 монахов из Карнатаки и Дели. Первые случаи заболевания были зарегистрированы 23 февраля», — сказал официальный представитель округа Кангра Ракеш Праджапати, добавив, что все жители монастыря старше 60 лет вскоре будут вакцинированы.(Перспективы Индии)

«Удивительно, но у всех людей, прибывающих из-за пределов [района], тесты отрицательные. Только один пациент средней тяжести был переведен в больницу медицинского колледжа Танда. Остальные находятся в домашней изоляции в монастыре», — сказал Праджапати. (Перспективы Индии)

На момент написания 3 марта в Индии было зарегистрировано 11,14 миллиона подтвержденных случаев заболевания COVID-19 и 157 346 связанных с ним смертей, при этом 10,81 миллиона человек выздоровели.Общее число случаев заболевания во всем мире превысило 114,7 миллиона, при этом зарегистрировано 2,55 миллиона связанных с ними смертей и 64,9 миллиона человек выздоровели.*

Хотя вакцины уже внедряются по всей Индии, эксперты отмечают, что для охвата всего населения страны, насчитывающего 1,3 миллиарда человек, могут потребоваться месяцы, если не годы. Власти начали второй этап кампании по вакцинации в Индии в понедельник на этой неделе, позволяя всем лицам старше 60 лет и лицам старше 45 лет с заболеваниями, которые могут сделать их более уязвимыми для нового коронавируса SARS-CoV-2, получать вакцины от штата. и частные больницы.

* Информационная панель COVID-19 Центра системных наук и инженерии (CSSE) Университета Джона Хопкинса (JHU)

Подробнее

Тантрический монастырь Гьюто
Монастырь Гьюто (Facebook)
156 случаев заболевания Covid-19 обнаружено в монастыре Гьюто (Пхалюль)
100 буддийских монахов обнаружили положительный результат на COVID-19 в монастыре Дхарамшала, вся местность объявлена ​​зоной сдерживания (Индийское телевидение)
Более 150 монахов Положительный результат теста на Covid в штате Химачал-Прадеш, монастырь объявлен зоной сдерживания (NDTV)
Более 150 монахов дали положительный результат на COVID в монастыре штата Химачал-Прадеш ( The Times of India )

BBC — Религии — Буддизм: тибетский буддизм

Тибетский буддизм

Тибетский буддизм — религия в изгнании, изгнанная со своей родины, когда Тибет был завоеван китайцами.Когда-то считалось, что каждый шестой тибетский мужчина был буддийским монахом.

Дворец Норбулингка ©

Самым известным лицом тибетского буддизма является Далай-лама, который жил в изгнании в Индии после того, как в 1959 году бежал от китайской оккупации своей страны.

Тибетский буддизм сочетает в себе основные учения буддизма Махаяны с тантрическими и шаманскими учениями, а также материалы древней тибетской религии Бон.

Хотя тибетский буддизм часто считают идентичным буддизму Ваджраяны, они не идентичны — Ваджраяне учат в тибетском буддизме вместе с другими колесницами.

История

Буддизм стал широко распространен в Тибете к концу 8 века н.э. Он был привезен из Индии по приглашению тибетского царя Трисонга Децена, который пригласил в Тибет двух буддийских мастеров и перевел на тибетский язык важные буддийские тексты.

Первым пришел Шантаракшита, настоятель Наланды в Индии, построивший первый монастырь в Тибете. За ним последовал Падмасамбхава, пришедший, чтобы использовать свою мудрость и силу для преодоления «духовных» сил, мешавших работе над новым монастырем.

Группы в тибетском буддизме

  • Ньингмапа: Основанная Падмасамбхавой, это старейшая секта, известная на Западе учением Тибетской Книги Мертвых.
  • Кагьюпа: Основанная Тилопой (988-1069), традиция Кагьюпа возглавляется Ламой Кармапой. Важными учителями Кагьюпы являются Наропа, Марпа и Миларепа.
  • Сакьяпа: создан Гончок Гьелпо (1034–1102) и его сыном Гунга Ньингпо (1092–1158).
  • Гелугпа: (Добродетельная школа). Эта традиция, основанная Цонкапой Лобсангом Дракпой (также называемым Дже Ринпоче) (1357–1419), возглавляется Далай-ламой.
  • Новая традиция кадампа: одна из основных буддийских школ в Великобритании, основанная тибетцем геше Келсангом Гьяцо. Некоторые буддисты и небуддисты считают NKT находящимися вне господствующей традиции.

Особенности тибетского буддизма

  • статус учителя или «Лама»
  • озабоченность отношениями между жизнью и смертью
  • важная роль ритуалов и инициаций
  • богатая визуальная символика
  • 90 870 элементов более ранних тибетских верований 90 871

  • мантр и практика медитации

Практика тибетского буддизма включает ряд ритуалов и духовных практик, таких как использование мантр и йогических техник.

Сверхъестественные существа занимают видное место в тибетском буддизме. Будды и бодхисаттвы в изобилии, боги и духи, взятые из более ранних тибетских религий, по-прежнему воспринимаются всерьез. Бодхисаттвы изображаются как доброжелательными богоподобными фигурами, так и гневными божествами.

Этот метафизический контекст позволил тибетскому буддизму развить сильную художественную традицию, а картины и другая графика используются как вспомогательные средства для понимания на всех уровнях общества.

Наглядные пособия для понимания очень распространены в тибетском буддизме — изображения, конструкции различных видов, общественные молитвенные колеса и флаги постоянно напоминают о духовной сфере в физическом мире.

Тибетский буддизм силен как в монашеских общинах, так и среди мирян.

Мирянская версия делает упор на внешне религиозную деятельность, а не на внутреннюю духовную жизнь: в храмах проводится много ритуальной практики, популярно паломничество, часто включающее множество простираний, и молитвы повторяются снова и снова — с использованием личных или общественные молитвенные колеса и флаги. Есть много фестивалей, и похороны являются очень важными церемониями.

Миряне оказывают физическую поддержку монастырям, а также полагаются на монахов в организации ритуалов.

Аспекты веры

Ламы

Тибетский монастырь ©

Лама — учитель. Часто это старший член монашеской общины — монах или монахиня, — но ламами могут быть и миряне и женатые люди. Очень часто они являются реинкарнациями предыдущих лам.

Помимо изучения буддийских текстов и философии, ламы часто обладают особыми ритуальными навыками.

Далай-лама

Далай-это монгольское слово, означающее океан, и относится к глубине мудрости Далай-ламы.

Первым Далай-ламой, носившим этот титул, был Далай-лама 3-й Сонам ​​Гьяцо. (Два предыдущих воплощения были названы «Далай-ламами» после их смерти.)

Нынешний Далай-лама (2002 г.), Тензин Гьяцо, родился в Амдо, Тибет, в 1935 г. и является четырнадцатым Далай-ламой.

Лама Кармапа

Кармапа означает «тот, кто выполняет деятельность Будды». Нынешнее воплощение (2002 г.) — 17-й Кармапа. Два человека были объявлены 17-м Кармапой; Оргьен Тринле Дордже обычно и официально признан официальным 17-м Кармапой, однако соперничающая буддийская группа присягнула Тринлею Тхае Дордже.

Тантра

На тибетский буддизм большое влияние оказала Тантра, что привело к появлению множества сложных ритуалов, символов и техник.

Тантра зародилась в Индии и встречается как в индуистской, так и в буддийской традициях. Он привносит в тибетский буддизм магический элемент и богатое портфолио небесных существ. Он также приносит широкий спектр духовных техник, таких как мантры, мандалы, церемонии и многие разновидности йоги.

Ритуалы

Ритуалы и простые духовные практики, такие как чтение мантр, популярны среди тибетских буддистов-мирян.К ним относятся простирания, подношения статуям будд или бодхисаттв, посещение публичных учений и церемоний.

Церемонии тибетских храмов часто бывают шумными и зрелищными, с медными инструментами, цимбалами и гонгами, а также музыкальным и впечатляющим пением официально одетых монахов. Это происходит в поразительно спроектированных храмах и монастырях.

Передовые практики

Тибетский буддизм также включает в себя множество сложных ритуалов. Это возможно только для тех, кто достиг утонченного понимания духовной практики.

Существуют также продвинутые духовные техники. К ним относятся сложные визуализации и сложные медитации. Говорят, что старшие адепты тибетской йоги могут достичь гораздо большего контроля над телом, чем другие люди, и способны контролировать температуру своего тела, частоту сердечных сокращений и другие обычно автоматические функции.

Жизнь и смерть

Тибетский буддизм делает упор на осознание смерти и непостоянства. Все всегда умирает — клетки нашего тела умирают, даже пока мы живем, напоминая нам о собственном непостоянстве.И все живое вокруг нас тоже умирает.

Это осознание не должно вызывать грусти или отчаяния, а также не должно побуждать буддиста к отчаянной погоне за непостоянными удовольствиями жизни. Наоборот, это должно привести буддиста к осознанию ценности каждого момента существования и усердию в медитации и других религиозных практиках.

Осознание смерти в сочетании с пониманием непостоянства всего сущего приводит буддиста к осознанию того, что только духовные вещи имеют непреходящую ценность.

Подготовка к смерти

Тибетские буддисты используют медитации визуализации и другие упражнения, чтобы представить смерть и подготовиться к бардо. Они стремятся к целостному пониманию и принятию смерти как неизбежной части своего пути.

Еще один способ подготовиться к смерти — принять участие в помощи тем, кто умер через свой опыт в бардо. Это не только помогает мертвым, но и позволяет живому практикующему получить реальный опыт бардо до того, как он сам войдет в него.

Даже тем, кто не может обрести духовное осознание, чтобы обрести сознание бардо, помогает более глубокое переживание непостоянства всего сущего.

Тибетская книга мертвых

Это один из великих текстов тибетского буддизма, пользующийся большим спросом на Западе. Английское название не является переводом тибетского — настоящее название книги — Великое освобождение через слух в промежуточном состоянии , широко известное в Тибете как Освобождение через слух .

В книге рассказывается о переживаниях человека, когда он проходит между смертью и новым рождением.

Бардо

Бардо — состояние между смертью и возрождением. Различные школы тибетского буддизма по-разному понимают это состояние, которое длится 49 дней.

Опыт человека во время бардо зависит от его духовной подготовки в течение жизни. Считается, что неподготовленный человек не понимает, где он находится, и может не осознавать, что он умер.Люди часто не желают отказываться от привязанности к своей предыдущей жизни — и их отрицательные эмоции — могут привести к тому, что их перерождение будет менее хорошим, чем могло бы быть в противном случае.

В традиционном тибетском буддизме умершему через бардо помогает лама, который читает молитвы и выполняет ритуалы из Книги Мертвых, советуя умершему освободиться от привязанности к своей прошлой жизни и своему мертвому телу. В некоторых школах тибетского буддизма лама активно помогает умершему перенести свое сознание из тела, готовясь к перерождению.

Многие тибетские буддисты верят, что оставшиеся могут помочь умершему в его путешествии, выполняя духовную работу, которая увеличивает заслуги умершего и, таким образом, помогает ему лучше переродиться.

В течение 49 дней мертвые могут ясно видеть мысли тех, кто остался позади, что позволяет живым помогать мертвым, думая о благих мыслях, медитируя на Будду и других добродетельных существ и занимаясь духовными практиками.

Новая традиция Кадампа

Новая традиция Кадампа

Атиша вновь принес буддизм в Тибет ©

Новая традиция Кадампа возникла из традиции тибетского буддизма и является одной из основных буддийских школ в Великобритании.Некоторые буддисты и небуддисты считают NKT находящимися вне господствующей традиции.

Происхождение и история

Новая традиция Кадампа — одна из самых быстрорастущих буддийских традиций Махаяны на Западе, имеющая 900 центров медитации в 37 странах. Основанный уроженцем Тибета мастером медитации геше Келсангом Гьяцо, сторонники утверждают, что он предлагает местный доступ к учениям Будды, практике медитации и альтернативному взгляду на жизнь, который способствует миру и гармонии.

Буддизм кадампа был основан в 11 веке в Тибете индийским буддийским мастером Атишей (982 — 1054 гг. н.э.).Он был приглашен королем Джангчубом О, правителем региона Нгари в Тибете, чтобы вновь ввести буддизм в Тибет. Впервые он был введен Падмасамбхавой и Шантаракшитой за 200 лет до этого, но был в значительной степени уничтожен антибуддийскими чистками тибетского царя Ланг Дармы, который был последователем Бон, добуддийской религии Тибета.

Атиша действительно возродил буддийскую практику в Тибете и основал то, что сейчас является традицией буддизма Кадампа. Ка означает слово и относится к учениям Будды, а дам относится к особому представлению их Атишей, известному как Ламрим или этапы пути к просветлению.Ламрим буквально означает «Этапы пути» и включает в себя все учения Будды. Атиша показал, что пути Сутры и Тантры не разделены и могут практиковаться вместе.

Спустя три столетия (в 13 веке) тибетский буддийский мастер Дже Цонкарпа, один из тибетских святых, развил и распространил буддизм кадампа по всей стране. Он реформировал монастыри, делая упор на практике нравственной дисциплины, систематических исследованиях и медитации, которые характеризуют три линии передачи Кадам.Он также написал комментарии ко многим священным буддийским текстам, разъяснив их значение, и учил объединению сутры и тантры. Его жизнь была примером чистоты тела, речи и ума. Его последователи стали известны как Новые Кадампы или Гелугпы (Добродетельные), которые стремились сами стать великими Бодхисаттвами и Буддами, чтобы помочь другим освободиться от страданий циклического существования.

Новая традиция Кадампа на Западе

В 1976 году геше Келсанг был приглашен преподавать в Великобританию ламой Еше, директором ФПМТ, Фонда сохранения традиции Махаяны.

Почтенный геше Келсанг Гьяцо ©

Он преподавал в FPMT-Centre Институте Манджушри, который располагался в монастыре Конисхед, Улверстон, Камбрия, Англия (теперь он называется Центром медитации Манджушри Кадампа) с благословения Далай-ламы.

В конце 1970-х геше Келсанг принял спорное решение об открытии собственного буддийского центра в Йорке. Его попросили уйти в отставку со своего поста в монастыре Конисхед, но он сопротивлялся давлению, чтобы уйти после того, как группа его ближайших учеников умоляла его остаться.

Критики утверждают, что это стало началом раскола между Келсангом и ФПМТ. Они также обвиняют Келсанга в создании отколовшегося движения и утверждают, что Новая Традиция Кадампа, как она известна сегодня, не является частью древней Традиции Кадампа, а является отколом от школы Гелуг тибетского буддизма.

Разногласия с Далай-ламой

Несмотря на популярность Новой традиции Кадампа, часто известной как НКТ для краткости, организация была вовлечена в публичный спор с Далай-ламой, который начался в 1996 году.

Проблема заключается в том, что Келсанг уделяет особое внимание Защитнику Дхармы Дордже Шугдену.

Согласно веб-сайту NKT: «Защитник Дхармы — это эманация Будды или Бодхисаттвы, основные функции которого состоят в том, чтобы предотвращать внутренние и внешние препятствия, мешающие практикующим достичь духовной реализации, и создавать все необходимые условия для их практики». .

Келсанг учит, что божество Дордже Шугден является защитником Дхармы Новой традиции Кадампа и проявлением Будды.

Дух Дордже Шугдэн описывается некоторыми как «гневное божество, размахивающее мечом, с большими ушами и грозными клыками» или как «… фигура воина, скачущая на снежном льве через море кипящей крови».

Новая Традиция Кадампа предлагает следующее описание: «В левой руке он держит сердце, которое символизирует великое сострадание и спонтанное великое блаженство… Его круглая желтая шляпа представляет воззрение Нагарджуны, а меч мудрости в правой руке учит нас покончить с невежеством… Дордже Шуджен ездит на снежном льве… а на его левой руке сидит расщепляющий драгоценности мангуст, что символизирует его способность даровать богатство тем, кто доверился ему… враг всех живых существ, благословив их великой мудростью».

Дордже Шугден верхом на своем снежном льве ©

NKT почитает Дордже Шугдена как своего божества-защитника. Однако Далай-лама отверг эту практику и высказался против нее.Он описал Шугдена как злую и злонамеренную силу и утверждал, что другие ламы до него также накладывали ограничения на поклонение этому духу.

После того, как Лама обнародовал эти заявления в 1996 году, некоторые последователи Дордже Шугдэна протестовали против Далай-ламы в Лондоне, обвиняя его в подавлении их религиозной свободы.

Сегодня члены Новой Кадампы продолжают поклоняться Дордже Шугдену.

Рост движения

Хотя некоторые буддисты и небуддисты считают NKT находящимися вне господствующей традиции, организация продолжает расти.

Основываясь на влиятельных работах ламы Цонкапы, геше Келсанг написал 20 книг на английском языке, которые, в свою очередь, были переведены на другие языки. Доходы от этих книг направляются в «Международный проект храмов NKT», буддийскую благотворительную организацию, строящую храмы, посвященные миру во всем мире.

Наряду с этим Келсанг разработал учебные программы, чтобы побудить западную аудиторию понять учение Будды.

Первый храм Новой Кадампы был построен в 1998 году в центре Манджушри, Камбрия.©

Геше Келсанг также был инициатором строительства первого буддийского храма Новой Кадампы в Центре Манджушри в Камбрии, Англия.

Второй храм был открыт в Глен Спей, штат Нью-Йорк, в 2005 году. Ведутся работы по строительству третьего храма недалеко от Сан-Паулу в Бразилии, который будет называться Centro de Meditacao Kadampa do Brasil. Планируется строительство дополнительных храмов в Тара-центре в Дерби, Англия, и в Мельбурне, Австралия.

членов NKT надеются построить буддийский храм в каждом крупном городе мира.Этот проект известен как Международный проект храмов за мир во всем мире.

буддийских монастырей — Smarthistory

Почему монастыри?

Стоящий верующий (обет) , c. 2900-2600 гг. до н.э., Эшнунна (современный Телль-Асмар, Ирак), гипсовый алебастр, ракушка, черный известняк, битум, 11 5/8 x 5 1/8 x 3 7/8″ / 29,5 x 10 см, шумерский (Музей Метрополитен) искусства, Нью-Йорк)

Так что же такое монастырь? Монастырь — это сообщество мужчин или женщин (монахов или монахинь), которые решили уйти из общества, образуя новое сообщество, посвященное религиозной практике.Слово «монах» происходит от греческого слова «монос», что означает «один».

Может быть трудно уделять много времени молитвам и религиозным ритуалам, когда нужно тратить время на повседневные дела, обеспечивающие выживание (такие как еда и кров). Вспомните, например, древние шумерские вотивные статуи из Телль-Асмара. Эти статуи были помещены в храм высоко над деревней. Каждая статуя представляла человека в постоянной молитве в качестве замены реального человека, который был занят своей жизнью, уходом за посевами, приготовлением пищи и воспитанием детей.Человек изображался со сложенными в молитве руками (в центре сердца) с широко открытыми глазами в вечной связи с богами.

Работа монастыря

Однако в буддизме и христианстве вместо статуй монахи или монахини молятся от имени людей. Монастырь обычно становится духовным центром ближайшего города или деревни. В христианстве монахи молятся о спасении душ живых. Но в буддизме нет понятия души.Целью являются не небеса, а прекращение бесконечного цикла перерождений ( сансара ), достижение мокши , что является свободой или освобождением от привязанности к эго или материальному миру и завершением сансары , и осознать нирвану (или освобождение), что означает высвобождение в бесконечное состояние единства со всем.

Четыре благородные истины или

Дхарма

Трудно достичь мокши , поэтому учение Будды фокусируется на достижении Просветления или знания, помогающего практикующему.Это кратко описано в его Четырех благородных истинах, также называемых дхармой (законом):

Жизнь — это страдание (страдание = перерождение)
Причина страдания — желание
Причина желания должна быть преодолена
Когда желание преодолено, страдания больше нет (страдание = перерождение)

Адепты-практикующие буддизма понимали, что не все готовы выполнять необходимые обряды для достижения конечной цели завершения сансары (перерождения).Однако обычный человек мог улучшить свою карму (действие или поступок, запускающий причинно-следственный цикл) ежедневными благотворительными актами, которые в основном были направлены на монашескую общину.

Буддийские монахи и монахини медитировали и молились от имени мирян (или мирян — в основном всех, кто не является священником или монахом), тех, у кого не было специальных знаний о вере, помогая им в достижении цели реализации Четырех благородных истин. Монахи и монахини также инструктировали практикующих-мирян, как проводить ритуалы, как медитировать, и советовали им, на каком буддийском божестве сосредоточиться (это зависело от проблемы или препятствия на пути практикующего к Просветлению).Миряне, в свою очередь, поддержали монахов пожертвованиями еды и других необходимых вещей. Это были взаимовыгодные отношения.

Начало монастырей

В первые годы буддизма, следуя обычаям современных религий, таких как индуизм и джайнизм (и других конфессий, которых больше не существует), монахи посвятили себя аскетической жизни (практике самоотречения, характерной для следования религиозным или духовных целей), скитающихся по стране без постоянного жилья.Их накормили, одели и разместили в ненастную погоду люди, желающие обрести заслуги, то есть духовный кредит, заработанный добродетельными поступками. В конце концов, монастырские комплексы были созданы для монахов достаточно близко к городу, чтобы получать милостыню или благотворительность от жителей деревни, но достаточно далеко, чтобы их не беспокоили во время медитации.

Три типа архитектуры:

ступа , вихара и чайтья

Буддизм, первая индийская религия, требующая больших общественных и монастырских пространств, вдохновил на создание трех типов архитектуры.

Первой была ступа , значимый объект буддийского искусства и архитектуры. На самом базовом уровне это могильный холм Будды. Первоначальные ступ содержали прах Будды. Реликвии — это предметы, связанные с уважаемым человеком, включая кости этого человека (или прах в случае Будды) или вещи, которые этот человек использовал или носил. Почитание или уважение реликвий распространено во многих религиозных конфессиях, особенно в христианстве.К тому времени, когда буддийские монастыри приобрели значение, ступы были пусты от этих реликвий и просто стали символами Будды и буддийской идеологии.

Вторым было строительство вихары , буддийского монастыря, в котором также находился дом для монахов.

Третьим был chaitya , актовый зал, в котором находилась ступа (хотя одна из них была пуста от реликвий). Это стало важной особенностью монастырей, вырубленных в скалах в центральной Индии.Центральный зал чайтьи был устроен так, чтобы можно было обойти ступу .

Чайтья в Карле недалеко от Лонавалы, Махараштра, первый век до н. э., (фото: Фернандо Станкунс, CC BY-NC-SA 2.0)

Ступа находится в конце нефа (главный центральный проход), как видно на фото выше. По обеим сторонам колонн расположены боковые проходы, чтобы помочь людям пройти через пространство — вокруг ступы и обратно. Это похоже на архитектуру раннего христианства (например, боковые проходы в раннехристианской церкви в Риме Санта-Сабина, которые помогают потоку людей, приходящих на поклонение к алтарю в конце нефа).

Буддийские монастыри в Индии

В Индии к I веку многие монастыри были основаны как учебные центры на местах, уже связанных с Буддой и буддизмом. Эти места включают Лумбини, где родился Будда, Бодх-Гая, где он достиг просветления и знания дхармы (Четырех благородных истин), Сарнатх (Олений парк), где он проповедовал свою первую проповедь, разделяя дхарму , и Кушингару, где он умер.

Великая ступа, Санчи, Индия, 3 век до н.н.э. до первого века н.э. (фото: R Barraez D´Lucca CC BY 2.0)

Ашока: первый король, принявший буддизм

90 390 Места, предназначенные для царя Ашоки (304–232 гг. до н. э.), первого царя (северной Индии), принявшего буддизм, также были неотъемлемой частью строительства монастырей. Например, комплекс в Санчи, где была создана первоначальная Великая ступа (Махаступа) Санчи как реликварий для праха Будды после его смерти, стал самой большой из многих ступ, которые были созданы позже, когда на этом месте был построен монастырь.Ашока добавил в этом месте один из своих знаменитых столбов — столбы, которые не только провозглашали его принятие буддизма, но и служили учебными объектами по буддийской идеологии.

Пример монастырского центра в Вайшали. До сих пор можно увидеть остатки одной из нескольких ступ, колонну Ашоки и более позднюю пристройку монашеских келий и административного центра. Вскоре эти типы монастырей были заменены вырубленными в скалах помещениями, поскольку они были более прочными. (Фото: Абхишек Сингх, CC BY-SA 3.0)

Между 120 г. до н.э. и 200 г. н.э. вдоль древних и процветающих торговых путей было основано более 1000 вихар (монастырь с общежитием для монахов) и чайтьев (зал памятников ступы). Монастырям требовались большие жилые помещения.

План пещеры 1 в Аджанте

Вихара представляла собой одно- или двухэтажное жилище с верандой с колоннами. Кельи монахов или монахинь располагались вокруг центрального зала собраний, как на плане Аджанта-вихары (слева).В каждой камере было каменное ложе, подушка и ниша для лампы.

Монастырь быстро приобрел важное значение и имел три цели: как резиденция для монахов, как центр религиозной деятельности (от имени мирян) и как центр буддийского обучения. Во время правления Ашоки в 3 веке до н. э. в Бодх-Гая, в настоящее время в индийском штате Бихар на севере Индии, был построен храм Махабодхи (Великий храм Просветления, где Будда познал дхарму — Четыре благородные истины).В нем был монастырь и святыня. Чтобы указать точное место, где Будда достиг Просветления, Ашока построил алмазный трон ( ваджрасана — буквально алмазное сиденье), подчеркивающий нерушимый путь дхармы.

Скальные пещеры

Скальные пещеры были созданы в 3 веке до н.э. на западном плато Декан, которое составляет большую часть южной части Индии. Самые ранние высеченные в скале монастырские центры включают пещеры Бхаджа, пещеры Карле и пещеры Аджанта.

Пещеры Бхаджа, гр. 3 век до н.э. до 2 века до н.э. (фото: Андреа Киркби, CC BY-NC 2.0). На территории расположены двадцать две пещеры.

Предметы, найденные в пещерах, позволяют предположить, что между монахами и богатыми торговцами существовали выгодные отношения. Пещеры Бхаджа были расположены на главном торговом пути от Аравийского моря на восток к региону Декан, соединяющем северную и южную Индию. Торговцы, разбогатевшие на торговле между Римской империей и Юго-Восточной Азией, часто спонсировали архитектурные дополнения, включая колонны, арки, рельефы и фасады пещер.Буддийские монахи, служившие миссионерами, часто сопровождали торговцев по всей Индии, вплоть до Непала и Тибета, распространяя дхарму во время своих путешествий.

Бхаджа

Чайтья (монастырский монументальный зал) в Бхадже, Индия, I век до н. э. (фото: Андреа Киркби CC BY-NC 2.0)

В Бхадже нет никаких изображений Будды, кроме ступы, поскольку Бхаджа был действующим монастырем на самой ранней стадии буддизма, Хинаяна (меньшая колесница), когда не было создано никаких изображений Будды.В Хинаяна память об историческом Будде и его учениях все еще была очень реальной частью практики. Сам Будда не поощрял поклонения ему (поощряли бы что-то изображения), но желал, чтобы практикующий сосредоточился на дхарме (законе, Четырех благородных истинах).

Главный chaitya зал (который содержал мемориальную ступу, пустую от реликвий, вверху) в Бхадже содержит массивную каменную ступу в нефе, окруженную двумя боковыми проходами.Это самый ранний образец пещеры, вырубленной в скале, и он очень похож на предшествующие деревянные постройки. Колонны наклонены внутрь, что было необходимо в ранних деревянных постройках на севере Индии, чтобы поддерживать направленный наружу толчок от вершины свода. В подобных каменных пещерах иногда колонны помещают в каменные горшки, которые имитируют каменные горшки, в которые были помещены деревянные колонны, чтобы помешать термитам. Это пример практической архитектурной практики, принятой в качестве стандарта.

Аджанта

В Аджанте самая ранняя фаза строительства также относится к фазе хинаяны (малой колесницы) буддизма (когда не было создано человеческого образа Будды). Пещеры очень похожи на те, что в Бхадже. Во время второй фазы строительства буддизм находился в фазе махаяны (великой колесницы), и повсюду были нарисованы изображения Будды, преимущественно взятые из историй джатаки — историй жизни Будды. В Махаяне, более отдаленной по времени от жизни Будды, существовала потребность в физических напоминаниях о Будде и его учении.Таким образом, изображения Будды, совершающего свое Просветление и свою первую проповедь (когда он делился Четыреми благородными истинами с мирянами), распространялись. Картины в Аджанте представляют собой одни из самых ранних и лучших образцов буддийской живописи того периода. Изображения также документируют современные события и социальные обычаи во время правления Гупты (320–550 гг. Н. Э.).

Аджанта, пещера 19 (интерьер) (фото: Кирк Киттелл, CC BY-NC 2.0)

Скальные монастыри усложняются

Со временем высеченные в скале монастыри стали довольно сложными.Они состояли из нескольких этажей с внутренними дворами и верандой. На некоторых фасадах были рельефы, изображения Будды и других божеств, выступающие из камня. В центральном зале по-прежнему стояла ступа, но теперь на ней было высечено изображение Будды, подчеркивающее, что Будда — это ступа . Истории из жизни Будды также иногда добавлялись в интерьер как на картинах, так и на рельефах.


Дополнительные ресурсы:

Искусство буддизма от Свободного | Саклер

Тибетские монахи и монахини обращают свой разум к науке

ДХАРАМСАЛА, Индия — Тибетские монахи и монахини проводят свою жизнь, изучая внутренний мир разума, а не физический мир материи.Тем не менее, на один месяц этой весной группа из 91 монаха посвятила себя телесной сфере науки.

Вместо того, чтобы углубляться в буддийские тексты о карме и пустоте, они узнали о законе ускоренного движения Галилея, хромосомах, нейронах и Большом взрыве, среди других обширных тем.

Многие в группе, чей возраст варьировался от 20 до 40 лет, никогда не изучали науки и математику. В тибетских буддийских монастырях и женских монастырях учебная программа не менялась веками.

Чтобы усугубить проблему, некоторые монахи ограничивали английский язык и полагались на тибетских переводчиков, чтобы пройти четырехнедельный ускоренный курс по физике, биологии, неврологии, математике и логике, который преподают учителя из Университета Эмори в Атланте.

Но монахи претворяли в жизнь утренние и вечерние лекции. В кампусе буддийского колледжа здесь, в Дхарамсале, родине изгнания Далай-ламы в северной Индии, монахи и монахини в красных одеждах экспериментировали с маятниками, собирали растения в предгорьях Гималаев, которые показали естественный отбор, и склоняли свои бритые головы над микроскопами, чтобы смотреть на невидимый мир.

Тибетские монахи и монахини могут проводить 12 часов в день, изучая буддийскую философию и логику, читая молитвы и обсуждая священные писания. Но особый импульс науке придал Далай-лама, который давно выступает за современное образование в тибетских монастырях и школах в изгнании наряду с тибетскими традициями. В Индии проживает не менее 120 000 тибетцев, это самое большое население за пределами Тибета.

Может показаться, что наука расходится с тибетскими религиозными ритуалами. Реинкарнации высоких тибетских монахов идентифицируются по снам и благоприятным знакам.Далай-лама считает, что государственный оракул помог ему принять решение бежать из Тибета в 1959 году, когда китайские войска продвигались к Лхасе.

Тем не менее, тибетский духовный лидер рассматривает науку и буддизм как дополняющие друг друга «исследовательские подходы, преследующие одну и ту же большую цель — поиск истины», — написал он в своей книге «Вселенная в одном атоме» о том, «как наука и духовность могут служить наш мир.» Он подчеркивает, что наука особенно важна для монахов, изучающих природу ума и отношения между сознанием и мозгом.

Первоначальное сопротивление со стороны некоторых старших монахов и опасения по поводу ослабления традиционных занятий в монастырях постепенно ослабли. Теперь Далай-лама надеется, что с помощью Эмори и других программ естествознание станет частью новой учебной программы с учебниками по естествознанию на тибетском языке и специалистами-переводчиками, что приведет к появлению поколения монашеских лидеров, обладающих научной грамотностью.

Есть и другие причины для объединения науки с тибетским буддизмом. В этом году тибетцы отметили 50-летие своего изгнания, и их возвращение на родину остается недостижимым.Необходимость сохранения тибетской культурной самобытности, но при этом современной и актуальной, становится все более актуальной по мере того, как 73-летний Далай-лама стареет.

«Если вы останетесь в изоляции, вы исчезнете», — сказал Лхакдор, директор Библиотеки тибетских трудов и архивов в Дхарамсале, известный под одним именем. Сам Далай-лама часто замечал, что изоляция от мира только способствовала падению Тибета перед Китаем.

Лхакдор также видит сходство, а не противоречие между наукой и буддизмом.Как и в буддизме, «подход науки обычно основан на беспристрастных выводах посредством наблюдения, анализа и поиска истины», — отметил он.

Другие более откровенно говорят о необходимости изучать науку. «21 век наступил. Все находятся под влиянием науки. Мы хотим знать, что это такое», — сказала Тензин Ладрон, прямолинейная 34-летняя монахиня, записавшаяся на научную программу этим летом.

У нее нет формального образования, несмотря на то, что она 19 лет училась в женском монастыре в Дхарамсале.Математика для нее трудна; дроби и проценты совершенно новые. — Но я постараюсь, — пообещала она.

Тибетская научная инициатива Эмори, частью которой была эта сессия, проводится уже второй год. Ему предшествовала программа «Наука для монахов», стартовавшая в 2001 году при поддержке бостонского филантропа Бобби Сагера. По указанию Далай-ламы в рамках более ранней программы преподаватели естественных наук из различных американских университетов обучали тибетских монахов в Индии.

Эта программа переросла в поддерживаемый Эмори план по внедрению современной науки в тибетские монастыри в Индии в течение следующих нескольких лет с помощью Библиотеки тибетских трудов и архивов.

Студенты Тибетской научной инициативы Эмори по очереди у микроскопа. Этой весной 91 монахиня и монахиня прошли курс ускоренного движения, хромосом, нейронов и Большого взрыва. Кредит… Аджай Пилларисетти

Инициатива Эмори привела к созданию учебника по естествознанию на тибетском и английском языках, подготовленном профессорами Эмори и переводчиками из библиотека. На конференциях по переводу появился научный глоссарий, в который в тибетский лексикон вводятся такие слова, как электромагнетизм, изменение климата и клонирование.

Первоначальная программа «Наука для монахов» превратилась в ежегодную двухнедельную летнюю программу «Лидерство в науке» для продвинутых студентов, которые все являются геше, что является монашеским эквивалентом докторской степени. В этом году кульминацией стала первая в истории «научная ярмарка» с 22 по 24 июня. Там монахи выступили с докладами о звуковых волнах, происхождении Вселенной и о том, как работает мозг.

Эмори представляет летний курс как пятилетнюю программу, в которой уроки становятся более продвинутыми в последующие годы для возвращающихся студентов.

В рамках третьей программы под названием «Наука встречается с дхармой» с 2002 года выпускников европейских колледжей направляют на курсы по фундаментальным наукам в тибетских монастырях Индии. Когда некоторые монахи записываются на интенсивные научные программы, у них уже есть несколько лет обучения естественным наукам.

То, как будут преподавать науки в монастырях, все еще находится в разработке. Западные преподаватели будут обучать монахов в течение продолжительных периодов времени, но местные тибетские учителя-миряне в конечном итоге будут наняты для преподавания в монастырях круглый год.Научное образование уже существует в тибетской системе школ в изгнании, в которой обучаются 28 000 детей и молодых людей в Индии, Непале и Бутане.

В настоящее время для летнего курса естественных наук требуются университетские профессора. Монахи и монахини могут не иметь базового научного образования, но они прекрасно разбираются в других дисциплинах, таких как философия.

«Они опытные взрослые ученики», — сказал Марк Рисйорд, профессор философии в Эмори, который этим летом преподавал математику и логику.Во время его недельного обучения любознательные монахи требовали от него метода «создания дедуктивно обоснованных правил» и спрашивали, могут ли разные аргументы привести к одному и тому же заключению.

Хотя в буддийских писаниях есть свои объяснения природы, разума и физического мира, студентов не беспокоило кажущееся противоречие между буддизмом и западной наукой.

«В самой буддийской философии существуют противоречия, — отмечает Лобсанг Гомпо, 27-летний монах из монастыря Дрепунг на юге Индии.По его словам, тибетские буддисты уже привыкли анализировать различные точки зрения.

Уверенность Далай-ламы в «критическом исследовании» означает, что «если научный анализ окончательно продемонстрирует ложность определенных утверждений буддизма, то мы должны принять научные открытия и отказаться от этих утверждений», — писал он в «Вселенная в единый атом».

Монахиня Ладрон добавила: «Буддисты верят в любую реальность, а не только в то, что говорится в таком-то тексте.”

В то время как тибетские монахи выходят из программы обогащенными, то же самое делают и жители Запада. На Западе растет интерес к отношениям между разумом и телом — например, к физическим эффектам медитации.

Новая программа Эмори для студентов бакалавриата этим летом привлекла 14 студентов, в основном студентов подготовительных курсов, в Дхарамсалу для изучения буддийской мысли и тибетской медицины.

Научная инициатива также прокладывает путь тибетским монахам к участию в будущем диалоге с западными учеными. Это еще один проект, поддерживаемый Далай-ламой в форме ежегодных конференций Института разума и жизни, которые объединяют западных исследователей и монахов в Соединенных Штатах.