Содержание

РСМД :: Уроки Великих Моголов: как гибнут великие империи


К моменту появления на отдаленных северных индийских границах бывшего ферганского правителя и будущего основателя династии Великих Моголов Захир-ад-Дина Мухаммеда Джалаль-ад-Дина Бабура (1505 г.), южноазиатский субконтинент пребывал в состоянии политической раздробленности, вызванной прогрессирующим процессом распада Делийского султаната (1206–1526 гг.). Хотя дезинтеграция централизованного государства, некогда охватывавшего основную часть современной Индии, к началу XVI века уже приобрела необратимый характер, но все же Индия оставалась одним из наиболее процветающих и относительно спокойных регионов ойкумены. Едва ли какая-то другая часть мира, за исключением разве что Китая, могла предложить предприимчивому и целеустремленному государственному деятелю лучшие условия для реализации нового масштабного имперского проекта.


Интуитивно династия пыталась реализовать задачу — создать некий продуктивный синтез исламской и традиционной индийской культуры, а также и организации общества. Такую цель ставил перед собой не слишком преуспевший сын Бабура — Хумаюн (1530–1555 гг.), который своим сугубо утилитарным отношением к религии примерно на полвека опередил знаменитого французского короля Генриха IV: чтобы получить военную поддержку с стороны могущественного иранского шаха в Афганистане, он с легкостью перешел из суннизма в шиизм.


Но особенно продвинулся в этом направлении внук Бабура Акбар Великий (1556–1605 гг.), которого с полным правом можно назвать самым выдающимся представителем династии. Он не только резко расширил территорию империи, превратив ее в неоспоримого регионального гегемона, но и осуществил множество прогрессивных административных и социальных реформ, направленных на развитие ремесленного производства и сельского хозяйства, на поощрение наук и искусства, на создание устойчивых государственных институтов и обеспечение равенства своих подданных перед законом. Акбар — первый из правителей династии, рожденный непосредственно в Индии (точнее, на территории современного Пакистана). Для него индийские традиции и индийская история были не пустым звуком и не причудами аборигенов захваченной территории; он даже причислил «фестиваль огней» Дивали и «фестиваль девяти ночей» Дашахра к числу государственных праздников своей империи.


За полвека правления Акбара империя Великих Моголов существенно продвинулась на юг индийского субконтинента, включая Бенгалию и часть плоскогорья Декан, был вновь отвоеван почти потерянный ранее Кашмир. Военные победы Акбара, как ранее и победы Бабура, в немалой степени связаны с широким использованием в армии Великих Моголов самых современных видов вооружений, включая мушкеты и пушки; по своей огневой мощи армия султана многократно превосходила всех своих реальных и потенциальных противников, часто не уступавших воинам падишаха в храбрости и в военном искусстве (в скобках отметим, что использование новейшей артиллерии стало решающим фактором и в утверждении португальского присутствия на юге Индии).


Однако территориальные притязания Акбара не были безграничными; во многих случаях он не включал покоренные княжества в состав империи, предпочитая создавать буферные полузависимые государства, своего рода «пояс безопасности» для центрального ядра имперской конструкции. Возможно, падишах нуждался в таком поясе, предвидя неизбежность дальнейшего проникновения европейцев в прибрежные регионы южной Индии. Кроме того, мудрый властитель хорошо понимал, что безграничная экспансия и неизбежно сопутствующая такой экспансии растущая пестрота контролируемой Моголами территории не позволит ему рассчитывать на устойчивую консолидацию своего государства. А именно такая консолидация и была целью правления Акбара Великого.


Основные реформаторские достижения Акбара приходятся на вторую половину его правления (1574–1605 гг.). Исключительно важным шагом стала отмена т.н. «джизьи» — дополнительного налога на индуистов и других индийцев, не пожелавших принять ислам. Великий Могол тем самым признал равенство всех подданных империи перед законом и равноправие всех многочисленных религиозных конфессий, исповедуемых в его государстве. Более того, Акбар не боялся привлекать раджей-индуистов на ключевые посты в военной и гражданской администрации, поощрять религиозные диспуты и финансировать из государственной казны строительство не только мечетей, но и индуистских храмов, а на юге, где все сильнее чувствовалось европейское присутствие, — даже и католических церквей. Реформаторство Акбара в религиозной сфере зашло так далеко, что он при поддержке выдающегося теолога и своего великого визиря Абу-ль-Фадль Аллами (Абу-ль-Фазла) даже попытался создать новую синкретическую религию, сочетавшую в себе элементы ислама, индуизма, древнего джайнизма, зороастризма и христианства.


Новая религия оказалась слишком сложной для подданных падишаха и так и не прижилась в Индии, но тот мощный толчок, который Акбар дал своей империи, позволил ей в целом безбедно просуществовать еще, как минимум, полвека. Большую роль в стабильности государства играли такие факторы как единообразие налоговой политики, единая система мер и весов, масштабное дорожное строительство и поощрение внутренней торговли, формирующей единый рынок. По некоторым оценкам, численность населения индийского субконтинента к началу XVII столетия достигла 140 млн человек, причем на империю Великих Моголов приходилось около 100 млн (для сравнения — население всей Западной Европы на этот момент не превышало 40 млн). Как и столетие назад, Индия представляла собой уникальную ресурсную базу для любого режима, способного обеспечить внутреннюю политическую стабильность и рациональное управление экономикой субконтинента.


Позволительно предположить, что, если бы Акбару Великому наследовали сопоставимые с ним государственные деятели, империя Великих Моголов могла бы через два три поколения превратиться в мощное централизованное государство, способное успешно конкурировать с ведущими европейскими державами и противостоять их натиску на юге Индии. Сословия постепенно заменили бы касты, а общие для всех подданных законы вытеснили бы нормы, основанные на разнородных местных обычаях и традициях. На место региональных феодалов пришли бы назначаемые в Дели чиновники, а растущая прослойка ремесленников и торговцев превратилась бы в опору трона Великих Моголов.


Историки по-разному оценивают итоги деятельности ближайших потомков Акбара. Но на фоне резко ускорившегося хода европейский истории представляется справедливым заключить, что династией Великих Моголов была упущена вся первая половина XVII века, которая при других обстоятельствах могла бы закрепить достижения Акбара в модернизации государственного управления и в преодолении этнических и конфессиональных конфликтов. Кажущееся благополучие державы скрывало все более явно проявляющиеся признаки если еще не упадка, то, во всяком случае, стагнации и начала все более заметного отставания Индии от Западной Европы. Если Акбар Великий еще мог восприниматься европейскими монархами как равный им по положению и статусу государь, то на его потомков европейцы все чаще смотрели как на «туземцев», подлежащих просвещению и колониальной опеке.


Отчаянной попыткой остановить надвигающийся упадок империи Великих Моголов стало растянувшееся на полвека правление сына Шаха Джахана Аурангзеба (1658–1707 гг.). Аурангзеб был в своем роде выдающимся правителем — в нескольких кровопролитных сражениях он разбил опасных и объективно более сильных конкурентов, железной рукой навел порядок в своем окружении, решительно искоренял мздоимство и казнокрадство, вел многочисленные и в основном вполне успешные завоевательные походы. При нем территория империи достигла размеров, беспрецедентных для всей истории существования на территории Южной Азии единых централизованных государств. По энергии, целеустремленности, работоспособности и разносторонности интересов его можно сравнить с правившим примерно в то же время в России Петром I (1682–1725 гг.) или с китайским императором династии Цинь Канси (1662–1723 гг.). Но именно долгие годы его правления привели к тому, что упадок империи Великих Моголов стал окончательно необратимым.


Обычно упадок и распад империи Великих Моголов приписывают постепенному отходу падишахов от религиозной толерантности, обращению к практике все более радикального суннитского фундаментализма, достигшей своего апофеоза во второй половине XVII века (своего рода, исламского аналога проходящей примерно в это же время в Западной Европе Контрреформации). С этой точкой зрения в целом можно согласиться: последовательная веротерпимость, характерная для первых падишахов династии, содействовала укреплению их власти, поскольку соответствовала древним индийским традициям и обычаям. Суфийский ислам органично вписался в пеструю палитру религиозных учений Индии еще во времена Делийского султаната, и в этом смысле Моголы шли по дороге, давно проложенной их предшественниками.


Падишахи, управлявшие империей после Акбара Великого, шаг за шагом отходили от принципов толерантности, сдвигаясь в направлении суннитского фундаментализма. Светскую или хотя бы надконфессиональную империю создать так и не удалось, как не увенчались и попытки привить подданным падишаха новую синкретическую религию.


Внутренняя нестабильность империи, усугубленная хронической нехваткой налоговых поступлений, подталкивала Великих Моголов к постоянной экспансии. Расширять империю за счет продвижения на север никак не получалось: могущественные персы или османы постоянно держали под контролем основную часть Афганистана, на осуществление старой мечты Бабура — завоевание Самарканда и Ферганской долины — тоже не хватало сил. Империи пришлось двигаться на юг, захватывая все более и более значительную часть индийского субконтинента.


История империи Великих Моголов учит тому, что мудрому падишаху нельзя опираться только на «силовиков», превращая их в отдельную привилегированную касту. Отсутствие широкой и, главное, устойчивой базы социальной поддержки власти неизбежно ведет к падению последней, независимо от уровня технической оснащенности и уровня финансирования армии или иных силовых структур. Путь бесконечной территориальной экспансии рано или поздно заведет властителя в тупик, а само по себе расширение территории не обязательно означает укрепление государства. С другой стороны, разумная сдержанность позволяет превратить малые «буферные» государства из потенциальных оппонентов в заинтересованных партнеров и даже в союзников.


История Моголов говорит и о рисках, связанных с идеологической ортодоксией — особенно, когда такая ортодоксия практикуется властью в условиях сложного полиэтнического и многоконфессионального общества. Многовековое противостояние Великих Моголов и независимых княжеств южной Индии и Декана на фоне начавшейся европейской экспансии — еще одно подтверждение того непреложного факта, что враг твоего врага — совсем не обязательно твой постоянный и надежный друг. Многие уроки индийской истории XVI века остаются вполне актуальными и для России пять столетий спустя.


К моменту появления на отдаленных северных индийских границах бывшего ферганского правителя и будущего основателя династии Великих Моголов Захир-ад-Дина Мухаммеда Джалаль-ад-Дина Бабура (1505 г.), южноазиатский субконтинент пребывал в состоянии политической раздробленности, вызванной прогрессирующим процессом распада Делийского султаната (1206–1526 гг.). Хотя дезинтеграция централизованного государства, некогда охватывавшего основную часть современной Индии, к началу XVI века уже приобрела необратимый характер, но все же Индия оставалась одним из наиболее процветающих и относительно спокойных регионов ойкумены. Едва ли какая-то другая часть мира, за исключением разве что Китая, могла предложить предприимчивому и целеустремленному государственному деятелю лучшие условия для реализации нового масштабного имперского проекта.


Пролог


В начале XVI столетия Западная Европа уже стояла на пороге эпохи ожесточенных религиозных войн, Минская династия в Китае боролась с масштабными крестьянскими восстаниями, а иранские Сефевиды с трудом сдерживали натиск Османской империи. На таком фоне Индия выгодно отличалась ростом населения, быстрым развитием городов, ремесленного производства и торговых связей между отдельными самостоятельными или полузависимыми княжествами, входившими в султанат. Междоусобные войны постоянно враждующих раджей, конечно, происходили почти постоянно, но они мало затрагивали жизнь индийских крестьян и редко сопровождались тотальным разрушением городов и блокированием линий коммуникаций между княжествами. Последняя крупная цивилизационная катастрофа — нашествие Тимура в Северную Индию (1398 г.), сопровождавшееся массовой резней, голодом, чумой и политическим хаосом — осталась далеко в прошлом. На закате Делийского султаната в Индии наблюдается подъем сельского хозяйства на базе новейших технических достижений, заимствованных преимущественно из арабского мира, возникает массовое производство бумаги и хлопковое текстильное производство.


Индия, как и в более ранние исторические периоды, находилась на пересечении важнейших мировых торговых путей: индийские купцы успешно торговали с Восточной Африкой, Ближним Востоком, Западной Европой, со странами Юго-Восточной Азии и Китаем. Именно на Индию с ее несметными богатствами были устремлены глаза алчных торговцев всей Южной Европы. Падение Константинополя в 1453 г. воспринималось так болезненно в Западном Средиземноморье не столько из-за страха перед дальнейшей исламской экспансией, сколько из-за того, что турки перекрыли торговые коммуникации, традиционно соединявшие Европу с Индией.


Собственно, и Великие географические открытия XV–XVI веков в немалой степени были вызваны стремлением европейцев получить альтернативные маршруты доступа к весьма доходной индийской торговле, монопольно контролируемой османами и арабами. О более отдаленном Китае в Европе XV века знали значительно меньше, достоверность написанной много ранее известной книги Макро Поло о путешествии в Срединное Царство многими оспаривалась.


Именно непосредственные последствия Великих географических открытий стали первым, пока еще очень негромким тревожным звонком для Индии. После того, как в мае 1498 г. Васко да Гама достиг западного индийского побережья, Португалия начала практически ежегодно снаряжать все более многочисленные морские экспедиции в Индию с целью создания там своих торговых факторий. В двух из этих экспедиций принимал участие и сам знаменитый мореплаватель, отличавшийся как крайним упорством и неподкупностью, так и беспримерными даже по его суровым временам жесткостью и религиозной нетерпимостью. Символично, что назначение Васко да Гамы португальским вице-королем Индии (1524 г.) произошло почти одновременно с окончательным утверждением падишаха Бабура в Дели (1526 г.). В дальнейшем медленное, но неуклонное продвижение христианской Европы с юга на север индийского субконтинента шло параллельно с наступлением исламского Турана с севера на юг Индии. Рано или поздно эти два встречных потока должны были столкнуться, и этому столкновению было суждено предопределить будущее всей индийской цивилизации.


От Бабура до Акбара


Бабур и Васко да Гама, разумеется, никогда лично не встречались и, вероятно, даже не знали о существовании друг друга. Бабура по понятным причинам гораздо больше интересовала Евразия, чем Западная Европа; утвердившись в Дели, он даже озаботился направить своего посла далекому великому князю Московии Василию III. Однако, если представить себе встречу двух великих завоевателей Индии, трудно предположить, что упрямый, прямолинейный, догматичный португальский мореплаватель легко нашел бы общий язык с утонченным, разносторонне одаренным, порой даже сентиментальным центральноазиатским авантюристом. Современники отмечали, что, например, запах мускатной дыни вводил Бабура в состояние меланхолии и даже вызывал у падишаха слезы, поскольку напоминал ему о навсегда оставленной родине в Средней Азии.


Бабур никогда не был религиозным догматиком или кровожадным тираном, подобно своему предку Тамерлану. Его лирические стихи относятся к вершинам средневековой тюркоязычной поэзии, а его знаменитая автобиография («Бабур-наме») вообще положила начало новому жанру в исторической литературе. Бабур прославился не только как талантливый полководец, создатель империи и как поэт, то так же, как незаурядный историк, географ, этнограф, теолог и даже правовед. Бабур переписывался с великим Алишером Навои не как меценат со служителем муз, а как поэт с собратом-поэтом. Подвиги Васко Да Гамы воспел в своей эпической «Лузиаде» великий Камоэнс, но трудно даже вообразить поэтическое состязание сурового адмирала с кем-то из выдающихся португальских стихотворцев.


Едва ли стоит удивляться тому, что как сам Бабур, так и другие первые правители из династии Великих Моголов, исповедовавшие ислам суннитского толка в его среднеазиатском варианте, демонстрировали относительную веротерпимость. Собственно, это была единственная возможность удержать власть над чуждой для завоевателей в этно-конфессиональном отношении страной. Да и сами они едва ли могли считаться образцами исламского благочестия — тот же Бабур любил выпить и отказался от употребления спиртного только после того, как дал соответствующий обет перед одной из своих решающих битв.


Для будущего империи было важно то, что ее создатели отнюдь не являлись дикими, необразованными кочевниками; в Северную Индию на этот раз пришли не орды Чингисхана и даже не войско Тамерлана. Хотя династию Великих Моголов основали тюрки, в культурном отношении эту династию было бы правильнее обозначить как тюрко-персидскую, усвоившую культуру как тюркского Турана, так и персидского Ирана, а таже хорошо знавшую и понимавшую многообразный арабский мир. Этот своеобразный тюркско-персидско-арабский сплав обладал исключительной прочностью, который не позволил пришельцам-завоевателям полностью ассимилироваться в индийском населении и раствориться в мощной индийской культуре.


Однако и полностью исламизировать Индию с ее колоссальными размерами и тысячелетними доисламскими традициями также было практически невозможно. Несомненно, попытки продвигать «истинную веру» Великими Моголами предпринимались (как это было и за два века до Моголов во времена Делийского султаната), в некоторые моменты истории эти попытки становились настойчивыми и даже принимали жесткие формы. Но задача полной исламизации индийского субконтинента с самого начала воспринималась большей частью представителей новой династии как непосильная, по крайней мере — в рамках доступного им исторического горизонта. К тому же, многие догматы и ценности индуизма, сикхизма, буддизма и джайнизма выглядели в глазах среднеазиатских пришельцев созвучными привычным им догматам и ценностям ислама и потому не взывали однозначного отторжения.


Интуитивно династия пыталась реализовать другую, более скромную, но не менее сложную задачу — создать некий продуктивный синтез исламской и традиционной индийской культуры, а также и организации общества. Такую цель ставил перед собой не слишком преуспевший сын Бабура — Хумаюн (1530–1555 гг.), который своим сугубо утилитарным отношением к религии примерно на полвека опередил знаменитого французского короля Генриха IV: чтобы получить военную поддержку с стороны могущественного иранского шаха в Афганистане, он с легкостью перешел из суннизма в шиизм.


Но особенно продвинулся в этом направлении внук Бабура Акбар Великий (1556–1605 гг.), которого с полным правом можно назвать самым выдающимся представителем династии. Он не только резко расширил территорию империи, превратив ее в неоспоримого регионального гегемона, но и осуществил множество прогрессивных административных и социальных реформ, направленных на развитие ремесленного производства и сельского хозяйства, на поощрение наук и искусства, на создание устойчивых государственных институтов и обеспечение равенства своих подданных перед законом. Акбар — первый из правителей династии, рожденный непосредственно в Индии (точнее, на территории современного Пакистана). Для него индийские традиции и индийская история были не пустым звуком и не причудами аборигенов захваченной территории; он даже причислил «фестиваль огней» Дивали и «фестиваль девяти ночей» Дашахра к числу государственных праздников своей империи.


От Акбара до Аурангзеба


За полвека правления Акбара империя Великих Моголов существенно продвинулась на юг индийского субконтинента, включая Бенгалию и часть плоскогорья Декан, был вновь отвоеван почти потерянный ранее Кашмир. Военные победы Акбара, как ранее и победы Бабура, в немалой степени связаны с широким использованием в армии Великих Моголов самых современных видов вооружений, включая мушкеты и пушки; по своей огневой мощи армия султана многократно превосходила всех своих реальных и потенциальных противников, часто не уступавших воинам падишаха в храбрости и в военном искусстве (в скобках отметим, что использование новейшей артиллерии стало решающим фактором и в утверждении португальского присутствия на юге Индии).


Однако территориальные притязания Акбара не были безграничными; во многих случаях он не включал покоренные княжества в состав империи, предпочитая создавать буферные полузависимые государства, своего рода «пояс безопасности» для центрального ядра имперской конструкции. Возможно, падишах нуждался в таком поясе, предвидя неизбежность дальнейшего проникновения европейцев в прибрежные регионы южной Индии. Кроме того, мудрый властитель хорошо понимал, что безграничная экспансия и неизбежно сопутствующая такой экспансии растущая пестрота контролируемой Моголами территории не позволит ему рассчитывать на устойчивую консолидацию своего государства. А именно такая консолидация и была целью правления Акбара Великого.


Основные реформаторские достижения Акбара приходятся на вторую половину его правления (1574–1605 гг.). Исключительно важным шагом стала отмена т.н. «джизьи» — дополнительного налога на индуистов и других индийцев, не пожелавших принять ислам. Великий Могол тем самым признал равенство всех подданных империи перед законом и равноправие всех многочисленных религиозных конфессий, исповедуемых в его государстве. Более того, Акбар не боялся привлекать раджей-индуистов на ключевые посты в военной и гражданской администрации, поощрять религиозные диспуты и финансировать из государственной казны строительство не только мечетей, но и индуистских храмов, а на юге, где все сильнее чувствовалось европейское присутствие, — даже и католических церквей. Реформаторство Акбара в религиозной сфере зашло так далеко, что он при поддержке выдающегося теолога и своего великого визиря Абу-ль-Фадль Аллами (Абу-ль-Фазла) даже попытался создать новую синкретическую религию, сочетавшую в себе элементы ислама, индуизма, древнего джайнизма, зороастризма и христианства.


Новая религия оказалась слишком сложной для подданных падишаха и так и не прижилась в Индии, но тот мощный толчок, который Акбар дал своей империи, позволил ей в целом безбедно просуществовать еще, как минимум, полвека. Большую роль в стабильности государства играли такие факторы как единообразие налоговой политики, единая система мер и весов, масштабное дорожное строительство и поощрение внутренней торговли, формирующей единый рынок. По некоторым оценкам, численность населения индийского субконтинента к началу XVII столетия достигла 140 млн человек, причем на империю Великих Моголов приходилось около 100 млн (для сравнения — население всей Западной Европы на этот момент не превышало 40 млн). Как и столетие назад, Индия представляла собой уникальную ресурсную базу для любого режима, способного обеспечить внутреннюю политическую стабильность и рациональное управление экономикой субконтинента.


Позволительно предположить, что, если бы Акбару Великому наследовали сопоставимые с ним государственные деятели, империя Великих Моголов могла бы через два три поколения превратиться в мощное централизованное государство, способное успешно конкурировать с ведущими европейскими державами и противостоять их натиску на юге Индии. Сословия постепенно заменили бы касты, а общие для всех подданных законы вытеснили бы нормы, основанные на разнородных местных обычаях и традициях. На место региональных феодалов пришли бы назначаемые в Дели чиновники, а растущая прослойка ремесленников и торговцев превратилась бы в опору трона Великих Моголов.


Однако, приходится констатировать, что ближайшие продолжатели Акбара — его сын Джахангир (1605–1627) и его внук Шах Джахан (1627–1658) — не стремились развить достижения своего великого предшественника и двигались, скорее, по инерции. Насколько можно судить, они не вообще не вполне понимали и уж во всяком случае не одобряли экуменизма и просвещенного абсолютизма Акбара Великого, но и не решались открыто выступить против его исторического наследия. Правление этих потомков Бабура отмечено многочисленными дворцовыми интригами и заговорами, периодическими восстаниями как индийских князей, так и мусульманских вельмож, смутами на окраинах империи и конфликтами с соседними государствами. В памяти последующих поколений главным достижением Шаха Джахана осталась не его государственная деятельность, а жемчужина индийской архитектуры — знаменитый мавзолей Тадж-Махал в Агре, воздвигнутый над гробницей его любимой жены.


Историки по-разному оценивают итоги деятельности ближайших потомков Акбара. Но на фоне резко ускорившегося хода европейский истории представляется справедливым заключить, что династией Великих Моголов была упущена вся первая половина XVII века, которая при других обстоятельствах могла бы закрепить достижения Акбара в модернизации государственного управления и в преодолении этнических и конфессиональных конфликтов. Кажущееся благополучие державы скрывало все более явно проявляющиеся признаки если еще не упадка, то, во всяком случае, стагнации и начала все более заметного отставания Индии от Западной Европы. Если Акбар Великий еще мог восприниматься европейскими монархами как равный им по положению и статусу государь, то на его потомков европейцы все чаще смотрели как на «туземцев», подлежащих просвещению и колониальной опеке.


Отчаянной попыткой остановить надвигающийся упадок империи Великих Моголов стало растянувшееся на полвека правление сына Шаха Джахана Аурангзеба (1658–1707 гг.). Аурангзеб был в своем роде выдающимся правителем — в нескольких кровопролитных сражениях он разбил опасных и объективно более сильных конкурентов, железной рукой навел порядок в своем окружении, решительно искоренял мздоимство и казнокрадство, вел многочисленные и в основном вполне успешные завоевательные походы. При нем территория империи достигла размеров, беспрецедентных для всей истории существования на территории Южной Азии единых централизованных государств. По энергии, целеустремленности, работоспособности и разносторонности интересов его можно сравнить с правившим примерно в то же время в России Петром I (1682–1725 гг.) или с китайским императором династии Цинь Канси (1662–1723 гг.). Но именно долгие годы его правления привели к тому, что упадок империи Великих Моголов стал окончательно необратимым.


От Аурангзеба до Бахадур-шаха


Аурангзеб, без сомнения, оказался самым фанатичным и нетерпимым представителем династии Великих Моголов. Если его предшественники, продвигая ислам в Южной Азии, в целом следовали принципам умеренности и постепенности, то новый правитель империи поставил перед собой задачу максимально подавить на подвластной ему территории все религии, кроме учения Пророка. Никто из династии Великих Моголов — ни до Аурангзеба, ни после него — не проявлял такого рвения в разрушении индуистских храмов, в преследовании «иноверцев», в религиозно мотивированных чистках армии и государственных учреждений. Разумеется, вновь была введена отмененная еще Акбаром джизья, вызывавшая всеобщее негодование и даже прямые восстания индуистских подданных шестого Великого Могола.


Любопытным новшеством Аурангзеба было создание службы исправления общественных нравов, насколько можно судить — впервые в индийской истории. Служба пристально следила за местами скопления людей — в первую очередь, за городскими базарами, — пресекая богохульства, азартные игры, употребление алкоголя и опиума. Сам придерживавшийся аскетического образа жизни падишах настойчиво требовал такой же скромности и от других. Музыканты, художники, философы и танцовщицы были решительно изгнаны из дворцов знати, их место заняли толкователи священных исламских текстов.


Но все-таки главным делом неутомимого падишаха стала постоянная война. Поскольку экспансия на севере была затруднена наличием там сильных исламских государств, главным объектом захватнически устремлений империи оказалась Южная Индия, в первую очередь — оставшиеся независимыми княжества на плоскогорье Декан. Здесь Аурангзебу было суждено провести в бесконечных походах последние двадцать шесть лет свой жизни. Непрерывная война главным образом сводилась к ликвидации постоянно возникающих очагов сопротивления Великим Моголам в центре южноазиатского субконтинента и требовала все больших и больших ресурсов. Решающее техническое превосходство армии падишаха над противниками в небольших, но многочисленных стычках теряло свое значение. А столь необходимые для карательных экспедиций доходы казны сокращались, несмотря на стремительный территориальный рост империи.


Примечательно, что на другом конце обширного исламского мира в это же время Оттоманская империя предпринимает столь же отчаянную последнюю попытку решительно изменить неблагоприятный для нее ход истории, распространив свое господство на всю Европу. Весной 1683 г. султан Мехмед IV объявляет войну Австрии, многочисленные оттоманские войска во главе с великим визирем Кара-Мустафой, многократно превосходящие противостоящую им коалицию европейских держав, начинают осаду Вены. И только чудо в виде вовремя подоспевшей польской тяжелой кавалерии Яна Собеского спасает христианскую Европу от неминуемого сокрушительного поражения. Осада турками Вены стала переломным историческим моментом, после которого Оттоманская империя начала все более явно клониться к упадку, постепенно прекращаясь в «больного человека» Европы.


Агония империи Великих Моголов протекала намного быстрее, чем упадок Блистательной Порты. Помимо внутренних факторов, свою роль сыграли и принципиальные различия в геополитической обстановке. В недопущении чрезмерного ослабления Оттоманской империи были заинтересованы практически все западноевропейские державы, не без оснований опасавшиеся дальнейшего усиления России в конце XVIII и, особенно, в XIX веке, что, в частности, стало главной причиной Крымской войны (1853–1856 гг.). В сохранении империи Великих Моголов были заинтересованы европейские конкуренты Британии в Южной Азии, в первую очередь Франция. Кстати, известный французский путешественник и врач Франсуа Бернье в течение двенадцати лет был личным врачом Аурангзеба, оставив очень ценные воспоминания как о самом падишахе, так и о его империи. Однако уже после Семилетней войны (1756–1763 гг.) у Лондона в Индии не осталось сильных соперников, а Британия к этому времени не нуждалась в Великих Моголах как в полноценных партнерах, шаг за шагом превращая династию в пышную декорацию собственной колониальной администрации.


Все же агония империи Моголов растянулась на полтора века. После эпохи Аурангзеба на троне империи сменилось много бесцветных фигур, но на новые подъемы империя уже была неспособна. Промышленная революция, начавшаяся в Великобритании в последней трети XVIII века, не только в значительной мере финансировалась за счет вывезенных из Индии богатств, но и стала важнейшим катализатором ускорения колониального освоения Южной Азии британским капитализмом. Дешевые британские товары хлынули в Южную Азию, подрывая основы традиционного индийского ремесленного производства и окончательно разоряя местных торговцев.


На севере империи дела тоже обстояли не лучшим образом: в 1739 г. — всего через тридцать два года после смерти Аурангзеба — персидский Надир-шах разграбил Дели и увёз Павлиний трон — символ богатства и власти династии Великих Моголов. Это событие считается историками моментом фактического распада Могольского государства. Последующие Моголы все больше превращались в марионеток руках британской Ост-Индской компании — из главного субъекта индийской политики они становятся ее объектом.


Последним падишахом Индии из династии Великих Моголов стал Бахадур-шах II (1837–1857 гг.). Его власть была чисто номинальной, и существовал он на дотацию от Ост-Индской компании. Уже разменяв девятый десяток лет, Бахадур-шах оказался (скорее всего, вопреки своей воле) вовлеченным в Индийское восстание 1857–1858 гг.: восставшие сипаи заставили Великого Могола подписать воззвание, сообщающее о восстановлении имперской власти и призывающие индийцев объединиться в борьбе с британскими колонизаторами. Впоследствии падишах вместе со своей семье пытался бежать из Дели, но был перехвачен англичанами, причем два его сына и внук были незамедлительно расстреляны без суда и следствия прямо на глазах у старика.


В итоге последний Великий Могол был предан военному суду, признан виновным в участии в восстании и сослан в Рангун — столицу недавно покоренной британцами Бирмы. Там он и скончался спустя пять лет, причем место его захоронения было засекречено колониальными властями во избежание нежелательного паломничества и случайно обнаружено уже в конце XX века. Так завершилась растянувшаяся почти на четыре века история одной из величайших средневековых династий Востока.



Причины упадка: идеология, социальная база, экспансионизм


Обычно упадок и распад империи Великих Моголов приписывают постепенному отходу падишахов от религиозной толерантности, обращению к практике все более радикального суннитского фундаментализма, достигшей своего апофеоза во второй половине XVII века (своего рода, исламского аналога проходящей примерно в это же время в Западной Европе Контрреформации). С этой точкой зрения в целом можно согласиться: последовательная веротерпимость, характерная для первых падишахов династии, содействовала укреплению их власти, поскольку соответствовала древним индийским традициям и обычаям. Суфийский ислам органично вписался в пеструю палитру религиозных учений Индии еще во времена Делийского султаната, и в этом смысле Моголы шли по дороге, давно проложенной их предшественниками.


Падишахи, управлявшие империей после Акбара Великого, шаг за шагом отходили от принципов толерантности, сдвигаясь в направлении суннитского фундаментализма. Светскую или хотя бы надконфессиональную империю создать так и не удалось, как не увенчались и попытки привить подданным падишаха новую синкретическую религию. Поделив своих подданных на «правоверных» и «неверных» (в число последних вошли не только индусы, составляющие большинство населения империи, но также и мусульмане-шииты), владыки империи невольно запустили процесс распада созданного ими государства. Например, именно в противостоянии Великим Моголам сложилось учение сикхизма и даже сформировались сами сикхи как этноконфессиональная группа. Радикализация ислама неизбежно провоцировала встречную радикализацию индуизма, создавая замкнутый круг все более жесткого и бескомпромиссного противостояния двух главных конфессий южноазиатского субконтинента.


Но не стоит забывать и о том, что обращение к исламскому фундаментализму уже само по себе стало признанием Моголами своего поражения в борьбе за душу Индии. Попытки Аурангзеба опереться на единоверцев свидетельствовали о том, что Моголам за предыдущие полтора столетия пребывания на троне в Дели так и не удалось создать в Индии надежную социальную базу своей власти. Как основатель династии Бабур, так и при его потомки были вынуждены опираться главным образом на военную (преимущественно, на мусульманскую, хотя в некоторых случаях — и не лояльную индуистскую) аристократию, обладавшую своими автономными материальными ресурсами. Растущее городское население, не говоря уже о крестьянстве, не рассматривалось большинством властителей Индии как надежная опора власти — из купцов и ремесленников выжимали подати, которые постоянно росли.


Лояльность аристократической верхушки нужно было поддерживать за счет регулярных в все более щедрых подачек, иначе бывшие лоялисты могли легко переметнуться к фрондерам и оппозиционерам, которые почти всегда были рядом с падишахом в большом количестве. Поскольку процедуры престолонаследия Великих Моголов никогда не были четко определены, то многочисленные претенденты на престол всегда были готовы переманить на свою сторону неустойчивых вельмож и генералов. В итоге каждая смена падишаха становилась серьезным испытанием для империи, не говоря уже о том, что она почти неизбежно сопровождалась физическим устранением многочисленных родственников нового владыки.


История сохранила примечательный эпизод раннего периода жизни империи: когда тяжело болел сын Бабура Хумаюн, Бабур попросил Аллаха обменять жизнь сына на свою собственную. В тот день, когда Хумаюн выздоровел, Бабур заболел и вскоре умер (ему было всего 47 лет). Но это трогательное проявление отцовской любви было бы совершенно немыслимым на более поздних этапах развития династии: сыновья падишахов неизменно бунтовали против своих отцов, а отцы, в свою очередь, никогда не спешили уйти на покой и не останавливались перед самыми суровыми наказаниями непокорных сыновей, включая показательные казни, ослепления и пожизненные тюремные заключения.


Такая внутренняя нестабильность империи, усугубленная хронической нехваткой налоговых поступлений, подталкивала Великих Моголов к постоянной экспансии. Расширять империю за счет продвижения на север никак не получалось: могущественные персы или османы постоянно держали под контролем основную часть Афганистана, на осуществление старой мечты Бабура — завоевание Самарканда и Ферганской долины — тоже не хватало сил. Империи пришлось двигаться на юг, захватывая все более и более значительную часть индийского субконтинента.


Тем самым неизбежно все больше нарушался баланс между исламской элитой и индуистским населением. Постоянно усложнялась этноконфессиональная карта лоскутного государства Великих Моголов. Империя разрасталась, теряя управляемость и становясь не сильнее, а слабее. Конечно, предпринимались попытки объединить империю общим рынком — прокладывались дороги, поощрялось использование водных транспортных путей. Но всего этого оказалось недостаточным — империя держалась в первую очередь на военной силе. «Могольская держава расползалась, как огромное масляное пятно, — пишет российский исследователь средневековой Индии Е. Ю. Ванина. — Чем большую территорию оно охватывало, тем слабее становился слой в центре. Включив в себя целый континент, империя могла существовать лишь как традиционная мандала, Золотая Орда или держава Тимура. Сепаратизм стал в ней таким же естественным явлением, как сезон дождей. Попытка Аурангзеба централизовать государство на мусульманской основе была обречена: она столкнулась и с протестом индусов, и с сепаратизмом самих мусульманских феодалов».


Выбирая между Великими Моголами и европейскими колонизаторами, многие местные индийские элиты предпочитали европейцев, надеясь на свой богатый опыт в поддержании баланса между португальцами, голландцами, французами и англичанами. Как показало будущее, этим надеждам не было суждено сбыться: баланс сил между европейцами со временем сменился неоспоримым британским господством. Стратегически Моголам, по всей видимости, следовало бы объединиться с южными княжествами, чтобы вместе противостоять европейской экспансии. Но, воюя с независимыми индийскими государствами, они облегчили задачу европейцев по приобретению плацдармов для последующего наступления на Индию. Потом Моголы спохватились и даже в какой-то момент попытались сплоить княжества Южной Индии в борьбе с европейским колониализмом, но было уже поздно: многие южные княжества видели в европейцах меньшую угрозу, чем в самих Моголах.


Уроки Великих Моголов


Многообразные последствия распада империи Великих Моголов зримо присутствуют в повседневной жизни Южной Азии и по сей день. Если бы в XVI–XVII веках падишахам в Дели удалось бы решить историческую задачу по созданию синтеза индуистской и исламской цивилизаций, то, по всей видимости, сегодня на месте Индии, Пакистана и Бангладеш было бы единое южноазиатское супер-государство или объединение, подобное Европейскому союзу. Многие из существующих острых проблем в индо-пакистанских отношениях восходят к далеким временам Великих Моголов. Нынешние законодательные новации правительства Нарендры Моди, регламентирующие статус мусульманского меньшинства в стране, также можно считать далеким эхом кровавых «крестовых походов» Аурангзеба. Все это не вполне преодоленное наследие давно ушедшей эпохи, к сожалению, грозит многими новыми неприятностями Южной Азии в будущем.


Впрочем, история империи Великих Моголов не менее поучительна и для государственных деятелей в других регионах мира. Это история, в частности, учит тому, что мудрому падишаху нельзя опираться только на «силовиков», превращая их в отдельную привилегированную касту. Отсутствие широкой и, главное, устойчивой базы социальной поддержки власти неизбежно ведет к падению последней, независимо от уровня технической оснащенности и уровня финансирования армии или иных силовых структур. Путь бесконечной территориальной экспансии рано или поздно заведет властителя в тупик, а само по себе расширение территории не обязательно означает укрепление государства. С другой стороны, разумная сдержанность позволяет превратить малые «буферные» государства из потенциальных оппонентов в заинтересованных партнеров и даже в союзников.


История Моголов говорит и о рисках, связанных с идеологической ортодоксией — особенно, когда такая ортодоксия практикуется властью в условиях сложного полиэтнического и многоконфессионального общества. Многовековое противостояние Великих Моголов и независимых княжеств южной Индии и Декана на фоне начавшейся европейской экспансии — еще одно подтверждение того непреложного факта, что враг твоего врага — совсем не обязательно твой постоянный и надежный друг. Многие уроки индийской истории XVI века остаются вполне актуальными и для России пять столетий спустя.

Когда появляется гуру. Чем привлекает искателей смыслов индийская модель наставничества

В Индии никак не получится остаться в стороне от темы «Учитель — ученик». Это целый пласт социальной культуры, формировавшийся веками.

Вне зависимости от религии и кастовой принадлежности в Индии взаимоотношения между теми, кто передает знания, и теми, кто их получает, имеют особый характер почитания. Это относится как к практической сфере — ремесла, искусство, национальные танцы, традиционная медицина и йога, так и к наставничеству по жизненным вопросам.

Самое простое историческое объяснение сложившимся традициям — это низкий процент грамотности населения. В 1947 году, на момент получения независимости, в Индии было 12% грамотных, сейчас эта цифра доходит до 80% среди мужчин и 65% среди женщин, что по-прежнему ниже среднемирового уровня. Но причина не только и не столько в этом.

Место силы

В Индии считается, что информация передается в том числе через энергии, вибрации. Поэтому письменных носителей недостаточно, нужно быть с Учителем.

Гуру устраивают «даршаны» — люди приходят просто побыть в присутствии Учителя. Если Учителя нет в живых, последователи проводят время там, где он/она жили, чтобы получить благословение или ответы на свои вопросы

© AP Photo/Rajesh Kumar Singh

В Ченнаи (бывшем Мадрасе), в действующей штаб-квартире Теософского общества вам расскажут, что место для работы Общества выбирали именно так — там правильные вибрации, место силы, как теперь принято говорить.

Покровительство Ма

Все значимые исполнители национальных танцев и музыки перед началом и после выступления всегда благодарят своих Учителей. В афишах так и пишут — имя исполнителя и имя учителя. Зачастую это может быть отец или близкий родственник. Отношения между учителем и учеником могут быть формализованы, если это учебное заведение (академия танца, например), но чаще всего они никак не оформлены, кроме устной договоренности принятия правил во взаимоотношениях.

Интересно, что жизненные наставники есть у многих обычных современных людей.

Очень распространен формат семейного учителя. Он может быть жив, тогда это «живущий мастер», или про своего учителя говорят, что он «покинул тело в таком-то году»

Одна наша знакомая семья (она — профессор математики в престижном колледже, он — преподаватель боевых искусств и восточных практик) уже в четвертом поколении почитает своего учителя — женщину, которую они называют Ма (мать), жившую в ашраме в нескольких часах езды от Дели. Родители застали ее в живых, а дети просто получают благословение от фотографии.

На свадьбе старшей дочери молодожены после церемонии подошли за благословением к портрету Ма, а уж затем приняли поздравления от родителей и родственников.

При этом мама — индуистка, отец — мусульманин. Это никак не мешает покровительству индуистской Ма. Хотя отец рассказывал нам, что его не сразу признали в ашраме, куда он стал регулярно ездить уже после того, как Ма «покинула тело».

В поисках жизненной мудрости

Люди спокойно делятся информацией о том, что у них есть Учитель. Иногда даже при первом знакомстве, если возникает искренность и открытость в общении, могут рассказать об этом. Так и случилось на днях: случайное знакомство, очень приятная семья, муж — генеральный директор крупной сети клиник, жена — архитектор, ее мама живет рядом с Амритсаром, где находится святыня сикхов — Золотой храм. Мама занимается волонтерской работой при другом сикхском храме, в небольшом городке. Там живет их семейный Мастер.

Традиция почитания Учителей одинаково присутствует в разных религиях и разных кастах в Индии.

Духовный наставник не учит религиозным догмам, а передает жизненную мудрость, которая формируется в его собственное учение. Поэтому в рамках одной и той же религии так много разных Учителей, и к ним могут ходить люди вне зависимости от вероисповедания

Это можно делать совершенно бесплатно. При этом вокруг известных Учителей много тех, кто поддерживает их материально, но это все добровольные пожертвования.

Все, с кем заходит разговор об Учителе, очень открытые, спокойные и доброжелательные люди.

Возможно, взаимоотношения с наставником дают им чувство безопасности и защищенности. А тот факт, что это не абстрактное божество, а конкретный человек, своей жизнью доказавший возможность духовной реализации, дает более реалистичную мотивацию для учеников.

Вокруг одних Учителей возникают ашрамы, другие отказываются от формализованных отношений с учениками, но в любом случае, Учитель — это не столько представитель какой-то религии, сколько человек, достигший при жизни уровня осознанности и духовной реализации, превышающего средний в обществе.

Ошо и другие

Конечно, тема гуру неоднозначная. Среди них есть мошенники и даже преступники, использующие тему духовности для привлечения денег, которые потом используют в своих целях. Часто на эту удочку попадаются иностранцы.

На эту тему

Есть просто неоднозначные личности, как Ошо, который создал секты в Индии и США, из которых люди пропадали без вести. Тем не менее книги Ошо по-прежнему входят в списки бестселлеров, а его центры открыты для всех желающих в Индии. Поэтому погружаясь в тему гуру, важно «иметь голову на плечах» и опираться на свой здравый смысл, не теряя почвы под ногами.

Отдельная история — это судьбы иностранцев, приехавших в Индию искать свой путь и своего учителя. Ими написано много книг про этот опыт.

Очень любопытную книгу «Новые жизни» написал Малколм Тиллис. Это серия интервью с самыми разными людьми с Запада, которые приехали в Индию в поисках смысла жизни в 70−80-е годы и остались там жить. Среди них много успешных и состоявшихся социально и материально личностей, которые оставили карьеру, многие — семьи.

Восточные ценности Запада

Это неоднозначные истории, идущие вразрез с общепринятыми социальными нормами западного общества.

Особенно произвело впечатление интервью одной итальянской графини, успешного дизайнера, которая, оставив сына, осталась жить в индийском ашраме и работала в лепрозории.

На эту тему

Некоторые сами стали Учителями, получив благословение на это за свое служение от собственных Учителей. Что объединяет этих людей? Возможно, в Индии они нашли то, что не могли найти в западном обществе, — возможность без социальной реализации достичь реализации духовной

А в Индии люди берегут древнюю традицию почитания Учителя, в целом — старшего поколения, тех, кто знает больше. И это сохраняет свою привлекательность для западного общества, в котором все меньше духовных ориентиров.

Может быть, поэтому сейчас индийских гуру приглашают выступать в Давосе, а на последний экономический форум в Санкт-Петербург приезжал Садхгуру, известный индийский йогин и мистик. До этого Садхгуру был в России по личному приглашению Германа Грефа и проводил тренинги для сотрудников Сбербанка.

В Индии говорят, что Учитель появляется тогда, когда готов ученик.

В Свердловской области будут учиться индийские студенты

В рамках реализации федерального проекта по развитию экспортного потенциала российской системы образования Уральский государственный медицинский университет (УГМУ) примет в следующем году на учебу более 100 студентов из Индии.

Решение об участии Свердловской области в проекте по продвижению за рубежом возможностей отечественных вузов было принято губернатором Евгением Куйвашевым по итогам заседания президиума Совета при Президенте РФ по стратегическому развитию и приоритетным проектам, которое состоялось в Москве в мае этого года.

Вопрос подготовки медицинских кадров для Индии на базе уральского вуза, а также сотрудничество в сфере здравоохранения, фармации с индийскими партнерами обсуждались в минувшие выходные на встрече вице-губернатора Свердловской области Александра Высокинского, и. о. министра международных и внешнеэкономических связей Свердловской области Андрея Соболева с министром здравоохранения штата Карнатака Шри Рамеша Кумара в столице штата Бангалоре.

По словам Андрея Соболева, уже в январе следующего года руководство одного из ведущих медицинских центров Индии Manipal Hospitals посетит Свердловскую область для проработки вопросов организации обучения студентов, стажировок на базе УГМУ индийских врачей, разработок совместных научных и медицинских программ, изучения спектра производимого в регионе медоборудования для последующих поставок в Индию.

«У России и Республики Индия еще с советских времен сложились добрые традиции в сфере подготовки кадров. Эту тему всегда на встречах особо подчеркивают и лидеры наших государств, Владимир Владимирович Путин и Нарендра Моди. Медицинское образование очень высоко ценится в Индии. Врачи с высшим образованием имеют хорошую возможность найти у себя на родине высокооплачиваемую работу. Преимуществами российского образования индийцы называют ценовую доступность при высоком качестве подготовки», – сказал министр.  

Планируется, что первые два года студенты будут учиться на английском языке и параллельно изучать русский. С третьего курса, когда начнется специализация, обучение будет полностью проходить на русском языке.

По данным ассоциации иностранных студентов Екатеринбурга, сегодня в уральских вузах обучается порядка 4 тысяч иностранных граждан. Большинство из них выбирают технические, инженерные специальности. Индийцев среди них пока очень мало.

«На Среднем Урале число иностранных студентов постоянно растет, и это очень радует. Я считаю, что успешность региона можно оценивать по количеству желающих учиться в нем. Иностранные студенты – это народные послы России в своих странах. Мы будем рады принять в свою семью ребят из Индии, готовы помочь им во всем», – сказал председатель ассоциации, министр международных связей молодежного правительства Свердловской области Элчин Расулов.

Сотрудничество Свердловской области и Республики Индии значительно активизировалось в 2016 году после визита представительной делегации региона в Дели во главе с губернатором Евгением Куйвашевым, а также международной промышленной выставки ИННОПРОМ, состоявшейся в партнерстве с Индией.

Менталитет Индии. Часть 2 — СЧАСТЬЕ ЕСТЬ! Философия. Мудрость. Книги. — ЖЖ

2. Индийские женщины

3. Обычаи и традиции Индии

• Обуздание чувств — вот главная нить воспитания, главная линия личного поведения, главная тема многих проповедей. И основное, чему учат детей, — это доброта. Учат всем своим отношением к детям и друг к другу, учат личным примером, учат словами и делами. Одним из самых больших пороков считается неумение сдерживать свое раздражение, свой гнев, неумение проявлять мягкость в манерах, приветливость в обращении и приятность в речи. «Речь жены, обращенная к мужу, должна быть сладостна и благоприятна», — сказано в древних книгах. Дети растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат в семье, призывают их к доброму отношению ко всему живому. «Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда» — эти запреты, расширяясь со временем, принимают новую форму: «Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям». Так замыкается круг. И все это сводится к одному — не делай зла, будь добрым и сдержанным в чувствах. Сдержанность в чувствах, манерах, разговоре очень характерна для индийцев. Так же, как характерна их удивительная естественность. Это страна, где женщины естественны, как цветы. Никаких кривляний, аффектации, вызывающих движений и взглядов, никакого кокетства. Кокетничать позволяют себе только девушки в колледжах, да и то так сдержанно, что это и кокетством не назовешь.

• В Индии запрещены любые проявления нежности и симпатии. Здесь не принято обниматься и целоваться публично. Так, даже прохожие и сторонние наблюдатели довольно резко могут отреагировать, если девушка и юноша будут идти держась за руки, сидеть довольно близко друг к другу на скамейке, будут сидеть в обнимку или начнут целоваться не стесняясь прохожих. За это могут даже арестовать на срок до трех месяцев — такое публичное проявление чувств в Индии карается законом, и лишь изредка оправданием может служить свидетельство о браке — часто и оно не принимается в расчет судами Индии.

• А вот в индийских фильмах с 2007 года поцелуи больше не под запретом — болливудские фильмы в основной массе призваны отвлекать публику от будней, а не поднимать насущные проблемы, поэтому составлять мнение об Индии по известным фильмам — не очень хорошее решение.

• Довольно часто встречается, что мужчина идет впереди жены, которая отстает от него на несколько шагов, как и подобает приличной даме. В более продвинутых семьях муж и жена могут идти рядом, но никогда — держась за руки.

• Также замужней женщине традиционно нельзя выходить из дома одной без особой необходимости, но в больших городах эта традиция уже не столь критична.

• Индуизм запрещает употреблять спиртные напитки, поэтому в ресторане их не подают, но в некоторых заведениях разрешают приносить с собой. По пятницам в Индии соблюдают сухой закон, и алкоголь нельзя достать ни за какие деньги.

• В Индии не приняты рукопожатия. Вместо этого индусы используют традиционный жест: поднимают соединенные ладони к подбородку, чтобы кончики пальцев касались бровей, и покачивают головой со словами: «Намаете». Таким образом местные жители приветствуют не только друг друга, но и своих гостей.

• В Индии обходят все постройки, особенно религиозные сооружения, с левой стороны.

• При входе в храм, офис, поликлинику необходимо снимать обувь.

Правая рука у индусов считается чистой. Ей благословляют, берут и отдают деньги и даже едят. Если вы не хотите оскорбить индуса, то не стоит касаться его левой рукой. Левая рука у индусов считается нечистой, ей они подмываются после туалета (туалетная бумага в Индии не принята). Максимум, что можно делать левой рукой – это придерживать правую в момент, когда вы несете что-то тяжелое.

• Ноги. Ноги у индусов также считаются нечистыми. Сидя, нельзя направлять ноги в сторону другого человека или религиозных заведений. Лучше сидеть на скрещенных ногах, либо поджимать их под себя.

• Только сыновья приносят в дом приданное невесток, дочери же уносят из дома довольно много, и именно сыновьям индийцы обычно рады намного больше, чем дочерям. Поэтому в Индии официально запрещено определение пола ребенка во время беременности при помощи ультразвука (закон о запрете использования УЗИ с целью определения пола плода введен из-за статистики, показывающей, что официальная рождаемость мальчиков превышает рождаемость девочек и что смертность среди младенцев женского пола и женщин, вынашивающих девочек, в несколько раз выше, чем в случаях с мальчиками).

• Рождение девочки в не самой богатой семье, которые составляют большинство населения Индии — это трагедия. Необходимо набрать приличное приданное, иначе ее никто не возьмет замуж, а значит, придется кормить ее всю жизнь и быть опозоренными. Но несмотря на это, после рождения одной дочери редко кто из бедных слоев населения останавливается, надеясь, что следующий ребенок уж точно будет сыном. Ходят к астрологам, чтобы узнать «правильную» дату зачатия сына, совершают особые пуджи (молитвы) и приносят жертвы богам — кому-то помогает, кому-то нет.

• Если семья не очень зажиточная, то девочкам дается только начальное образование (если вообще дается), тогда как мальчиков стараются обучать как можно дольше. Если семья принадлежит к классу повыше, то образование на уровне школы (10 классов) обычно дается всем детям, колледж (еще 2 класса) — в основном, только мальчикам, чтобы они имели возможность получить высшее образование. Бывают и обеспеченные семьи, в которых образование дается всем детям и их обучают в зависимости от личного желания, по возможности за пределами Индии либо в лучших университетах Индии — за образованную невесту приданное можно давать чуть меньше, чем за необразованную, а за образованного жениха можно потребовать большее приданное.

Большинство браков в Индии до сих пор — организованные, т.е. родители сами выбирают женихов/невест для своих детей, договариваются с родителями претендентов и, снова, в зависимости от положения семьи в обществе, будущим мужу и жене предоставляют несколько встреч в людных местах под присмотром родственников с целью познакомиться поближе, либо просто уговариваются о сверке гороскопов (важная часть индуистских свадеб) и дате брачной церемонии, где молодые и встречаются. В больших городах встречаются и «браки по любви», но это все же редкость и даже в этих случаях не обходится без долгих переговоров о том, что и в каком количестве должно быть передано с невестой, чтобы родители жениха согласились именно на эту невесту, а не на какую-либо другую. Женщина же должна во всем слушаться и подчиняться мужчине, выполнять все его желания и быть верной. В Индии не принято жениться по любви, принято считать, что любовь придёт во время совместной жизни. «Вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим».

• Сексуальные отношения в этой стране считается, чуть ли не ритуальным действием, потому что они угодны Богу и со времён античности входят в число священных ритуалов. В Индии очень почтительно относятся к религиозным обрядам и ритуалам.

• До брака женщине запрещено иметь сексуальные контакты, не зависимо от того, кем она является по происхождению, иначе она понесёт наказание. Но в отношении мужчин этот закон не соблюдается. Такая знаменитая книга, как Камасутра и та утверждает, что только в браке, возможно достичь совершенства.

• Мужчины в Индии строго придерживаются традиций и воспитания. Мужчина просто обязан относиться к женщине, как к матери или сестре и при любых обстоятельствах он будет держать дистанцию в отношениях.

• В силу воспитания и уклада жизни индийские девочки воспитываются в строгости, обидеть женщину считается преступлением, и мужская часть семьи всегда отомстит за поруганную честь сестры или матери. Здесь так принято.

• Если у женщины началась менструация, то ей нельзя заниматься домашними делами, всё её обязанности перекладываются на слуг, так как в такие дни женщина считается осквернённой.

• Индия имеет самое многочисленное в мире поголовье скота (буйволы, коровы, козы, овцы, верблюды), но пастбища составляют менее 4% ее площади. Скот нередко бродит по городским улицам. Коровы почитаются священными, убой их запрещен. Корова олицетворяет изобилие, чистоту, святость и рассматривается как саттвическое (благостное) животное. Также как и мать Земля, корова является символом принципа бескорыстного жертвования. Так как корова даёт молоко и питательные молочные продукты, которые служат одним из важных элементов вегетарианского питания, индуисты почитают её как материнскую фигуру. Бык, в свою очередь, выступает как символ дхармы. Очень много священных коров можно увидеть на улицах Индии, они то стоят в тени домов, то подбирают фруктовую кожуру, то лежат поперек улицы, то едят что-то у лотков торговцев зеленью.

Предприимчивые люди, увидев, что бездомная корова ожидает теленка, берут ее к себе и посылают пастись по улицам и базарам в сопровождении своего сына или дочери. А после отела продают рупий за сто какой-нибудь семье, где нуждаются в молоке. В этой семье корову доят месяцев шесть, а когда она перестает давать молоко, отпускают ее. Сейчас специальные рабочие молочных ферм отбирают лучших коров из числа бездомных и свозят их на фермы, где проводится специальная работа по улучшению их породности и повышению удоя. В дни весеннего праздника Холи, когда люди на улицах раскрашивают друг друга во все цвета, уличные коровы тоже превращаются в живые палитры, придавая, как принято писать, «неповторимое своеобразие» городскому пейзажу. В Индии вообше есть обычай окрашивать скот и наряжать его в дни праздников, да и в обычные дни, просто так, в знак любви. Постоянно можно видеть волов с золочеными рогами, в вышитых шапочках, с яркими бусами на шее и с красними пятнышками на лбу. А извозчики — хозяева тонг — любят наносить на тела своих лошадей орнамент, обычно в виде оранжевых кружков, и в тот же цвет красить им ноги до колен.

• А еще на улицах городов и деревень можно видеть быков. Настоящих быков. Но они в Индии не бодаются. Они очень мирные и спокойно стоят, и никто их не боится и не обходит стороной. Они не превращены в волов только потому, что отданы богу. В любой семье человек может дать обет богу Шиве, что пожертвует ему бычка за рождение сына или какое-нибудь другое радостное событие. Некогда, в глубокой арийской древности, быков забивали во время жертвоприношения, но постепенно в Индии убийство любого представителя «коровьего царства» стало считаться грехом более тяжелым, чем убийство человека. Этому жертвенному бычку ставят на ляжку клеймо в форме трезубца — знака бога Шивы — и отпускают его на все четыре стороны. Никто, боясь смертного греха, не осмелится превратить его в вола и использовать на работе. Всю свою жизнь этот бык бродит где хочет. Крестьяне, охраняя свои посевы, прогоняют с полей бродячий скот, и он почти весь сконцентрирован в городах. Поэтому и быки бродят по городскому асфальту, лежат на базарных улицах, дарят потомство своим бродячим подругам-коровам и, состарившись, умирают тут же, у стен какого-нибудь дома.

Культ Змей. Наг-панчами — праздник змей. В этот день и заклинатели змей, и просто жители некоторых деревень, где сильно развит культ змей, идут в леса и приносят оттуда корзины, полные змей, выпускают их на улицах и во дворах, осыпают цветами, поят молоком, набрасывают их на шеи, обертывают вокруг рук. И змеи при этом почему-то не кусаются. Особо священной в Индии считается кобра. Она присутствует все время и в жизни индийцев, особенно индийских крестьян. Нигде они не застрахованы от встречи с коброй, не только в поле и в лесу, но и дома. Если кобра заползет в дом человека, воспитанного в национальных традициях, ее не убьют, ее сочтут воплощением души какого-нибудь предка и будут умолять ее не приносить вреда живым и уйти из дома добровольно. В газетах часто пишут, что наводнения или сильные муссонные дожди выгоняют кобр из нор и заставляют их искать убежища в деревенских домах. Тогда крестьяне покидают деревни, оккупированные кобрами, и в складчину приглашают заклинателя змей, чтобы он вывел своих подопечных обратно в поле.

Йога входит в число шести традиционных школ древнеиндийской философии. Йог (то есть человек, овладевший йогой) называется в Индии «йогин» или «йоги». Йогинам приписывают — особенно тем, кто овладел раджа-йогой, — великую силу духа, мистическое проникновение в суть вещей, умение влиять на те или иные состояния материи, умение предсказывать будущее, передавать свои мысли на любые расстояния и равным образом воспринимать чужие мысли. Санскритский глагольный корень «юдж», от которого происходит слово «йога», имеет много значений и в том числе такие: «уметь сосредоточивать свое внимание», «заставлять (впрягать) себя», «использовать, приманять», «сливаться, воссоединяться». В последнем случае добавляются иногда слова «с божеством или с волей божества». Хотя и тут известны варианты — «сливаться с изначальной энергией Вселенной», с «сутью материи», с «первичным разумом» и т.п. Так что говорить о йоге в основном как о религии нельзя — можно говорить о том, что неоднократно в истории Индии появлялись проповедники той или иной религии, которые включали ряд философских положений йоги в свои вероучения. Существовало и в самой философии йоги, как уже упоминалось, понятие о слиянии с Абсолютом, потому ряд проповедников этой системы отводили ему заметное место.

• Медицина йогов вплотную граничит с Аюрведой, древнеиндийской системой народной медицины, занимавшей уже в I тысячелетии до н. э. почетное место в кругу таких наук, как математика, астрономия, поэтика, философия и т.п. Наука жизни, что содержит знание указаний, следование которым ведет к здоровью, называется АЮРВЕДА. Слово «аюрведа» образовано от санскритских слов, означающих «жизнь» и «мудрость, наука», и дословно переводится как «знание о жизни». Аюрведа, — это цельная и полная система медицинских знаний (профилактика и излечение болезней, учение о темпераментах и физиологии, а также о здоровом образе жизни), которая существует и развивается в Индии уже несколько тысяч лет. Аюрведа оказала влияние на развитие многих других традиционных медицин (в частности, тибетской и древнегреческой), кроме того, она является источником многих современных видов натуротерапии и оздоровления. Особенность аюрведы состоит в том, что в отличие от западной медицины она трактует человека как единое целое, единство тела, разума и духа, а здоровье мыслит как гармонические отношения между компонентами личности и их собственными составными частями. Дисбаланс этих составных частей приводит к болезни, а цель лечения заключается в том, чтобы вернуть их в равновесие и дать человеку возможность вести счастливую и здоровую, а также социально и духовно успешную жизнь. В этой медицинской системе подход к каждому пациенту индивидуальный и строится на основе его, пациента, конституции (пракрити) и психо-физиологических параметров, в частности, после тщательно проведенного обследования. Кроме привычных нам методов диагностики Аюрведа использует такой метод, как пульсовая диагностика — весьма эффективный, хотя и сложный: чтобы овладеть им, врач-аюрведист должен учиться семь лет. Лекарственные препараты или лечебные процедуры подбираются индивидуально.

4.Индийские женщины

В Индии с древних времен считают, что вся прелесть женщины сосредоточена в ее пышном теле. Храмовые барельефы воспевают его плавные линии и грациозные движения. Объемные формы в понимании индийцев символизируют здоровье, богатство и сытую жизнь, что для большинства жителей Индии является лишь мечтой. Может быть, поэтому здесь не привилась мода на худосочных девушек, которыми так восхищаются на Западе.

Впрочем, большинство современных индийских женщин отличаются завидным изяществом. Обратите внимание на то, как ходят индианки. Прямые, как струна, с гордо поднятой головой, они несут собственное достоинство, стараясь его не расплескать. Возможно, секрет такой походки кроется в традиционном наряде индианок — сари. Эту одежду надо уметь носить. В Индии считают, что сари не только подчеркивает красоту женского тела, но также способно поведать о характере женщины, о благосостоянии ее семьи и, конечно же, о ее вкусе.

Главное предназначение индианки — материнство. Считается, что женщина является средоточием активных сил природы, в отличие от пассивного мужского начала. Она полна творческой энергии, способна созидать и разрушать.

Индийские женщины рано выходят замуж. Для них это повышение по рангу, ведь истинная сила индианки раскрывается только после замужества, все, что происходит в жизни женщины до того, лишь прелюдия. В Индии считается, что Муж — это земной Бог.  Женщины настолько прочно замыкают кольцо своего внутреннего мира вокруг мужа, его жизни, его интересов, что для них просто перестают существовать все другие мужчины. Европейцы, не знающие этой страны и этого народа, часто удивляются тому, что индийские женщины — неконтактны, совсем не реагируют на присутствие мужчин. Они любят красиво одеться — для мужа. Они холят свою кожу, свои волосы, сурмят глаза, окрашивают красной краской пробор в волосах, надевают украшения — для мужа. Они учаться петь и танцевать — для мужа. И если муж жив и здоров, если он предан семье — а это правило, исключения из котрого очень редки, — женщина счастлива, она ничего больше не желает, ни к чему не стремится. Муж дан богом, муж — это судьба, мужа нашли родители и отдали ему свою дочь в соответствии с древнейшими обычаями, мужа она ждала с детства, зная, что только его одного она должна любить, только к нему стремиться. Традиция говорит, что муж — это все, это вся жизнь, это бог на земле, это та половина женщины, без которой она не человек, не личность, ничто.
Основные приметы замужней женщины — кольца на втором пальце каждой ноги, серьга в носу и расположение точки посередине лба, а не между бровей, как до брака. Во время свадьбы шею невесты обвивает традиционная «мангаль-сутра» — нитка черных и золотых мелких бусинок с двумя золотыми полушариями посередине — это брачное ожерелье, и оно заменяет в Индии обручальное кольцо. А к краю сари привязывается шелковый белый шарф, перекинутый через плечо жениха.

Свадьба считается завершенной, а брак нерас- торжимым, когда муж семь раз обведет свою жену, привязанную к нему за край одежды, вокруг огня.

Сакральную женскую силу символизирует ожерелье «тали», которое жених завязывает невесте во время брачной церемонии. Это означает, что мужчина отдает себя под магическую защиту женщины. Жена никому не показывает своего тали, чтобы не навлечь беду. Если нить ожерелья порвалась, жди плохих перемен в судьбе мужа. Другими словами, здоровье и благополучие супруга полностью зависит от жены.
Индийцы считают, что женщина дает мужчине магическую охрану: удачу в делах, благополучие и процветание. Она обладает энергией, без которой не может действовать мужчина.

После замужества начинается новый этап в жизни индианки — жизнь в joint family, где родственники мужа подчиняются строгой иерархии и его (а уж тем более ее) личное мнение абсолютно никому не важно, если оно идет в разрез с общественным мнением (соседей, сослуживцев по работе, знакомых, друзей семьи и т.д.) или противоречит мнению главы семьи (часто это бабка, отец или мать мужа). Если муж не единственный ребенок в семье, то указания по поводу того, что, кому и как сказать-подать, куда посмотреть и как одеться будут раздаваться не столько мужем, имеющим на это право, сколько его матерью, отцом или более старшими родственниками, проживающими под одной крышей с ним, а так же его старшими сестрами, братьями, и даже женами братьев. Иногда индийская семья состоит из 50 человек. Невестка в индийской семье является самым незащищенным существом. Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и свекровь определяет, на что и как надо тратить деньги. Если свекровь недостаточно добра, чтобы побаловать невестку подарком, та должна обходиться тем, что получила в подарок на свадьбу да привезла из родного дома. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей и ко всем другим проблемам жизни, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, у детской кроватки, у посуды и не имея права голоса ни в чем. Найдут нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам, отошлют. Найдут нужным взять для ее мужа вторую жену, возьмут.

Ослушаться кого-либо — значит испортить отношения с родственниками или мужем — плести интриги в индийских семьях умеют очень хорошо. Чтобы невестка прижилась в семье, ей необходимо уметь угодить всем и сразу, либо научиться плести свои интриги, постепенно завоевывая свое место в этой большой и дружной семье.

К счастью, к великому счастью, такие тяжелые отношения в семье не являются правилом. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто «сумел» родить сына, все же являются обычно радостью семьи. По-настоящему плохо приходится бездетным женщинам — их обычно довольно скоро заменяют новыми женами. Ступенью ниже тех, кто «умеет» рожать сыновей, стоят те, кто рожает девочек. Но поскольку принято иметь много детей, то с годами появляются и мальчики и девочки, и женщина-мать занимает в семье свое прочное место. Поскольку число жителей Индии превысило 1 млрд, в стране ширится пропаганда ограничения деторождения и раздаются призывы иметь не больше двух детей.

Еще лучше, если муж, решившийся на свадьбу «по любви», готов до конца отстаивать интересы своей жены и отделиться от семьи родителей — такие семьи сейчас распространяются в мегаполисах Индии и называются «nuclear family»: после свадьбы молодые снимают квартиру и живут в ней, пока не родится ребенок или два (образованные женщины в Индии стараются контролировать рождаемость), после покупают свое жилье и растят собственных детей, планируя их дальнейшую жизнь. И живут они долго и счастливо, жена соблюдает все положенные ей посты, моля богов о долгой жизни мужа. При желании она работает после рождения детей полдня, либо по традиции растит детей и занимается домашним хозяйством, считая деньги, зарабатываемые мужем, экономит, чтобы можно было купить себе или дочери украшения в приданное или в качестве вложения денег «на черный день», по праздникам надевает свое лучшее сари и золотые украшения…

А в случае, если муж и жена решились на развод — хорошо, если инициатор развода муж и жена не требует от него ничего, кроме статуса разведенной женщины. Если у них нет детей и разногласий по разделу имущества — развод займет всего пару месяцев. Если по-прежнему нет детей, но хочется что-то поделить, вернуть приданное или получить содержание от мужа на оставшуюся жизнь (женщины очень зависимы в материальном плане от мужчин в Индии) — на это могут уйти месяцы и даже годы. Если же есть дети, то в зависимости от религии, исповедуемой супругами, их могут отдать матери (и как она их прокормит, если она уже давно не работает — никого не волнует), либо отцу (и позволит ли он ей видеться с ними — тоже еще вопрос). Повторно выйти замуж после развода довольно трудно. Выйти замуж, имея детей от первого брака — практически невозможно.

Разводов по желанию мужа почти не бывает. Не бывает, во-первых, потому, что каждый мужчина с детства приучен смотреть на свою будущую жену как на необходимую и неотъемлемую часть своего существа, без участия которой все дела жизни, согласно традиции, являются недействительными и бесплодными. Брак считается актом религиозным, и для обеих сторон в равной мере его расторжение в высшей степени нежелательно. Во-вторых, жена является матерью его детей и заслуживает поэтому благодарности и всемерной поддержки, так как потомство — это залог вечности, это гарантия совершения поминальных церемоний, без которых невозможно спасение души. Только бездетную женщину муж может отослать обратно к отцу. В-третьих, общественное мнение, которое в жизни индийского общества играет огромную роль, всегда восстанет против развода и осудит и покроет позором семью мужа, если он его осуществит. Закон, разрешающий развод, действует уже свыше 25 лет, но мало кто им пользуется, равно как и законами, разрешающими межкастовые браки, вторичное замужество вдов и т.д. Вот так и получается, что индийская женщина, пока жив муж, обычно не очень печалится. А уж если, как это теперь бывает довольно часто в городах, молодая семья ведет жизнь отдельно от большой семьи, то жене редко приходится скорбеть из-за плохих отношений в семье, так как плохие отношения с мужем немыслимы, а уж непочтение со стороны детей просто невозможно.

Вообще, быть женщиной в Индии не самая приятная миссия. Индийцы считают, что если вы родились женщиной, значит, ваша карма сильно испорчена. Женская оболочка есть не что иное, как расплата за грехи в прошлой жизни. Вероятно, это связано с шатким положением замужней женщины. Ее счастье непосредственно зависит от здоровья мужа. Остаться вдовой для индианки — все равно, что быть похороненной заживо. Поэтому индийские женщины до сих пор сжигают себя в погребальных кострах мужей. Обряд этот называется «сати». До приходов британцев и официального запрета обряд самосожжения на погребальном костре мужа совершали практически все без исключения вдовы, потому что вынести жизнь без мужа по традициям было не только тяжело, но и позорно для чести двух семей — и вырастившей ее, и принявшей после свадьбы.

Согласно легенде начало самосожжению положила богиня Парвати, явившаяся на землю в облике Сати. Отцу Сати очень не нравился муж дочери бог Шива. Однажды старик устроил пир и пригласил всех богов, кроме Шивы. Сати восприняла это как оскорбление любимого мужа. В знак протеста она взошла на костер. После этого, чтобы показать преданность мужьям, жены стали приносить себя в жертву огню.
Но есть и другая версия. В Средние века во времена завоевательных походов на территории Индии существовал обычай «джохар». Когда осажденная врагами крепость уже не могла обороняться, женщины и дети собирались в одном помещении и сжигали себя, чтобы не стать добычей врага. Перед самосожжением, чтобы приглушить боль, женщины пьют наркотическое средство. Но боль настолько сильна, что первые же языки пламени отрезвляют вдову. В давние времена совершавший обряд брамин возвращал беглянку в костер при помощи дубины, которой бил женщину по голове, а потом длинным шестом заталкивал обратно в огонь.

Официально сати был запрещен только в 1987 г. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда — свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.

Традиционно вдовам запрещено носить длинные волосы — довольно часто их сбривают. После похорон мужа жена обязана отказаться от всех удовольствий. Она спит на голом полу, питается мучной похлебкой, все свои дни проводит в молитвах. Вдова не может повторно выйти замуж. Вдова не может носить цветные сари — радости в мире для нее больше не существует. Ей запрещено носить браслеты, серьги, кольца и какие-либо еще украшения — больше она никому не принадлежит. Вдова не имеет права на синдур и бинди — у нее нет больше защитника, который обещал заботиться о ней всю жизнь, впервые нанеся ей этот самый синдур на свадьбе. Ей запрещено есть больше одной тарелки (традиционно несоленого) риса в день, и запрещено есть сладости. Даже ее тень, считается, приносит несчастье, и она будет бесконечно благодарна, если ее не выставят из дома собственные дети (а покинуть дом в большинстве случаев — это единственное, что остается вдове). Отныне ее судьба — просить милостыню и жить в ашраме для вдов (если она до него дойдет) всю оставшуюся жизнь. К ней относятся как к прокаженной. Встретить на улице вдову плохая примета, даже слуги избегают хозяйку-вдову. Она становится изгоем до конца своих дней.

Только в свободной Индии был принят, например, закон о том, что вдова имеет право на часть имущества покойного мужа, а до этого вдова пожизненно должна была служить прислугой в доме родственников мужа. Все презирали, угнетали ее. Если она возвращалась в родную семью, то и там обычно было не слаще. К тому же, уходя в свой дом, она должна была оставить детей у свекрови, а какая же женщина пойдет на это?

В ашраме же, если вдова еще достаточно молода и привлекательна для противоположного пола, она сможет заработать и своим телом — все деньги будут передаваться хозяйке ашрама (самой старшей, либо самой уважаемой вдове), куда именно пойдут эти деньги никого волновать не должно — главное, чтобы все получали по чашке риса в день и могли праздновать самые большие праздники на закрытой территории, чтобы не принести несчастье тем, кто живет за ее пределами.

Многие вдовы уходят в священный город Вриндаван — считается, что смерть там освобождает от круга жизни и смерти, а вдов — от повторения такого унижения. Там же находится и ашрам, в котором вдовы решили не соблюдать столь строгие предписания и отращивают длинные волосы, носят цветные сари и работают в домах по соседству в качестве прислуги, если им это позволяют. Многие вдовы живут в этом городе больше 40-70 лет — есть женщины, овдовевшие в 15-17 лет (их выдавали замуж еще девочками в 12-13 лет), еще большее количество скитается по Индии, пока не найдут ашрам или пока не умрут сами.

Вриндаван не единственный «город вдов», есть и еще несколько таких по всей Индии, но подобных «свободных от предрассудков» ашармов, пожалуй, больше нет нигде. Есть общественные организации, отстаивающие права женщин в Индии и поддерживающие тех, кто не может помочь себе сам — именно силами таких групп продвигаются необходимые индианкам законы и проводятся социальные рекламные компании в поддержку девочек, женщин и вдов Индии, но все это очень и очень малая часть реально необходимого.

В фильме Дипы Мехты «Вода» показана жизнь вдов Индии в 40-50-е гг. прошлого века.

Чтобы избежать этой скорбной участи, жены холят и лелеют своих мужей. Каждые пять лет женщина совершает обряд охранения мужа. Если он заболел, жена постится. Мужа никогда не называют по имени, так как произнесенное в слух имя укорачивает жизнь супруга. Обращается к нему на Вы, омывает ему ноги, принимает пищу, только когда насытится супруг. Не садится в транспорте, если муж стоит. Никогда не идет рядом с ним, а чуть припаздывает. Одним словом, индийские женщины берегут своих мужей, как самое большое сокровище жизни.

1. Гусева Н.Р. — Индия в зеркале веков. Москва, ВЕЧЕ, 2002

2. Снесарев А.Е. — Этнографическая Индия. Москва, Наука, 1981

D%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Онлайн Энциклопедия Кругосвет — Индия:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Замуж за индийца: быт, традиции, особенности:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Интересные статьи о туризме. Индия. Женщины Индии.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Материал из Википедии – Индуизм:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Бхаратия.ру — паломничество и путешествие по Индии, Пакистану, Непалу и Тибету.
http://www.bharatiya.ru/index.html

Национальные традиции в Индии | Колорит, привычки, менталитет и уклад жизни жителей Индии

В Индии говорят более, чем на сотне языков. Хинди — самый распространенный язык, за ним следуют бенгальский, тамильский, урду и другие. Многие индийцы знают английский, который используется в основном в политике и бизнесе. Индийцы дружелюбны, оптимистичны, любят поговорить, поспорить. Они в основном экстраверты, предпочитают находиться среди людей, обожают шумные праздники и гуляния. Здесь есть и обратная сторона: жители Индии не имеют четкого представления о личном пространстве и часто с любопытством лезут в чужие дела. Так как индийцам присущ коллективизм, а не индивидуализм, они очень зависят от мнения окружающих и часто чужие мнения как свои только потому, что большинство разделяет эти мнения.

1. В Индии считается большой грубостью показывать на кого-то или что-то одним пальцем. Для этой цели можно использовать сразу все пальцы раскрытой ладони …
Открыть

Дружба для индийцев имеет большое значение. Они легко заводят приятелей, но для того, чтобы стать настоящим другом индийца, потребуется время. Но с первого взгляда может показаться, что все индийцы друзья, ведь они неизменно дружелюбны и вежливы к окружающим. Большинство жителей Индии готовы прийти на помощь незнакомцу, даже иностранцу. Иностранцев здесь вообще любят и стремятся пообщаться, иногда пригласить в гости. Неизменная индийская черта — гостеприимство, к гостям здесь относятся как к королям и делают все, чтобы их порадовать. Одно из любимых времяпрепровождений жителей Индии — это разговор за чашкой чая. Они готовы обсуждать все: от новостей, сплетен и погоды до политики и науки.

На первом месте у каждого индийца стоит семья. Семьи обычно патриархальные, от женщин ждут послушания отцы, мужья и даже сыновья. Женщины заботятся о детях и выполняют домашнюю работу. Нередко в одном доме живет четыре поколения родных, иногда члены семьи живут на одной улице. Женщины уходят в семьи своих мужей, но продолжают общаться с родными. Старших членов семьи окружают почетом. Такое явление, как организованные родителями браки не по любви, все еще распространено, хотя в городах таких случаев становится все меньше. Индийцы, уезжающие в другие места на заработки, не забывают слать часть денег родным. В больших семьях мужья и жены, родители и дети не дают волю теплым чувствам на глазах у всех: в семье принято любить всех одинаково. Копирайт www.orangesmile.com

Индия понравится детям с их первых шагов на этой земле: много дружелюбных людей в красочных нарядах, обилие фруктов и чудесных сладостей. А чтобы сделать …
Открыть

В Индии рождение сына до сих пор считается во многих семьях одной из главной цели мужчины. Поэтому в таких семьях сыновей уважают больше, чем дочерей, и больше им позволяют. Это становится проблемой, когда из такого ребенка вырастает не терпящий возражений, самолюбивый мужчина, а из девочек получаются покорные женщины, склонные к самопожертвованию. От женщины ожидают исполнения роли родительницы, хранительницы очага, даже если она живет в городе и работает. Поэтому социальная и психологическая нагрузки на женщин в Индии весьма сильны. Сексуальное насилие, сопровождающееся увечьями или заканчивающееся убийством жертвы — это одна из главных проблем Индии. Одна из главных причин этого явления — представление о женщинах как о вещах, которыми владеют мужчины. В современной Индии появилось много активистов и организаций, активно борющихся с гендерными стереотипами, дискриминацией и насилием.

В Индии не принято ходить быстро, большинство местных жителей передвигаются прогулочным шагом. Одна из важных индийских идей — это система касты. Общество Индии иерархично, на всех социальных мероприятиях у каждого есть свое место. Люди могут относиться к соотечественникам из нижнего социального слоя высокомерно, и раболепствовать перед теми, кто превосходит их самих. Идея кармы позволяет людям без мук совести принимать положение в обществе, не заслуженное ими лично, а данное в связи с кастой. Точно так же люди из низких социальных слоев просто мирятся со своим положением. Большинство индийцев религиозны и относятся к вере серьезно, однако могут с осуждением взирать на представителей других вероисповеданий. Они верят в астрологию настолько, что часто с ее помощью принимают серьезные решения.

В большой, красочной и шумной стране Индия торговцы поджидают покупателей на каждом шагу, а уж туристам особенно сложно сделать правильный выбор без …
Открыть

Некоторые индийцы настолько суеверны, что ни за что не будут стричь волосы и ногти в определенные дни недели. До того, как обратиться к врачу, типичный житель Индии испробует все возможные натуральные средства. Часто индийцы готовы обвинять в своих неудачах и проблемах кого или что угодно, кроме себя: правительство, погоду, учителей, полицейских, водителей и так далее. Неприятная привычка индийских родителей — сравнивать своих детей с другими не в пользу первых. Это одна из причин индийской зависимости от мнения окружающих. Эта зависимость может серьезно повлиять на жизнь человека, например, заставить его выбрать более престижную профессию вместо той, которая действительно нравится, вступить в брак не по любви, чтобы соседи и родные одобрили выбор.

Этот материал o традициях и культуре Индии защищен законом об авторских правах. Его использование приветствуется, но только при условии указания источника с прямой ссылкой на www.orangesmile.com.


Алло, справочная?

Индия разместила артиллерийские орудия M-777 рядом с границей Китая | Новости | Известия

Индия разместила гаубицы M-777 в регионе Ладакх, расположенном между горными системами Гималаи и Куньлунь, недалеко от границы КНР. Об этом 21 октября сообщило агентство ANI, ссылаясь на индийские Вооруженные силы.

Уточняется, что Индия развернула большое количество беспилотников в штате Аруначал-Прадеш рядом с китайской границей. Также в регион были доставлены зенитные орудия L-70 шведского производства, которые обнаруживают различные летательные аппараты, включая самолеты и вертолеты.

Ранее Нью-Дели также наращивал военное присутствие и укреплял оборонный потенциал на севере страны. КНР и Индия находились на грани серьезного столкновения в приграничном районе в регионе Кашмир в мае 2020 года. Тогда в долине Ладакх пограничники Индии и Китая, вооруженные палками и камнями, сошлись врукопашную. В драке участвовали около 500 человек с обеих сторон, несколько десятков погибли. Ответственность за произошедшее стороны по традиции возложили друг на друга.

Однако конфликт между сторонами снова разгорелся спустя месяц. Так, 19 июня 2020 года около 76 индийских военных были ранены в результате произошедших в понедельник пограничных боестолкновений с китайской армией в Восточном Ладакхе (область в Индии. — Ред.).

На линии контроля в Ладакхе в ночь на 16 июня Китай открыл огонь по индийским военным, которые, по мнению китайской стороны, незаконно пересекли государственную границу КНР. Тогда три человека скончались во время обстрела. Еще 17 человек получили ранения, от которых впоследствии скончались. Китайская сторона возложила ответственность за случившееся на Индию.

К соглашению о соблюдении договоренности избегать любых действий, которые могли бы усугубить ситуацию вокруг приграничного конфликта, Китай и Индия пришли 10 сентября 2020 года. В феврале 2021 года китайские и индийские военные начали отвод войск от совместной границы в районе озера Пангонг-Цо.

Территориальный спор между Пекином и Нью-Дели о принадлежности территории в штате Аруначал-Прадеш на северо-востоке Индии и на северном участке Кашмира существует несколько десятилетий. В 1962 году между двумя странами произошло вооруженное столкновение. Индия до настоящего момента требует от Пекина вернуть незаконно «оккупированные» 40 тыс. кв. км индийской территории Кашмира, а КНР выдвигает территориальные претензии по поводу 3,5 тыс. кв. км в штате Аруначал-Прадеш.

16 табу в Индии для туриста

К любой поездке в иную страну нужно тщательно готовиться. А к поездке в Индию — тем более. Индия — страна, где до сих пор живы многие традиции, правила, запреты и забобоны. Нарушение многих из них даже туристу не спустят с рук. Так чего же не стоит делать в стране Кришны туристу — редакция Traveling.by подготовила памятку для тех, кто планирует или уже отправляется на отдых в Индии.

Итак, что не нужно делать в Индии?

1. Кормить обезьян

Обезьяны в Индии — существа очень наглые и разбалованные. Если вы угостите бананом одну, остальные могут разозлиться и наброситься на вас. Кроме того, особо наглые могут еще и выхватить ценные вещи — сумку, фотоаппарат, панамку, очки, бутылку с водой.

2. Давать деньги детям

Да и вовсе не стоит общаться с местной ребятней — окружат и не дадут пройти, пока не подадите всем. Могут еще и из карманов что-нибудь умыкнуть. Дайте лучше сладости, если есть с собой.

3. Одеваться откровенно

Мужчинам не стоит ходить с голым торсом, женщинам — оголять ноги и особенно плечи. Для индийских мужчин женские плечи — эротическая часть тела. Если живот женщины Индии не прикрывают и это считается нормой, то плечи они оголяют только перед мужем.

Читать еще: Что привезти из Индии?

4. Входить в храм в обуви

Обязательно снимайте обувь перед входом в храмы Индии. Исключение составляют только католические религиозные сооружения.

5. Заходить в храмы, запрещенные туристам для посещения 

На входе такие храмы, как правило, имеют табличку-предупреждение Only for Hindu. При нарушении запрета турист рискует быть избитым или забранным в полицейский участок.

6. Поворачиваться к Будде спиной

Многие туристы привыкли так фотографироваться на фоне огромных изваяний Будды. У индусов же это считается оскорблением божества. А всякие «веселые» фото с божеством (кривляние, изображение сценок) — и подавно. Наказание — побитие, штраф или даже тюрьма.

Читать еще: Когда лучше ехать в Индию?

7. Направлять стопы в сторону собеседника

Закидывая ногу на ногу во время разговора, мы можем нечаянно очень оскорбить своего индийского собеседника — особенно если носок будет направлен четко в его сторону. Следует знать об этой особенности в Индии и не обижать индийских друзей.

8. Есть и пить много и без разбору

Индийская кухня очень специфична. И хотя практически везде в Индии можно есть без опаски, не стоит пробовать сразу несколько блюд без разбору и запивать их большим количеством воды и соков. Ваш желудок просто взбунтуется в ответ на это и изрядно подпортит вам отпуск.

9. Быть беспечным с напитками

Не следует в Индии пить воду из-под крана, а также соки из непонятной тары. Имейте при себе чистые пластиковые стаканчики и просите, чтобы сок вам выжимали именно в них. Свои трубочки тоже не будут лишними.

10. Спокойно переходить дорогу

Индия — страна хаотичного дорожного движения. Дорогу переходите очень внимательно и как можно быстро. Особенно будьте осторожны, если на горизонте видны повозки, запряженные буйволами — этих животных невозможно быстро остановить.

Читать еще: Что посмотреть в Индии?

11. Прикасаться к женщинам

В Индии это запрещено. Исключение — старые и больные женщины. Да и в целом не стоит прикасаться к незнакомым людям.

12. Доверять общественному транспорту

Во-первых, он постоянно опаздывает, приходит не по расписанию. Во-вторых, контролеры не пускают в переполненные вагоны женщин. Как мы помним из п.11, к женщинам в Индии запрещено прикасаться, а в переполненном вагоне этого не избежать.

13. Заплывать за буйки

На общественных пляжах Индии нет спасателей. А волны у побережья сильные.

14. Гладить собак и кошек

Диких, но при этом милых собачек и кошечек на индийских пляжах хватает. Но не стоит поддаваться соблазну погладить их — многие болеют лишаем.

15. Неуважительно относиться к коровам

Корова в Индии — священное животное. Пугать, пинать или обижать индийских коров любым другим образом чревато для туристов большими неприятностями.

16. Есть и здороваться левой рукой

Левая рука в Индии (и во многих других странах Азии) считается нечистой. Если вы в присутствии индийца начнете ей есть, он очень оскорбится. А если еще и протянете ее поздороваться, то и вовсе станете врагами. Кстати, индийцы приветствуют друг друга сложенными у подбородка ладонями (наподобие нашего молитвенного жеста).

Актуальные туры в Индию от белорусских компаний

Познайте Индию через ее культуру и традиции

Несколько вещей приходят на ум, когда люди думают об Индии. К ним относятся великолепный Тадж-Махал, принципы Махатмы Ганди, многолюдные улицы, танцы и музыка Болливуда, йога, ИТ-поддержка и многое другое. Но подождите, в Индии есть намного больше, чем просто это. Хотя наш мир меняется каждую минуту, Индия адаптируется к западному образу жизни, прекрасно сочетающемуся с его культурой и ценностями.

Индия — земля, разрывающаяся между горами и океанами, от заснеженных гималайских хребтов на севере до прекрасных пляжей на юге.Пустыня держит запад сухим и жарким, а восток в основном влажный и дождливый. Контраст не ограничивается только географией страны. Культура, образ жизни, кухня и язык меняются каждые несколько миль по мере продвижения с севера на юг или с востока на запад. Индийская культура и система ценностей – одна из древнейших цивилизаций с богатой и древней историей. Обряды и ритуалы, которым следуют люди, также очень востребованы, подкреплены научными рассуждениями.

Многие захватчики пришли и правили Индией уже в 4 веке до нашей эры, последними из которых были Великие Моголов в 15 веке, а затем англичане в начале 17 века.В результате этих вторжений индийская культура и образ жизни с годами изменились. Поэтому можно заметить людей с разным религиозным происхождением, живущих вместе в одном обществе. Давайте посмотрим, почему религия является самой важной частью индийской культуры.

Религии в Индии

Религия в Индии играет очень важную роль в формировании культурных, экономических и политических сценариев. Индия является родиной индуизма, также известного как Санатана Дхарма , который был основан примерно в 2000-1500 годах до нашей эры.Три самые быстрорастущие религии в современном мире произошли от индуизма: буддизм, сикхизм и джайнизм. Основные религии, такие как ислам и христианство, также проникли в население Индии.

Но как страна с населением в 1,37 миллиарда человек, исповедующих разные религии, живет в мире и согласии? В этом заслуга Конституции Индии, установившей религиозную терпимость и свободу вероисповедания. Около 80% всего населения исповедуют индуизм, а 14% — мусульмане.Это делает Индию страной со вторым по величине мусульманским населением в мире. Около 2,3% населения идентифицируют себя как христиане, 1,7% — как сикхи, 0,7% — как буддисты и 0,37% — как джайны. Однако даже группы меньшинств значительны по численности. Например, хотя джайны составляют всего 0,37% населения, это все равно около 4 миллионов человек.

Интересно, что различные места отправления культа, такие как храмы, мечети или церкви, можно найти повсюду, а иногда и рядом друг с другом.Поскольку индуизм является третьей по величине религией в мире и самой большой в Индии, ниже приведены некоторые факты о нем:

● По мнению ученых, индуизм является древнейшей религией, а его ритуалы и обычаи насчитывают более 4000 лет.

● Индуизм учит медитации, йоге и аскетической практике для развития самодисциплины и единства.

● Корова считается священным животным и почитает каждое живое существо.

● Для индусов еда имеет особое значение, и они уважают каждую крупинку.Большинство индусов вегетарианцы и не едят говядину и свинину.

● Индуизм верит в карму , универсальный закон причины и следствия. Они также верят в теорию реинкарнации, жизни и смерти.

● В индуизме есть два священных символа: Ом и Свастика , что на санскрите означает « удачи ». Однако в 1920-х годах символ свастики использовался нацистской партией Германии.

Изображение 1: Священный символ индуизма — «Ом»

Теперь давайте посмотрим, как заключаются браки в Индии.

Браки

Браки в Индии — большое дело. Они отмечаются как праздник, часто длящийся более недели. В индийской системе брака сватовство является обычной практикой, которой следуют многие люди. Обычаи могут различаться в разных регионах или религиях. Несмотря на эти различия, большинство индийских родителей предпочитают выдавать своих детей замуж за человека из той же общины или религии. Для этого они обращаются за помощью к сватам, индийским веб-сайтам знакомств или другим доверенным лицам.Нужно понимать, что кастовые и религиозные соображения сильно влияют на браки по договоренности. Поэтому эндогамия в браках остается обычной практикой в ​​Индии. Недавний сериал Netflix под названием Indian Matchmaking был основан на культуре брака по договоренности в Индии. В нем показывали, как сваты устраивают браки.

Были также некоторые порочные обычаи, такие как детские браки, когда детей до 18 лет принуждали вступать в брак. Система приданого была еще одной порочной практикой.В рамках этой системы семья жениха могла потребовать крупную сумму денег или дорогие подарки от семьи невесты. Эти две практики в настоящее время являются преступными и считаются преступлениями против женщин.

Раньше согласие человека на вступление в брак не требовалось, и партнера за него выбирали родители либо невесты, либо жениха. В этих случаях жених и невеста впервые увидели лицо своего партнера в день свадьбы. Но теперь сценарий изменился; люди выбирают своего партнера и предпочитают брак по любви браку по договоренности.Люди вступают в брак либо между кастами, либо даже между религиями. Независимо от того, как найти супруга, в процессе бракосочетания всегда консультируются с семьей, потому что брак в Индии — это не просто союз между двумя людьми, но союз двух семей.

Изображение 2: Изображение ритуала во время индуистского брака

Архитектура и искусство

В Индии одни из самых потрясающих архитектурных сооружений и богатая художественная культура. В эпоху Великих Моголов в Индии Моголы представили свою культуру, которая смешалась с индийской культурой, искусством и архитектурой.Лучшим примером такого слияния является Тадж-Махал , , построенный императором Великих Моголов Шахом Джаханом в честь его третьей жены Мумтаз Махал. Мраморный мавзолей сочетает в себе исламский, персидский, османско-турецкий и индийский архитектурные стили. Однако Индия — это не только Тадж-Махал. Здесь много древних храмов, святынь и дворцов.

Индуистские храмы особенно стары; некоторые из них датируются 5-6 веками нашей эры. Индусы считают строительство храмов чрезвычайно благочестивым актом, приносящим большие религиозные заслуги.Все храмы построены в соответствии с Васту Шастра , традиционным региональным архитектурным стилем. Храмы богато украшены скульптурами богов, богинь, фресками, сценами, танцами и эпическими сказками. Храмы Кхаджурахо в Центральной Индии славятся своими эротическими и чувственными скульптурами, которые также являются памятником ЮНЕСКО. Другими известными древними храмами в Индии являются храмы Аджанта и Аллора и храм Конарк, а храм Махабалипурам и храмы Хампи признаны объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Изображение 3: Скульптуры в храме Кхаджурахо

Помимо храмов, есть много фортов и дворцов, таких как Красный форт, Форт Агры, Форт Джайсалмер и Янтарный дворец, которые стоит посетить и имеют богатую историю. Для сикхов есть всемирно известный храм в штате Пенджаб, известный как Золотой храм, а Хаджи Али и Аджмер Шариф являются важными местами паломничества для последователей ислама.

ФИЛЬМЫ, МУЗЫКА И ТАНЦЫ

Фильмы в Индии играют жизненно важную роль в культуре страны, а также важны для экономики Индии.Киноиндустрия Индии широко известна в мире как «Болливуд», где снимаются высокобюджетные хинди коммерческих фильмов. В отличие от Голливуда, Болливуд — это не город, а просто название индийской киноиндустрии. Индийские фильмы славятся своими песнями и танцами, а также различными видами повествования. Кинематографическая история Индии началась в 1846 году, когда братья Люмьер продемонстрировали искусство кино в Мумбаи по версии «Золотого глобуса». Самым популярным фильмом в кинотеатрах был Dilwale Dulhania le Jayenge .Он играл в индийском театре более 1200 недель. Некоторые из известных фильмов, которые жители Запада должны смотреть: Lagaan , Jodha Akbar , Queen , Article-15 , Devdas и Gully Boy .

Изображение 4: Афиши болливудских фильмов

Если мы говорим об индийских танцах, музыке, театре или живописи, мы должны обсудить их связь с религиозными и духовными обычаями. Существует несколько основных классических танцев: Бхарата Натьям , Катхак , Одисси , Манипури , Кучипуди , Мохиниаттам

6 и Катхали 9015.Эти танцы демонстрируют искусство мифологического повествования и древней литературы. Эти танцевальные формы имеют фиксированный набор правил представления, которые сосредоточены на выражениях лица, позе тела и жестах рук, называемых мудрами . Но в отличие от классических танцев, народные (местные) танцы просты и живы, и они сосредоточены на праздниках в обществе отдельных лиц. Кроме того, на индийскую музыку влияют ее культура и традиции. В Индии существует два основных стиля классической музыки. Во-первых, это карнатическая музыка, которую играют в южных частях Индии.Во-вторых, музыка хиндустани, которую играют в северной и западной частях Индии.

Изображение 5: Танцоры Одисси, формирующие мудры

ЯЗЫКИ

Когда иммигрант приземляется в США, ему нужно сосредоточиться только на одном языке, скорее всего, на английском. В ReDefiners World Languages ​​мы также помогаем людям изучать английский язык, а также другие языки, такие как испанский, арабский и мандаринский (китайский). Но когда иностранец приземляется в Индии, он должен сосредоточиться не только на одном, но и на нескольких языках в пределах штата или региона.

С 29 штатами, семью союзными территориями и древнейшей культурой произошло изобилие языковых влияний. Вот почему нет единого официального языка или национального языка. По данным правительства Индии, существует 23 языка и около 1000 диалектов.

Наиболее распространенными языками являются хинди 43,3%, бенгали 8%, телугу 6,7%, маратхи 6,8%, тамильский 5,7%, урду 4,19%, гуджарати 4,5%, каннада 3,6%, малаялам 2,8%, ория 3,1%, пенджаби 2,8% , ассамцы 1,3%, майтхили 1,2%, другие 5.9%. Англоговорящие люди составляют около 0,02 % и используются преимущественно в бизнесе, а также в экономических и политических целях. В большинстве школ Индии есть обязательные уроки английского языка. Все остальные предметы, кроме региональных языков, преподаются на английском языке.

Изображение 6: Многие языки Индии на индийской валюте

Поскольку официального языка нет, но хинди является официальным языком индийского правительства. Около 43% населения говорит на хинди, а другими основными языками, на которых говорят, являются бенгальский, тамильский, маратхи и урду.

Многие люди пишут шрифтом деванагари, в то время как санскрит и тамильский являются двумя древними языками и старейшими в мире. Даже Болливуд известен как киноиндустрия хинди, поскольку он снимает в основном фильмы на языке хинди.

Таким образом, владение несколькими языками в Индии помогает улучшить память, а также повышает эффективность решения проблем и критического мышления.

ЕДА

Как можно оставить кухню Индии, если мы говорим об индийской культуре? Индийская еда — это то, что вы можете найти в любой части мира, но это не только Курица с маслом, Курица Виндалу и Самоса.Кухня находится под сильным влиянием вековых религиозных верований, культурных традиций и ее разнообразия.

Индийская кухня состоит из специй и трав, что не очень подходит для многих иностранцев. Но доказано, что эти специи обладают многими лечебными свойствами, например, имбирь, чеснок, тмин, гвоздика, куркума. Сегодня даже кофейни в Америке продают латте с куркумой как дорогой напиток, но это обычное дело в каждой индийской семье.

Изображение 7: Специи, используемые в большинстве индийских блюд

Еда варьируется от региона к региону.Примеры основных продуктов Северной и Центральной Индии включают пшеницу Чапати (тортилья), рис Басмати и бобовые. Dosas , Idlis и Rasam являются основными продуктами питания в Южной Индии. Каждый регион имеет свой особый вкус, и уровень остроты отличается. Различные поселенцы также привозили в Индию свои продукты и ароматизаторы и смешивали их с индийской едой. Например, арабы и моголы принесли невегетарианские блюда, такие как шашлыки и бирьяни, а также финики, дыни, абрикосы и другие орехи.

Большинство религиозных групп являются вегетарианцами и используют все сезонные овощи в различных блюдах. Согласно The Guardian , около 20-40 процентов населения являются вегетарианцами. У некоторых есть ограничения на тип мяса, которое они могут употреблять, но баранина и курица наиболее распространены среди тех, кто ест мясо. Тем не менее, есть некоторые религиозные группы, такие как джайны, которые избегают употребления любых корнеплодов, таких как лук и чеснок.

Забавный факт: многие индийцы предпочитают есть руками, а не ложками и вилками.

ФЕСТИВАЛИ И ОДЕЖДА

Индия – знаменитая страна, здесь проводится множество фестивалей, которые отмечаются с большим энтузиазмом. Из-за своего разнообразия фестивали отмечаются в течение всего года. Есть национальные праздники, такие как День независимости и День Республики, где все чествуют нацию и ее единство. Есть и другие религиозные праздники, такие как Дивали , крупнейший и самый важный праздник в Индии, который отмечается в течение пяти дней.Другими праздниками являются Холи (фестивали красок), Душера , Ид, и даже Рождество, которые отмечают люди всех религий. Некоторые фестивали также отмечают сбор урожая, и есть фестивали, на которых люди запускают разноцветных воздушных змеев.

Изображение 8: Празднование индийского фестиваля «Дуссера»

СПОРТ

Америка любит спорт и с энтузиазмом празднует матчи Суперкубка или НБА. Индия также увлекается спортом.Его жители увлечены Cricket . Крикет, как и бейсбол, является самой известной и любимой игрой многих горожан. Тем не менее, национальным видом спорта является хоккей, а его самым известным игроком является олимпийский майор Дхьян Чанд.

ОДЕЖДА

Индийская одежда очень красочна и отличается от региона к региону. Большинство традиционных женщин любят носить сари, кусок ткани длиной от пяти до девяти ярдов, обернутый вокруг талии и перекинутый через плечо, часто обнажая живот.Современные женщины носят эти традиционные платья в основном на фестивалях или в других особых случаях. Точно так же традиционные мужчины носят либо Kurta (длинная свободная рубашка с брюками), либо Dhoti , несшитый кусок ткани длиной от четырех до пяти ярдов, завязанный вокруг талии и ног. Даже Махатма Ганди носил дхоти , так как считал, что это его гордость и достоинство. Для особых случаев мужчины носят Sherwani (длинное пальто, похожее на рубашку, которое носят поверх брюк с палантином), а женщины носят костюм S alwar ( тунику, называемую Kameez , с брюками, известными как Salwar , и длинным шарф под названием a Dupatta) или Lehenga (длинная юбка, обычно вышитая или плиссированная, которая свисает с талии в паре с блузкой и длинным шарфом) .

Изображение 8: Женщины в традиционной одежде (сари) во время празднования фестиваля.

Индийские танцоры были первыми, кто начал носить сари, так как это позволяло им легко двигаться. Сари (или сари) впервые было изобретено индийскими танцорами. В некоторых традициях женщины должны покрывать голову, надевая сари. Они также носят серьги, браслеты и другие украшения. Бинди — один из традиционных элементов женского макияжа, который наносится на лоб. Посмотрите любой индийский фильм, и вы узнаете все, о чем здесь говорится.

Изображение 9: Изображение женщины, танцующей в сари.

В каждой стране всегда есть хорошие и плохие стороны. Из-за своего размера Индия сталкивается с такими проблемами, как изнасилование, кастовая принадлежность и бедность. Но помимо всего этого, Индия делает себе имя в науке и технике. В настоящее время Индия является техническим центром, в который инвестируют многие крупные технологические компании. Страна доказала свою стойкость в космосе, обнаружив сверхскопление и запустив 104 спутника, что является самым высоким показателем, который когда-либо запускала любая страна.Индийская организация космических исследований Индии (ISRO) также разработала атомные часы, которые будут использоваться для навигации спутников.

Следовательно, кто-то правильно сказал, что «Индия — это не страна, а опыт».

Если вы хотите узнать больше о других культурах, ознакомьтесь с ReDefiners World Languages! Мы предлагаем онлайн и очные занятия, а также групповые и индивидуальные занятия для детей и взрослых. Наши занятия предназначены для того, чтобы научить вас языку, а также культуре и влиянию.Для получения дополнительной информации о наших занятиях посетите сайт www.redefinerswl.org или напишите нам по адресу [email protected]

Когда река взбесилась! Индийские традиции Средней Колумбии и резервации Уорм-Спрингс

«Почти семьдесят пять лет моей жизни прошли с тех пор, как я услышал от старожилов редкие исторические события», — говорит нам старейшина американских индейцев Джордж Агилар. «Теперь моя очередь». Когда река взбесилась! — это рассказ Агилара о событиях, о которых он услышал, наблюдая, как его бабушка делает мокасины при свете масляной лампы, и когда он был привязан к спине лошади своей тети по пути к полям черники.Он выучил их в «Рыболовном месте Койота», где его дяди построили леса и научили его, как использовать традиционные технологии для ловли лосося, когда они совершали сезонные забеги вверх по реке. В этих замечательных личных мемуарах и истории племени мы узнаем о людях Агилара, Говорящие на кикштском языке восточные чинуки, которые веками жили и работали, были связаны с ритмами и ресурсами великих рыболовных угодий реки Колумбия в Пятимильных порогах. Когда река разбушевалась! это история культуры и сообщества, которые претерпели огромные изменения с 1805 года, когда Речные люди встретили Мериуэзера Льюиса и Уильяма Кларка, когда они путешествовали по реке Колумбия на пути к Тихому океану.Чтобы найти истории об этих переменах, Агилар обращается к журналам и дневникам первых белых миссионеров и поселенцев, таких как Габриэль Франшер, преподобный Генри Перкинс из миссии Васкопум и А. Б. Мичем. Он нашел другие истории в антропологических документах и ​​исторических исследованиях, в которых записаны голоса людей, которые практиковали и помнили обряды и традиции, которые были утеряны или изменены в трудные годы переселения в резервацию Уорм-Спрингс в северо-центральной части Орегона. Он слышал и другие от старейшин племени, которые сохранили историю и рассказы Речного Народа в своей памяти. Когда река взбесилась! — это история имен и имен, глубоких семейных связей и традиционных обычаев. Это описательный каталог растений, которые речные люди использовали для пропитания и медицинских целей, а также подробное руководство о том, как упаковать лося и как дубить шкуру. Агилар пересказывает истории и мифы о реке, истории, которые «сейчас встречаются нечасто и рассказываются из книг на английском языке», истории, в которых «ушли язык тела, мимика животных и мимика.«Агилар написал эту книгу, чтобы помочь нам узнать, что речные люди потеряли на реке Колумбия за десятилетия, но он также свидетельствует о том, что было сохранено и оживлено людьми, любящими землю и чтящими традиции, и теми, кто

Индийские традиции и обычаи

Индия занимает второе место в мире по численности населения после Китая. Из 1,3 миллиона жителей Индии , более 80% исповедуют индуистскую веру.Поэтому неудивительно, что эта религия оказала большое влияние на культуру Индии, какой она является сегодня. В этой статье вы можете узнать больше о некоторых индуистских ритуалах и других обычаях Индии. Не забудьте подать заявление на получение индийской визы для поездки в Индию.

Религии

В Индии существует большое разнообразие религий, культур и групп населения. Индуизм (83%), сикхизм (2%) и буддизм (1%) берут свое начало в Индии. В стране также проживают мусульмане (11%) и христиане (2%).Индусы составляют большую часть населения, и индуизм оказывает большое влияние на обычаи и традиции страны.

Язык

В Индии говорят на многих языках и диалектах. Официально Конституция Индии признает 22 языка, но помимо этих признанных языков говорят еще примерно на 390 других языках. Большинство людей (40% населения) говорят на хинди. Хинди является единственным официальным языком Индии, но английский язык также играет важную роль, так как он используется для общения со странами, в которых хинди не является официальным языком.

Индийская одежда

По тому, как люди одеваются в Индии, часто можно узнать, к какой этнической группе они принадлежат. Например, используемая ткань и вышивка часто указывают на то, богат человек или беден.

Многие люди знакомы с сари, хорошо известной индийской одеждой, состоящей из куска ткани, который традиционно оборачивают вокруг женщины. В зависимости от случая сари может быть изготовлено из хлопка или шелка. Мужчины в Индии обычно носят курту из ткани кхади.Кхади – ткань ручного прядения, сотканная на прялке из хлопка, шелка или шерсти. Индийские политики часто носят одежду из хади, потому что эта ткань стала важной частью индийской культуры. Причина в том, что прядение и ткачество стали символами борьбы индейцев за свободу и независимость. Кроме того, ткань имеет охлаждающий эффект летом. Он используется не только для изготовления курт, но и для других предметов одежды, таких как дхоти.

Священные города, реки и горы

В Индии есть семь городов, священных для индусов (тиртхи): Варанаси, Хардвар, Мартхура, Айодхья, Удджайн, Дварака и Канчипурам.Эти города ежегодно посещает большое количество индуистов. Индусы верят, что вода реки Ганг свята, и что они могут смыть свои грехи, купаясь в этой реке. Помимо Ганга, реки Ямуна и Сарасвати также священны для индусов, как и гора Кайлаш.

Индуистские фестивали в Индии

В Индии отмечают множество праздников, большинство из которых связано с индуистской верой. Примером может служить Холи Пхагва, который имеет большое значение для индусов. Фестиваль отмечается каждый год примерно в марте, чтобы отпраздновать победу добра над злом и возвестить как новый год (согласно индуистскому календарю), так и весну.Фестиваль назван в честь двенадцатого месяца индуистского календаря (Пхаалгуна), периода, в который он проходит. Во время праздника принято рассыпать цветной порошок.

Другим важным праздником в индуизме является Дивали. Он отмечается в честь Маха Лакшми, богини света, и также известен как Фестиваль огней. Во время этого пятидневного фестиваля традиционно вешают огни в доме и вокруг него, чтобы отпраздновать свет в жизни. Кроме того, запускают фейерверки.Дата этого праздника меняется из года в год, так как определяется на основе индуистского календаря.

Индуистские фестивали — это прекрасное приключение. Хотели бы вы сами посетить один из фестивалей? Не забудьте подать заявление на получение индийской визы перед отъездом.

Кино, музыка и танцы

Индия со знаменитым Болливудом является крупнейшим производителем фильмов в мире. Болливуд происходит от американского Голливуда и Бомбея (ныне Мумбаи), крупнейшего города Индии.Центральным элементом болливудских фильмов является индийская музыка, для которой используются традиционные индийские музыкальные инструменты, такие как ситар (струнный инструмент) и табла (ударные).

Танец — самая известная форма самовыражения в Индии, и это хорошо видно в фильмах Болливуда. Для индийцев танец — это способ достижения бога. Типичным для индийских танцевальных форм является то, что ноги следуют ритму, а руки выражают текст песни посредством очень точных движений. Мировой.В 2011 году страна даже стала чемпионом мира. Поло, бадминтон и роллбол — виды спорта, зародившиеся в Индии.

В Индии также есть ряд традиционных видов спорта, таких как Кабадди и Гилли Данда. Правила этих традиционных видов спорта часто варьируются от региона к региону. Кабадди — это контактный вид спорта, в котором две команды по семь человек соревнуются друг с другом, а цель состоит в том, чтобы коснуться или схватить противника. Гилли Данда назван в честь материалов, используемых для занятий спортом. В этом виде спорта данда, длинная деревянная палка, используется для ударов по гилли, небольшому куску дерева овальной формы.В этот вид спорта могут играть многие люди одновременно (до 100 игроков), если количество игроков четное.

Индийская кухня

Основными ингредиентами индийской кухни являются рис и злаки, но помимо этого все дело в создании идеального сочетания вкусов за счет использования трав и специй.

Традиционная индийская медицина Аюрведа влияет на пищевые привычки в стране. Согласно аюрведе, с точки зрения питания следует стремиться к включению в каждое блюдо шести основных вкусов (сладкого, кислого, соленого, острого, горького и вяжущего), чтобы достичь идеального баланса для здорового организма.

Известными типичными индийскими блюдами являются карри, тикка и тхали.

Заявление на получение индийской визы

Если после прочтения этой статьи вам захочется совершить поездку в эту очаровательную страну, вы уже можете подать заявление на получение визы в Индию. Индийская виза действительна в течение одного года.

Перед подачей заявления важно тщательно проверить требования к индийской визе, чтобы точно знать, имеете ли вы право на онлайн-визу. Срок пребывания в Индии по визе зависит от типа выбранной визы.Поэтому разумно перед отъездом проверить, какой тип индийской визы вам нужен.

Переосмысление празднования Дня благодарения: взгляды коренных жителей на День благодарения

Для многих студентов День Благодарения — это время, чтобы выразить благодарность и побыть с семьей. Учителя часто включают в свои классы веселые мероприятия, связанные с праздником. Рассказывая о Дне Благодарения, важно не искажать культуру коренных американцев. Местные традиции развивались на протяжении тысячелетий, они различны и сложны.Они также специфичны для каждого отдельного племени. Проекты и ремесла, которые пытаются адаптировать или копировать традиции коренных народов, как правило, увековечивают стереотипы коренных американцев. Например, мы не рекомендуем одевать в класс «национальные» костюмы. Вместо этого включите знания коренных народов в свои планы уроков с помощью предоставленных ниже ресурсов. Мы призываем вас отпраздновать яркую культуру коренных американцев с помощью искусства, литературы и еды коренных американцев во время празднования Дня Благодарения.

Родные точки зрения особенно важно учитывать при обучении истории «Первого Дня Благодарения».Благодарение является давней и центральной традицией среди большинства коренных народов, которая практикуется до сих пор. Первый День Благодарения часто изображают как дружеский праздник урожая, когда паломники и обычные безымянные «индейцы» собираются вместе, чтобы поесть и поблагодарить. На самом деле собрание народов вампаноагов и английских поселенцев в 1621 году имело гораздо больше общего с политическими союзами, дипломатией и стремлением к миру.

У народов вампаноагов была долгая политическая история отношений с другими коренными народами до прибытия англичан.Вампаноаги поделились своей землей, едой и знаниями об окружающей среде с англичанами. Без помощи вампаноагов у англичан не было бы успешного урожая, который привел к Первому Дню Благодарения. Однако сотрудничество было недолгим, поскольку англичане продолжали атаковать и вторгаться в земли вампаноагов, несмотря на их соглашения. Взаимодействие с европейцами и американцами привело к ускоренным и часто разрушительным изменениям в культурах американских индейцев. Как и во всех уроках, посвященных культуре и истории коренных американцев, важно включать точные детали, быть конкретными в отношении племени и практиковать культурную чувствительность при обучении о Дне Благодарения.Как и до прибытия англичан, коренные американцы, такие как народы вампаноагов, являются динамичными и активными участниками всех аспектов жизни общества.

индийских традиций — Император Вики

Эта статья проверена для текущей версии (2.0) игры.

См. также: Военные традиции

Индийские традиции подчеркивают силу царства Маурьев и его соседей, используя большие группы индийских боевых слонов, чтобы прорваться через врага, при поддержке быстро движущихся лучников и колесниц, которые может маневрировать вокруг рассредоточенных войск.Они также использовали сложные формации, такие как легендарный Цветущий Лотос или Падма Вьюха.

Наличие[править]

Индийское королевство традиции.

Группы индийских военных традиций, Индийское королевство и Индийское племя , доступны с самого начала игры для стран следующих культурных групп:

  • Арийский
  • Дравидийский
  • Прациан
  • Тибетский

Эту группу традиций также можно разблокировать, приняв военную традицию:

Традиции сосредоточены на усилении следующих типов юнитов и, возможно, открывают некоторые новые способности:

Традиции индийского королевства

Индийское королевство традиции.

Традиция Описание
Государственные ремесленники Поставка военной техники в некоторых случаях контролировалась умелой маурьевской бюрократией от начала и до конца. В характерном стиле этот высокоинформированный подход правительства снизил неэффективность системы, позволив пополнить запасы дешевле.
Подходит для короля Индийские колесницы, принадлежавшие знати, часто были богато украшены и надежно защищены.Эта практика была не только демонстрацией класса, но и практическим решением.
Импортные лошади Торговля обученными боевыми конями жизненно важна для нашего успеха в конной войне. Эти крепкие существа способны тянуть увеличенный вес и вряд ли впадут в панику в бою.
Преданные лучники Основу армии Маурьев составляли лучники, вооруженные луками разного стиля.Действительно, во многих индийских воинских формированиях оставлено место для плотной группировки хорошо скоординированных ракетных войск.
Бронированные лучники Во многих культурах стрельба из лука ассоциировалась с легкими стрелковыми войсками. Не всегда так в армии Маурьев; защита лучников от снарядов их вражеских коллег превосходно работала в сочетании с системой вьюха, защищающей их от нападения с земли.
Универсальная пехота Пехота в Империи Маурьев часто была оснащена великолепным вооружением.Способные в один момент действовать как легкие войска, а в другой — как лучники, позволяли незадействованным линейным бойцам оказывать дистанционную поддержку в мгновение ока.
Падма Вьюха Падма Вьюха была символической формацией, напоминающей распустившийся лотос. Мифическое происхождение Падма Вьюхи упоминается в Махарабхате, однако сама формация имела очень ограниченное применение.
Гибкие разделы В частности, организация армии Маурьев была построена с учетом гибкости.«Патти», самая маленькая составная часть войск, не была похожа ни на одну другую армию в мире. Состоявший из колесниц, слонов, кавалерии и пехоты, он обеспечивал высокую тактическую гибкость при выполнении формирующих маневров.
Военная бюрократия Привыкшие к нуждам огромных армий, битвы и осады часто планировались в мельчайших деталях. Передовые отряды часто отправляли, чтобы подготовить землю для жилья, и большое внимание уделялось защите вездесущего обозного поезда, который снабжал основные силы.
Воинство Империи Густонаселенные районы северной Индии позволяли набирать огромные армии. Сознание того, что каждый пехотинец является частью непобедимой боевой машины, вдохновляет наши войска на героические подвиги.
Система Вьюха Построения вьюха, упомянутые в Махарабхате, придавали большое значение защите лучников. Такая безопасность даст этим войскам душевное спокойствие, чтобы сосредоточиться и выполнять свои обязанности в меру своих возможностей.
Объединение племен Систематическая интеграция племенных культур в высокоэффективную бюрократию Маурьев была достигнута в основном за счет их ликвидации на законодательном уровне. Защита лесов, животных и королевских земель фактически вынудила племенных людей отказаться от кочевого образа жизни.

Традиции индейских племен[править]

Традиция Описание
«Дипломатический» флот Основанный Ашокой, присутствия государственного флота Маурьев часто было достаточно, чтобы склонить дипломатию в его пользу.
Хозяева моря В то время как северная Индия была местом великих империй, простиравшихся по суше, южные регионы были домом для королевств и империй, которые постепенно превратились в значительные морские державы.
Природные гавани Побережье Индии было рассадником торговли и сплетен. Многочисленные естественные гавани привели к созданию постоянных торговых постов, которые обслуживали как местных, так и иностранных торговцев.Обилие кораблей, нуждающихся в обслуживании, формирует здоровую конкуренцию, снижая стоимость всех военно-морских усилий.
Грабеж! Практика мародерства и мародерства была распространена во многих культурах древнего мира, и Индия не стала исключением. Похищение и выкуп королевских особ были основной частью дравидийских королевств, в частности.
Родина наших отцов Дикие джунгли и леса, возможно, были тем, что вдохновило пехотинцев Маурьев на гибкость, которые, меняя вооружение в зависимости от ситуации, могли действовать так же хорошо в условиях плохой видимости, как и на открытых равнинах.
Город желаний мира Паталипутра, часто считающаяся крупнейшим городом древнего мира, была вершиной индийского архитектурного мастерства. В других местах способности индийских каменщиков проявились в величественных горных укреплениях, построенных для защиты от захватчиков.
Экзотические солдаты Немногие солдаты из далеких земель, желающие отправиться в наше царство, найдут место в наших войсках… после переговоров, конечно.
Принять индо-персидское влияние Н/Д
Потомки Айраваты Слоны долгое время использовались индийскими штатами для ведения войны. Неприрученные слоны, как правило, ведут мирный пастбищный образ жизни; однако, будучи обученными для войны, толстокожие колоссы действуют как живой таран, ломая вражеские пехотные порядки, как человек может прихлопнуть муху.
Слоновье изобилие Зеленые пахотные земли на севере переполнены богатствами, не в последнюю очередь ценными слонами, которые так важны для нашей армии; а там, где есть избыток, цены падают.
Природные следопыты Заросшие джунгли и густые леса Индии — идеальное место для кавалерии слонов. Преимущество, которое это дает нам на труднопроходимой местности, невозможно переоценить.
Шагая рядом с великанами Боевые слоны действуют не только на наших врагов. Вступление в бой рядом с такими величественными существами повышает уверенность всех наших солдат.
Обученные убивать Помимо удобной платформы для всадника, боевых слонов обучали убивать, не задумываясь. Атаки слона часто было достаточно, чтобы вызвать панику у целых формирований.

Ссылки[править]

  1. Для обновления содержимого страницы см. справочные файлы в папке /ImperatorRome/game/:
    1. Военные традиции см. в справочном файле common/military_traditions/00_mauryan.текст.
    2. Военные традиции см. в справочном файле common/military_traditions/00_mauryan_2.txt.
    3. Текст локализации см. в справочном файле localization/english/military_traditions_l_english.yml.

9 подробных индийских свадебных традиций [2020], которые вам нужно знать

     От свадебной команды Эйвана 

Индия – одна из немногих стран, которые могут похвастаться богатым культурным наследием, выделяющимся среди других. Индейцы свадебные церемонии всегда славились пышностью и весельем.Они такое воплощение гламура. Давние традиции являются хорошим мерилом для любой индийской свадьбы , в любое время.

Планирование Индийской свадьбы не для слабонервных, требуется много работы, чтобы ее спланировать. Он включает в себя множество традиционных мероприятий, предшествующих свадьбе. В рамках свадебной церемонии проходит более 40 различных ритуалов . Если не хорошо подготовиться, то может быть довольно ошеломляющим.

Вот подробная статья об индийских свадебных традициях

Пити

(пи-те)

Ритуал, проводимый отдельно в доме жениха и невесты и призванный принести удачу . Куркума Паста из розовой воды и куриной муки – Пити наносится на кожу жениха/невесты . Густая желтая паста осветляет тон их кожи и дарует им благословения. Это происходит во время подготовки к церемонии помолвки.

 

Помолвка

У индейцев длительный процесс помолвки. Это служит соглашением между семьями жениха и невесты. Во время помолвки также назначается дата свадьбы . Свадебный ритуал начинается за 15 дней до свадьбы с Барни Банд-хвана. Во время этого ритуала к рукам жениха и невесты привязывается кусок нити . Родители благословляют их и просят безопасный день свадьбы .

Дядя по материнской линии приносит свадебные платья для матерей жениха и невесты. Свадьба в индийской традиции состоит из трех отдельных событий . Сангит и Мехенди , свадебная церемония и прием — все это важно.

Сангит и Мехенди

(Сан-Гит и Мен-Ди)

Сангит — это церемония, на которой родственники и друзья пары собираются вместе, чтобы узнать друг друга. Эта церемония проходит в доме невесты. В этой церемонии невеста и ее женщины-члена семьи принимают участие в ритуалах мехенди .

Эти ритуалы включают в себя нанесение хны на руки невесты и ноги . Считается, что хна способствует плодородию и вызывает в паре злых духов. Чем сильнее цвет хны тем крепче связь между молодоженами . Чем глубже цвет хны , тем лучше отношения со свекровью .Невеста позволяет хне высохнуть в течение 8 часов для достижения наилучших результатов.

Свадебные приглашения

Индуистские традиции создали очень тесные связи в индийских семьях. Приглашения на свадьбу предназначены только для близких родственников и близких друзей семьи.

Индийцы верят, что праздники должны объединять семьи и близких друзей. Приглашенные друзья — это те, кого семьи могут назвать настоящими друзьями семьи.На типичной индийской свадьбе бывает от 300 до 500 гостей из обеих семей.

Свадебная процессия

Процессия жениха это Бараат . Жених прибывает на белом коне ! Песни и танцы от семьи и родственников окружают его. Он встречает невесту и ее семью у входа в зал. Мать невесты приветствует жениха, а остальные члены семьи обмениваются любезностями.

Жених и невеста обмениваются Милни Мала, цветочными гирляндами , чтобы носить их на шее . Это символ их принятия друг друга. Затем жениха ведут к алтарю, чтобы дождаться невесты.

свадебная церемония под мандап

Индийские свадьбы Место проведения свадьбы находится под навесом, известным как Мандап .Его размещают либо в помещении, либо на улице. Модель Mandap украшена тематическим декором из ярких цветов, ткани и штор. Каждый из четырех столпов представляет одного из четырех родителей. Дядя по материнской линии ведет невесту по проходу, пока отец невесты ждет у алтаря. Брат невесты кладет рис в руки жениха и невесты, которые они бросают в церемониальную костровую яму. Под Мандапом зажигается небольшой священный огонь , который в целях безопасности помещается в блюдо. Считается, что бог огня, « Агни », поддерживает жизнь и дает жизнь новому браку.

Свадебная церемония начинается с того, что родители невесты отдают невесту. Этот ритуал Канья Даан . Жених и невеста берутся за руки и кружатся вокруг священного огня в ритуальном огне под названием Mangalphera .

Свадебный наряд

Индийские свадьбы яркие, ярких цветов украшены золотыми украшениями. Белый цвет — это траур в соответствии с их культурой. У невесты лоб и шея также украшены множеством украшений. У невесты три-четыре платья для разных ритуалов. Эти платья, известные как Lehenga, представляют собой длинные юбки с соответствующими топами и шарфами.

В день свадьбы , Индийская невеста носит красное или розовое сари которое символизирует счастье и удачу

8 9. Сари представляет собой ткань длиной 6 футов, украшенную кристаллами и нитями из настоящего 24-каратного золота. Жених носит длинную рубашку до колен, кафни с леггинсами Pijamo и тюрбан, который не является обязательным. На традиционной индийской свадьбе не было ни одной свадебной вечеринки . женихов и подружек невесты не являются обязательными на сегодняшних свадьбах.

Свадебный прием

Индийские свадебные церемонии полны еды и веселья.Меню Индийская свадьба включает широкий выбор блюд индийской кухни, которые подаются в виде шведского стола.

Функции меню

  • до десяти закусок
  • пять основных блюд
  • плюс рис, салат, йогурт и хлеб наан

На индийской свадьбе Еда никогда не заканчивается . Он пополняется всю ночь песнями и танцами, сопровождающими еду. Свадебная фотосессия продолжается на протяжении всего мероприятия, фиксируя все детали обрядов.

На следующий день после свадьбы проводится ритуал Боу Бхат. Семья жениха и семья близких невесты приходят на обед в дом пары. Во время этого мероприятия невеста официально приветствуется в семье. Жених берет на себя обязательство обеспечить ее едой и одеждой. Чтобы выполнить обещание, он подает ей еду и дарит ей новое сари . Сари — ценная ткань среди индуистских .

супружеская жизнь благословения

Через некоторое время после свадьбы проходит церемония Ааширвад.На этой церемонии семьи жениха , семьи невесты плюс их близких родственников посещают пару. Родители, тети и дяди с обеих сторон благословляют пару.

Невеста получает подарки из золота или бриллиантов от родителей жениха. Этот ритуал является кульминацией брака в индийской культуре . Они всегда начинаются с благословений и заканчиваются ими. Какой красивый способ выйти замуж!

Big Fish Audio — Индийские традиции

3.33 концерта и 5788 файлов лупов и сэмплов индийских мелодических и перкуссионных инструментов. (в двух форматах)

17 мелодических инструментов: 2711 петли и фразы
14 Перкуссивные инструменты: 1396 петли и фразы 304 Хиты
Все перкуссивные петель были Rexed

Dholak
Khamak
Udakai
голос
Morsing
GHATAM
IDAKKA
мридангам
Tappatai
Tabla
Bass Tabla
Khanjira
Thavil
Bass дхолак

сантур
флейта
сарод
Tar Shenai
Veena
Бюльбюль Таранг
Ektara
Ситар
Голос Женский
Tutari
Ravanhatta
Скрипка
Tanpura
Mandolin
Dotara
Саранги
Мужской голос

*При заказе загружаемого продукта с Big Fish Audio вам будет предоставлена ​​одна или несколько ссылок для каждой покупки вашего продукта.Ссылки будут активны в течение 24 часов. За это время вы должны скачать файл и развернуть его. Вы можете вернуться в свою учетную запись Big Fish Audio в любое время и загрузить свои продукты. Вы найдете свои продукты в области «Мои продукты» на странице вашей учетной записи.

Следующее лицензионное соглашение с конечным пользователем включено в Индийские традиции. Настоящая Лицензия действительна только для лица, которое приобрело неоткрытую, новую и законно изготовленную копию Indian Traditions у дилера или дистрибьютора, уполномоченного Big Fish Audio.

«Образцы, содержащиеся в данном документе, лицензированы, а не проданы вам, отдельному конечному пользователю, компанией Big Fish Audio. Эта неисключительная, непередаваемая лицензия предоставляется только отдельному конечному пользователю, который приобрел неоткрытый, новый и законный сделал копию этого продукта у дилера или дистрибьютора, уполномоченного Big Fish Audio Все образцы остаются собственностью Big Fish Audio и лицензированы только для использования в создании живого или записанного исполнения, которое включает лицензированные образцы как часть производного музыкальное произведение, созданное лицензированным конечным пользователем.